人类学与文化研究：理论脉络与田野实践

20XX/XX/XX人类学与文化研究：理论脉络与田野实践汇报人:XXXCONTENTS目录01

人类学学科概览02

文化人类学理论流派演进03

核心研究方法与伦理04

文化研究的关键议题CONTENTS目录05

经典田野案例解析06

中国人类学的发展历程07

人类学的当代价值与挑战人类学学科概览01人类学的定义与核心关切人类学的学科定位文化人类学是研究人与文化的科学，或从文化角度研究人的科学，美国称文化人类学，英国称社会人类学，欧洲大陆特别是德国称为民族学。其核心在于揭示人类文化的本质，涵盖知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗等复合体。核心研究对象以文化的他者和我者为研究对象，关注不同文化群体的行为模式、社会结构、信仰体系及文化多样性。早期聚焦非西方社会，现扩展至全球各类社会，包括弱势族群、少数团体及城市社区等。学科关键方法以参与观察为主要方法，强调田野工作，要求研究者学习当地语言、进行不少于一年的周期调查，通过深度访谈和参与式观察获取第一手资料，民族志是其主要成果展示形式。学科认识论主题包含人类普同性认识，建立在对各区域社会文化相似性与差别的研究基础上；文化相对性，认为文化平等且各有独特价值，需在具体历史、环境和社会中评估；以及整体观，将文化视为相互关联的整体系统。四大分支学科体系

文化人类学以人类各民族创造的文化为研究对象，通过实地参与观察、全面考察和比较法等方法，揭示人类文化的本质。研究范围涵盖知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗等，核心在于理解不同文化的多样性及其意义，如对威宁沙石村彝族红彝支系礼俗、服饰等传统文化的研究。

考古人类学通过挖掘和分析古代人类遗址和遗物，揭示人类过去的生活、社会组织、技术水平等信息。为人类学提供丰富的实物资料，帮助理解人类的起源和发展，数字技术的应用推动了该领域数据分析能力的发展。

语言人类学研究语言的结构、功能、演变和使用，探讨语言与文化、思维和社会的关系。关注语言在人类生活中的地位和作用，以及语言对个体和社会的影响，例如不同文化中语言作为交流工具和文化载体的多样性表现。

体质人类学探讨古今人类生存的生物性基础，研究人类如何获得现今的形态和行为问题。关注人类体质特征、遗传变异等生物学特性，以及这些特征与人类文化和社会的关系，是人类学中连接生物学与社会文化研究的重要分支。文化人类学的学科定位

研究对象：文化多样性与人类共性以全球不同社会、族群的文化为研究对象，既关注如威宁沙石村红彝支系等特定群体的文化特质，也探寻人类文化的普遍规律与共通价值。

核心方法：田野调查与民族志书写强调参与式观察、深度访谈等田野工作方法，要求研究者如马林诺夫斯基在特罗布里恩群岛般，长期融入研究社区，最终形成详细的民族志文本。

学科交叉：连接多学科的桥梁融合社会学、历史学、语言学等多学科视角，例如运用社会学方法分析社会结构，借助历史学文献追溯文化变迁，通过语言学解读符号意义。

独特视角：文化相对主义与整体观秉持文化相对主义，认为每种文化都有其独特价值，反对民族中心主义；同时以整体观审视文化，将沙石村的婚姻圈、礼俗等视为相互关联的有机整体。文化人类学理论流派演进02古典进化论学派（19世纪中后期）时代背景与思想根源

19世纪中后期，欧洲工业革命蓬勃发展与殖民扩张达到高峰，接触到前所未有的文化多样性。受达尔文生物进化论和斯宾塞社会进化论影响，形成文化单线进化的思想基础，认为文化如生物般由简单到复杂、低级向高级发展。主要代表人物及其核心观点

爱德华·泰勒（英国）：首次科学定义“文化”，提出“万物有灵论”解释宗教起源，认为文化演进通过“残存物”追溯，主张比较法、残存法和统计法研究。路易斯·亨利·摩尔根（美国）：在《古代社会》中提出社会进化三阶段论（蒙昧、野蛮、文明），以婚姻家庭形式演变和生产工具为划分依据，首创亲属称谓研究法。理论贡献与历史局限

贡献在于确立文化研究的科学性，试图寻找普遍规律并积累跨文化资料。但存在欧洲中心主义预设、单线进化模式机械性、对文化多样性简化及“残存物”解释牵强等局限，为后来学派批判提供基础。传播论与历史特殊论理论兴起的时代背景与核心关切19世纪末20世纪初，对古典进化论的单线进化和心理一致说的不满催生了传播论和历史特殊论。传播论强调文化特质的传播而非独立发明是文化变迁的主要动力；历史特殊论则强调每个文化都是独特的历史产物，主张通过详尽的田野调查和历史重构来理解特定文化。传播论的主要代表人物及其观点弗里德里希·拉策尔被视为传播论的先驱，强调地理环境对人类分布和文化传播的影响。格拉夫顿·埃利奥特·史密斯与威廉·詹姆斯·佩里是极端传播论者，提出“泛埃及主义”，认为人类文明的几乎所有成就都起源于古埃及，并通过迁徙传播到世界各地。莱奥·弗罗贝纽斯提出“文化圈”理论，认为文化是由若干基本特质构成的文化圈通过传播而扩散的。历史特殊论的主要代表人物及其观点弗朗茨·博厄斯，美国人类学之父，强烈反对进化论的普遍规律和种族主义偏见。他主张文化相对主义，强调对具体文化进行深入细致的田野调查（参与观察法），通过历史重建来理解文化的独特性。他培养了一大批杰出的人类学家，如玛格丽特·米德、露丝·本尼迪克特等。阿尔弗雷德·克罗伯是博厄斯的学生，致力于文化的系统性研究，强调文化的自主性和模式。两学派的贡献与局限传播论强调了文化交流的重要性，积累了文化地理分布的资料，但部分极端观点（如泛埃及主义）缺乏实证支持，带有臆断色彩。历史特殊论极大地推动了田野调查方法的发展，奠定了美国文化人类学的基础，强调了文化相对主义和尊重文化多样性，但其过于强调历史的特殊性，有时可能忽视了文化的共性和普遍规律的探讨，且早期研究带有“抢救民族志”的紧迫感。功能主义与结构功能主义功能主义的核心观点与代表人物功能主义强调文化现象在维持社会稳定中的作用，认为文化要素是满足个体基本需求（生物需要）和衍生需求（文化需要）的工具。马林诺夫斯基是其集大成者，主张通过长期深入的田野调查理解文化功能，其对特罗布里恩群岛“库拉”礼仪性交换制度的研究为典范。结构功能主义的理论拓展结构功能主义由拉德克利夫-布朗提出，更强调社会结构而非个体需求。认为社会是由相互关联部分组成的结构系统，文化现象的功能在于维持社会结构的平衡与稳定，引入“社会结构”和“社会整合”等核心概念，关注社会整体的均衡状态。两学派的贡献与共同局限贡献在于提升了田野调查方法的地位，强调文化的整体性和系统性。共同局限包括过分强调社会均衡与稳定，忽视社会变迁和冲突；对历史维度的忽视；以及潜在的保守倾向，可能为现有社会秩序辩护。结构主义人类学01理论核心：深层心智结构受语言学索绪尔结构主义思想影响，认为文化是人类深层心智结构的投射，致力于探寻支配人类行为和思维的无意识分类逻辑与转换规则。02代表人物与核心观点克劳德·列维-斯特劳斯为创始人，通过对亲属制度、神话、图腾等研究，揭示其中的二元对立（如生与死、自然与文化）及组合变形规则，认为神话功能是解决人类根本矛盾。03研究方法与经典案例运用结构分析法，对亲属关系作为交换体系、神话素的组合与变形进行深入研究。例如，其对神话的分析揭示了人类试图通过符号系统解决普遍矛盾的心智模式。04贡献与局限贡献在于拓展了人类学理论视野，将研究引向文化深层认知层面，强调人类思维共性。局限在于过度强调心智结构普遍性，可能忽视文化多样性、历史具体性及个体能动性。解释人类学与象征人类学

01解释人类学的核心观点以克利福德·格尔茨为代表，主张文化是"意义的织锦"，研究者需通过"深描"理解文化符号背后的地方性知识与意义体系，如对巴厘岛"斗鸡"仪式的阐释。

02象征人类学的理论焦点关注文化符号的象征意义及社会功能，认为仪式、语言等符号是沟通观念与社会结构的桥梁，代表人物包括维克多·特纳的"社会戏剧"理论与戴维·施奈德对亲属制度象征的研究。

03方法论特征与实践路径强调从"本地人视角"解读文化，通过参与观察与文本分析揭示符号互动逻辑，既反对实证主义的机械功能论，也区别于结构主义对普世心智结构的追求。

04理论贡献与当代影响推动人类学从"科学描述"转向"意义阐释"，为文化研究提供了主观体验与符号解读的方法论，对后现代人类学、文化研究等领域产生深远影响。当代理论新发展

后现代与反思性转向后现代人类学质疑传统民族志的客观性，强调研究者的反思性与权力关系。萨义德《东方学》批判西方对非西方社会的文化霸权建构，促使人类学家重新审视自身在知识生产中的角色。

全球化与跨国民族研究全球化背景下，人类学研究突破传统地域界限，关注跨国流动、文化杂糅及离散社群。周建新等学者以东南亚为研究区域，探讨跨国民族的身份认同与文化互动，体现了人类学对全球性议题的回应。

数字化与新兴研究方法数字技术推动人类学研究方法革新，如网络民族志、大数据分析等逐渐应用于文化研究。同时，数字媒介也成为文化实践与身份建构的新场域，拓展了人类学的研究范畴。

本土理论的兴起与对话非西方学者开始构建基于本土经验的理论框架，如中国学者费孝通的“差序格局”，试图与西方理论展开平等对话，推动人类学理论的多元发展与去中心主义化。核心研究方法与伦理03田野调查：参与观察法

参与观察法的核心内涵参与观察法是文化人类学标志性研究方法，要求研究者长期深入研究对象的日常生活，通过“作为参与者的观察者”和“作为观察者的参与者”双重角色，获取一手文化资料，理解当地人的“地方性知识”与行为意义。

经典实践与方法论确立1922年马林诺夫斯基在特罗布里恩群岛进行为期两年的田野工作，开创“科学民族志”范式，其《西太平洋上的航海者》强调使用当地语言、参与当地活动、记录日常细节；拉德克利夫-布朗在安达曼岛的研究进一步完善该方法，奠定现代人类学田野调查规范。

实施步骤与关键技术包括前期准备（语言学习、文献梳理）、进入田野（获得信任、参与日常活动）、资料收集（观察记录、深度访谈、实物收集）、退出与分析等阶段，核心技术在于“移情理解”与“主位-客位”视角的平衡，如格尔茨在《文化的解释》中强调的“深描”(thickdescription)。

学科价值与伦理挑战该方法为文化人类学提供了“从内部理解文化”的路径，是民族志写作的基石；但也面临伦理争议，如研究者身份披露、研究对象隐私保护、权力关系不对等问题，当代人类学强调知情同意原则与反思性民族志书写。民族志书写传统早期民族志：殖民语境下的文化记录19世纪末至20世纪初，西方人类学家在殖民背景下开展民族志研究，如英国学者詹姆斯·弗雷泽的《金枝》，通过文献梳理和二手资料，对巫术、图腾等文化现象进行比较分析，但其研究缺乏深入的田野调查，带有欧洲中心主义视角。马林诺夫斯基与"科学民族志"的确立20世纪20年代，马林诺夫斯基在特罗布里恩群岛进行长期参与式观察，出版《西太平洋上的航海者》，首次系统运用田野调查法，强调学习当地语言、深入当地生活，其"科学民族志"范式要求客观记录文化整体功能，成为后世民族志写作的经典范例。从客观描述到主观诠释：解释人类学的转向20世纪中后期，格尔茨提出解释人类学，主张民族志是"深描"文化意义的过程。其《文化的解释》通过对巴厘岛斗鸡仪式的分析，强调从当地人视角理解行为背后的象征体系，推动民族志从单纯的事实记录转向对文化意义的主观诠释与理论建构。后现代民族志：反思性与多声性书写20世纪80年代以来，后现代思潮影响下，民族志书写呈现反思性特征。人类学家开始关注自身权力位置与文化偏见，如萨义德《东方学》批判殖民话语对他者的建构，当代民族志更注重纳入研究对象的"多声部"叙事，强调文本的情境性与开放性。比较研究法的应用跨文化比较的经典范式泰勒运用比较法研究婚姻家庭制度，从三四百个社会单位取样，分析从夫居、亲从子称等习俗的分布规律；摩尔根通过比较不同族群亲属称谓，构建人类社会从蒙昧到文明的演进阶段理论。区域文化比较的实践路径博厄斯提出"文化区"概念，通过文化特质（如工具、习俗）的相似性划分地理单元，如将北美印第安文化划分为多个文化区，揭示文化传播与地域适应的关系；中国学者费孝通以"江村经济"为基点，对比不同农村社区的生计模式与社会结构。理论建构中的比较逻辑列维-斯特劳斯通过比较全球神话体系，发现二元对立（如生/死、自然/文化）的普遍心智结构；格尔茨在《地方性知识》中，对比巴厘岛"剧场国家"与摩洛哥"集市社会"，阐释权力象征的文化差异性。当代比较研究的方法论反思后殖民时期，比较研究从"西方中心"转向多元视角，如萨义德批判传统东方学将"东方"作为静态比较对象，强调权力关系对知识生产的影响；当代学者倡导"多声道民族志"，在比较中纳入研究对象的本土解释。研究伦理与反思性实践

知情同意原则研究者需确保研究对象充分了解研究目的、内容、潜在风险与收益，在自愿基础上参与研究，尤其在涉及弱势群体时需特别注意信息传递的清晰性与理解度。

隐私保护与匿名化处理对田野调查中收集的个人信息、敏感数据及研究对象身份进行严格保密与匿名化处理，避免因研究导致其权益受损或面临社会压力。

文化相对主义与伦理敏感性以文化相对主义视角尊重异文化习俗与价值观，避免将自身文化标准强加于研究对象，在参与观察中谨慎处理可能触及当地禁忌的行为。

反思性民族志与研究者位置研究者需审视自身文化背景、权力关系对研究过程的影响，在民族志写作中明确自身角色，避免"客观"假象，如萨义德批判西方学者对东方文化的霸权式建构。

互惠原则与长期责任研究应致力于回馈当地社区，如协助文化保护、能力建设等，而非单纯索取数据。长期跟踪研究需承担持续关注社区发展、维护研究对象福祉的责任。文化研究的关键议题04文化相对主义与普同性文化相对主义的核心内涵文化相对主义主张每一种文化都有其独创性和充分价值，文化行为应在其具体历史、环境和社会中评估。博厄斯强调文化无高低优劣之分，反对欧洲中心主义，认为理解异文化需从其自身视角出发。文化普同性的表现维度人类普同性体现在生物、心理、社会和文化层面。如语言能力、家庭结构、道德规范、工具使用等是跨文化共有的基本元素，反映人类面对相似生存挑战时的共性应对。相对主义与普同性的辩证关系文化相对主义关注多样性和独特性，避免文化偏见；普同性强调人类共同本质和普遍规律。二者并非对立，而是理解人类文化的一体两面，需在尊重差异基础上探寻共性，在承认共性前提下包容多样。社会结构与亲属制度

社会结构的核心构成社会结构是由相互关联的部分组成的有机系统，核心要素包括家庭、氏族、胞族、部落及部落联盟等。如摩尔根对易洛魁部落的研究揭示，氏族是原始社会的基本单位，通过血缘关系联结，进而形成胞族、部落乃至部落联盟的层级结构，最终发展为民族。

亲属制度的类型与功能亲属制度是社会结构的重要载体，摩尔根将其分为“分类式”与“说明式”。分类式称谓（如马来亚式、土兰尼亚-加诺万尼亚式）将亲属按类别统称，反映血缘群体的整体性；说明式称谓（如雅利安式）则精确区分直系与旁系，体现个体家庭的独立性。亲属制度不仅规范婚姻与继承，更建构了社会关系网络与权利义务体系。

亲属关系的核心规则：内婚制与外婚制内婚制指在特定群体（如同一氏族、宗教或阶层）内部通婚，外婚制则禁止近亲通婚并要求与外部群体联姻。例如，沙石村红彝实行本支系内婚，形成稳定婚姻圈；而多数社会的乱伦禁忌（如禁止血缘亲属通婚）则是外婚制的普遍体现，二者共同维系了社会结构的平衡与群体间的联系。

继嗣制度与社会整合继嗣制度通过追溯共同祖先确定成员资格与权利继承，分为父系、母系、双系等类型。如泰勒研究的“亲从子称”命名制度与“产翁制”，反映了从母系向父系继嗣的转变过程。继嗣制度不仅整合血缘群体，更通过财产继承、权力传递等维系社会秩序，是社会结构稳定的重要机制。仪式与象征体系

仪式的核心构成要素仪式作为文化实践的重要载体，通常包含专门主持人员（如沙石村红彝的布摩）、特定参与成员、伴随的歌舞与象征物，以及依据传统规范（如布摩经书）进行的程序化行为。

象征符号的社会文化意义象征体系是仪式的灵魂，通过器物、语言、动作等符号传递文化价值观。例如沙石村红彝丧礼中的服饰、仪式用品，不仅是文化表象，更是建构亲属关系、族群认同与宇宙观的重要媒介。

仪式与社会的互动关系仪式并非孤立存在，而是与社会结构深度绑定。如沙石村红彝相对稳定的婚姻圈通过联姻仪式建构亲属网络空间，丧礼的隆重性则强化了社区凝聚力与文化传承。

变迁中的仪式实践在现代化与文化交融背景下，仪式呈现适应性变迁。沙石村红彝在保持核心礼俗的同时，语言使用（彝语、汉语、苗语切换）与生计方式的多元互动，体现了仪式对社会环境的动态回应。文化变迁与全球化

全球化对地方文化的冲击随着全球化进程加速，人口较少族群的传统文化面临外界影响、文化侵扰和流失加剧等问题。如沙石村红彝的歌谣、舞蹈、手工业等传统文化流失明显，但礼仪、服饰、语言等相对保留完整。

文化适应与自主变迁文化变迁并非完全是强迫性互融，沙石村红彝文化的变迁体现了环境适应性，是在适应社会发展过程中逐渐发生的，自身文化仍是其自我认同的基础，构成生存和发展的核心地位。

文化接触与族群认同文化接触中，若面临外界或政策强制，可能导致共同体内部认同分化或文化抵抗，激发认同加强，不利于民族融合。而沙石村红彝在文化互动中，形成多元共生、相互依赖的文化格局，如多语言使用现象。

全球化下的文化多样性挑战在经济、教育发展滞后等状况下，人口较少群体遭遇现代化压力，易表现出同化心理压力和文化流失。如何在全球化背景下保持民族文化特性与认同、保护自然资源及发展民族经济，是民族生存权利的重要方面。经典田野案例解析05沙石村红彝社区研究

社区选取的典型性依据威宁彝族回族自治县彝族人口居少数民族首位，历史文化底蕴深厚，红彝作为彝族支系，沙石村是其居住集中、传统文化保留相对完整的村寨，拥有丰富的礼俗文化，如出生、婚嫁、丧葬、建房及服饰、传统手工业等。

多元文化共生的社区特征沙石村并非自给自足的区域，而是文化多元、多民族共生且相互依赖的村寨。在传承自身文化的同时体现文化融合，如人们在不同场合选择不同语言交流，与彝族人用彝语，与汉族、回族用汉语，与周边苗族交流时苗语也较流利。

研究的核心价值与意义该社区在边缘群体的民族文化保护、经济发展、民族团结等方面有重要探讨价值。尽管其部分传统文化如歌谣、舞蹈、手工业等流失明显，但文化变迁是适应社会发展的自愿过程，自身文化仍是构成自我认同的基础，对研究文化流失与族群认同等议题具有代表性。特罗布里恩群岛库拉交换体系

库拉交换的核心内涵与物品特性库拉是特罗布里恩群岛土著居民中存在的一种跨岛屿礼仪性交换制度，马林诺夫斯基在《西太平洋上的航海者》中首次系统记录。交换物品主要为两类：红色贝壳制成的项链（soulava）沿顺时针方向在岛屿间流转，白色贝壳手镯（mwali）则沿逆时针方向交换，二者具有极高的仪式价值而非实用价值。

交换的社会结构与运作规则库拉交换参与者需建立固定的伙伴关系，形成跨岛链的交换网络，包括内陆村民与沿海航海者的分工协作。交换遵循"赠予-接受-回赠"的基本模式，回赠物品价值需略高于接受物品，体现"夸富"与荣誉竞争，同时蕴含着信任、义务与社会地位的维系机制。

库拉交换的文化功能与理论意义该体系整合了经济交换、社会联盟、巫术信仰与海洋知识传承，是马林诺夫斯基功能主义理论的经典案例——通过满足个体的社会声望需求与群体的整合需求，维持了分散岛屿社群的文化凝聚力。其对"非市场交换"的研究为经济人类学奠定了重要基础，挑战了西方经济学的理性经济人假设。东南亚跨国民族研究东南亚跨国民族的形成与分布东南亚地处地缘战略要道，经人类群体反复迁徙、分化和融合，形成多民族交错杂居架构，奠定多国多民族国家基础。如高棉族主要分布于柬埔寨（占总人口80%），在越南、泰国等邻国亦有分布；苗族在老挝、越南、泰国、柬埔寨均有聚居。跨国民族的文化互动与共生东南亚跨国民族在语言、习俗等方面存在文化互融。如沙石村红彝与周边民族交往中，能流利使用彝语、汉语及苗语；婚姻圈构建亲属网络空间，除本村寨外，还涉及邻乡镇村寨，体现社会文化互动。中国人类学东南亚跨国民族研究的机遇与挑战“一带一路”倡议为中国人类学东南亚研究带来新机遇。过往研究存在交通不便致信息表面化、缺乏本地视角等局限。当下需加强实证研究，推动与西方理论对话，深入探究跨国民族文化适应、身份认同及社会变迁，如对离散苗族等群体的研究。中国人类学的发展历程06学科重建与南派人类学

中国人类学重建的特殊历程中国人类学自1949年后在社会主义框架下以民族学形式发展，受马克思主义及苏联民族学范式影响，聚焦“社会性质”“阶级”等议题。20世纪80年代以来，随着改革开放与西方理论的再引入，突破单一范式，进入多元化发展阶段，学界常用“重建”一词指代此过程。

南派人类学的地理与学术定位以东南沿海（厦门大学、中山大学）及西南（云南大学）为代表，其形成与中国近现代化进程中沿海与内陆互动模式相关。这些地区凭借地理区位优势，较早接触西方学术资源，成为改革开放后人类学重建的重要策源地，注重延续西方人类学学理脉络。

南派人类学的重建动力与路径重建受三股力量驱动：西方学术资源（如武雅士等学者及留学归国人员引入的理论方法）、本土学科发展诉求及历史积累（如民国时期人类学传统）、国家社科政策支持。代表院校通过恢复课程、开展田野调查、译介西方经典等方式，推动学科规范化建设。

南派人类学的学术特色与争议强调实证研究与田野调查，注重跨文化比较与理论对话，部分学者刻意区分民族学与人类学，体现对特定学术样态的追求。其发展也面临挑战，如对早期学者及民族志成果梳理不足、代际传承中的视角差异等，反映学科重建过程中的复杂性与包容性问题。从民族学实践到文化研究转向

民族学实践的传统范式早期民族学以非西方社会为主要研究对象，采用田野调查法记录异文化习俗，如博厄斯对北美原住民文化的抢救性研究，注重文化特质的分类与文化区的划分，强调通过历史重构理解文化独特性。

文化研究的理论突破20世纪中后期文化研究突破传统学科边界，聚焦权力与意识形态，如萨义德《东方学》批判西方对东方的文化霸权建构，格尔茨的解释人类学主张深描文化符号的意义，实现从“描述文化”到“阐释意义”的转向。

研究对象与方法的拓展研究对象从“原始部落”转向都市社会、大众文化等，如城市人类学关注移民群体的文化适应，女性主义人类学揭示性别权力关系；方法上融合文本分析、话语批判，如福柯的知识考古学应用于文化现象解构。

中国人类学的本土化实践中国学者在民族学基础上吸收文化研究理论，如费孝通“江村经济”开启本土社会研究，当代学者结合“一带一路”探讨跨国民族文化互动，体现从“他者研究”到“本土与全球对话”的转向。本土理论建构的探索

本土理论建构的必要性长期以来，西方人类学理论在非西方社会的研究中占据主导地位，存在以西方为中心的视角局限和文化偏见。为更准确、深入地理解本土文化现象，揭示其独特性和内在逻辑，进行本土理论建构成为必然要求。

中国人类学的本土实践中国学者在人类学研究中，注重结合中国实际，形成了具有本土特色的研究传统。如费孝通先生的《江村经济》，以中国江南农村为研究对象，开创了"经世致用"的研