2025 九年级道德与法治下册非物质文化传承课件

一、认知起点：非物质文化遗产的内涵与价值演讲人认知起点：非物质文化遗产的内涵与价值01责任担当：青少年在非遗传承中的角色定位02现实观照：传承困境与破局探索03结语：让非遗在青春中永续生长04目录2025九年级道德与法治下册非物质文化传承课件作为从事道德与法治教育十余年的一线教师，我始终认为，文化传承不是书本上的抽象概念，而是流淌在我们血脉中的精神基因。今天，我们将共同走进“非物质文化传承”的课堂——这不仅是一节知识课，更是一次与祖先对话、与文明共情的精神之旅。01认知起点：非物质文化遗产的内涵与价值1概念辨析：从“非遗”到“活态文化”的再认识2023年我带学生参观苏州评弹博物馆时，老艺术家王老师说过一句话：“我们唱的不是调儿，是老苏州的烟火气。”这句话让我深刻理解了非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的本质——它不是静态的文物，而是“活”在人群中的文化实践。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，非遗是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。具体到我国，2021年新修订的《中华人民共和国非物质文化遗产法》将其分为六大类：①传统口头文学以及作为其载体的语言；②传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；③传统技艺、医药和历法；1概念辨析：从“非遗”到“活态文化”的再认识④传统礼仪、节庆等民俗；⑤传统体育和游艺；⑥其他非物质文化遗产。以我所在的四川为例，川剧变脸（传统戏剧）、蜀绣（传统技艺）、彝族火把节（传统民俗）都位列其中。这些项目的共同特点是“活态性”——依赖人的传承，需要口传心授、师徒相承，一旦失去传承主体，便可能消亡。2价值解码：文化认同与精神滋养的双重维度去年在成都非遗博览园，我曾采访过78岁的蜀绣传承人孟德芝老师。她指着一幅绣了三个月的“百鸟朝凤”说：“每一针都是老祖宗的智慧，线怎么劈、色怎么调，规矩里藏着中国人的审美哲学。”这段话揭示了非遗的核心价值：文化基因库：非遗是文明的“活化石”。比如福建南音保留了唐宋古乐的旋律，苗族古歌记录着蚩尤部落的迁徙史，这些都是文字记载之外的“活历史”。据统计，我国列入联合国非遗名录（名册）的项目达43项，居世界第一，每一项都是中华文明独特性的证明。情感联结器：非遗是群体记忆的载体。春节贴春联、端午包粽子、中秋赏月亮，这些民俗活动之所以能跨越千年，是因为它们将个体生命与家族、社区、民族的情感纽带紧密相连。我曾在课堂上让学生分享“家里的非遗记忆”，有学生提到奶奶教做的面塑、爷爷口传的渔歌，这些故事里的温度，比任何理论都更能触动心灵。2价值解码：文化认同与精神滋养的双重维度创新孵化器：非遗是现代创作的灵感源。故宫文创将掐丝珐琅工艺融入文具设计，河南卫视“端午奇妙游”用太极拳演绎《祈》，这些案例证明，非遗不是“老古董”，而是可以与当代生活对话的文化资源。02现实观照：传承困境与破局探索1危机警示：传承链断裂的多重挑战2022年，我参与了本地非遗普查工作，一组数据令人揪心：在调查的56项市级非遗中，3项因传承人离世已“名存实亡”，12项的传承人群体年龄超过60岁，仅靠1-2位老人支撑；能常态化开展传习活动的不足40%。这些数字背后，是具体而微的困境：传承主体断层：年轻人更倾向选择收入稳定、工作环境舒适的职业，传统技艺“学艺十年才能出师”的培养周期与现代生活节奏冲突。我曾接触过一位28岁的年画传承人，他坦言：“每天刻版8小时，月收入不到5000元，同龄朋友都劝我转行。”生存土壤变迁：非遗依赖特定的文化生态。比如陕西的皮影戏曾是农村主要娱乐方式，如今被短视频、直播取代；傣族慢轮制陶需要特定的黏土和木柴，城市化进程中原料获取难度加大。1危机警示：传承链断裂的多重挑战传播方式滞后：部分非遗项目仍停留在“摆展柜、发手册”的宣传模式，难以吸引年轻群体。去年参观某非遗馆时，我观察到青少年在互动区停留时间是传统展区的3倍，这说明传播方式需要“迭代升级”。2破局路径：从“保护”到“活态传承”的转型令人欣慰的是，近年来各地探索出许多有效经验。2023年我带队调研了浙江、云南的非遗传承基地，总结出三条可复制的路径：2破局路径：从“保护”到“活态传承”的转型2.1生态保护：构建“文化生态圈”云南大理白族扎染技艺的传承是典型案例。当地政府划定“扎染文化生态保护区”，将染坊、传习所、博物馆、旅游村落串联成网：村民在自家染坊制作扎染布，传习所免费教授技艺（包括面向游客的体验课程），博物馆展示不同历史时期的纹样，旅游村落通过“扎染+民宿”“扎染+摄影”吸引客流。这种“生产-教育-展示-消费”的生态链，让扎染从“工艺品”变成“生活品”，传承人年收入可达8-10万元，年轻学徒数量比十年前增长3倍。2破局路径：从“保护”到“活态传承”的转型2.2创新转化：传统与现代的“跨界联姻”苏州缂丝的“破圈”之路极具启示。作为“织中之圣”，缂丝曾因工艺复杂、价格高昂而远离大众。近年来，传承人将其与现代设计结合：制作缂丝手机壳（保留“通经断纬”核心工艺，缩小尺寸降低成本）、缂丝丝巾（采用年轻人喜欢的莫兰迪色系）、缂丝装饰画（与室内设计师合作进入家居市场）。更重要的是，他们开发了“缂丝体验课”，用3D建模软件模拟织机操作，让青少年1小时就能完成简单作品。这种“传统技艺+现代设计+体验经济”的模式，使缂丝的认知度提升了60%，年轻消费者占比从5%跃升至35%。2破局路径：从“保护”到“活态传承”的转型2.3制度保障：政策与法律的“双轮驱动”2021年《中华人民共和国非物质文化遗产法》修订后，各地出台配套政策：四川省设立“非遗保护专项资金”，每年投入超2000万元用于传承人补助、传习所建设；江苏省推行“非遗进校园”工程，要求每所中小学至少开设1门非遗校本课程；浙江省建立“非遗数字博物馆”，用VR技术记录1000余项非遗的制作过程，实现“云端传承”。这些制度性安排，为非遗传承提供了“硬支撑”。03责任担当：青少年在非遗传承中的角色定位1认知觉醒：从“旁观者”到“参与者”的身份转换去年开学第一课，我给学生布置了“寻找身边的非遗”实践作业。有位学生在报告中写道：“我奶奶每天早上揉的面塑馒头，原来属于‘传统美术’；小区里爷爷们唱的川江号子，是‘传统音乐’。原来非遗不是博物馆里的展品，就是我们生活的一部分。”这个发现让我意识到，青少年与非遗的距离比我们想象中更近——关键是要唤醒他们的“文化自觉”。道德与法治课的使命，就是要引导学生认识到：非遗传承不是“专家的事”“政府的事”，而是每个中华儿女的责任。正如费孝通先生所说：“文化自觉是生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋向。”这种“自知之明”，是青少年参与传承的心理基础。2行动指南：可操作的传承实践路径基于多年教学实践，我总结了适合青少年的“三阶行动模型”：2行动指南：可操作的传承实践路径2.1一阶：认知传承——做“非遗的记录者”“记录”是最基础也最有价值的行动。可以鼓励学生：开展“家庭非遗调查”：采访长辈，记录家族中的传统技艺（如妈妈的刺绣、爷爷的竹编）、民俗活动（如除夕祭祖仪式、清明踏青习俗），用文字、照片、视频整理成“家庭非遗档案”。参与“社区非遗地图”绘制：联合居委会，走访社区老艺人，标注“铁匠铺”“老茶馆”“裁缝店”等承载非遗的场所，制作成可视化地图，供更多人了解。去年我带学生为社区老茶倌记录的“盖碗茶冲泡技艺”，被收录进区非遗保护中心的资料库，老茶倌激动地说：“没想到孙辈们愿意听我唠叨这些‘老讲究’。”2行动指南：可操作的传承实践路径2.2二阶：体验传承——做“非遗的实践者”“手传心授”是非遗传承的核心规律，青少年需要通过实践触摸文化的温度。学校可以设计以下活动：开设“非遗体验工作坊”：与本地传承人合作，定期开展扎染、陶艺、剪纸等体验课。我所在的学校每周五下午开设“非遗小课堂”，学生通过“揉泥-拉坯-上釉”体验陶艺，在“折-剪-展”中学习剪纸，许多学生课后主动购买工具在家练习。举办“非遗文化节”：组织“传统戏剧展演”（如课本剧改编成川剧、京剧）、“传统技艺市集”（学生展示自己的手工作品并义卖）、“非遗知识竞赛”，让校园成为非遗的“微型传承场”。2行动指南：可操作的传承实践路径2.3三阶：创新传承——做“非遗的传播者”当青少年掌握了一定的非遗知识和技能后，就可以成为“文化使者”。具体行动包括：利用新媒体传播：制作“非遗微视频”（用抖音、B站记录传承人故事、技艺过程）、设计“非遗表情包”（将年画图案、剪纸纹样转化为网络表情）、运营“非遗公众号”（定期推送非遗知识、活动信息）。我带的学生团队制作的“川剧变脸入门”短视频，播放量超过10万，吸引了外地网友来本地寻师学艺。推动“非遗+生活”创新：鼓励学生将非遗元素融入现代生活设计，比如用蜀绣纹样设计校服徽章、用木版年画图案制作班级文化墙、用传统节气知识设计校园作息表。这些创新不是对传统的“改造”，而是让传统在新语境中“重生”。04结语：让非遗在青春中永续生长结语：让非遗在青春中永续生长站在2025年的春天回望，我想起第一次带学生参观非遗工坊时，有个男孩嘀咕：“这些老玩意儿有什么用？”而今年的毕业季，他在留言本上写道：“是那些一针一线的坚持、一板一眼的传承，让我明白‘根’在哪里。”这或许就是教育的意义——不仅是知识的传递，更是文化基因的唤醒。非物质文化传承，从来不是“守旧”，而是“创新”；不是“保存”，而