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市场的文化建构第一节市场文化概述文化是一个民族的灵魂,是发展的摇篮。市场的文化构建,是一个市场区别于另一个市场的重要特征,是一个国家、地区政治体制、经济体制的集中体现,也是市场发展和进步的表现,“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步”1。
1《马克思恩格斯选集.》第三卷,人民出版社1995年版,p456一、文化是一个动态的系统文化是人类环境中的人为部分,是人类知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和人作为社会成员所获得的其它能力的总和。它是一个群体所拥有的独特的生活方式,是他们的外部生活的全部设计,是人类生活的百色图。文化是一个多层次、多方面内容的统一的体系,或者说是许多要素形成的有一定结构的系统。文化主要包含三个层次:第一层是精神文化,包括思想、意识、观念等等。思想意识中最重要的有两个方面:一是价值观念,二是思维。第二层是物质文化,即表现文化的实物,它既包括像哲学家的著作,文艺家的文学艺术作品一类的精神物品,也包括科学技术物化形态的物,即人工改造过实物物品。第三层是制度文化,是思想观点凝结而成的条例,规则等。二、市场文化的内涵所谓市场文化,就是指人类在市场活动中所产生的一切成果,从广义上讲,包括市场物质文化、市场制度文化和市场精神文化。市场文化是市场的物质、制度、精神诸多要素间的动态平衡和最佳结合。从狭义上讲,主要是指市场运作方式,即所谓的市场规范。市场文化共同的特征:1、整体的稳定性。市场文化是完整的系统。市场经人类在市场活动中所产生的一切成果,其包容性是极为广泛的,包括市场物质文化、市场制度文化、市场精神文化,缺一不可,而且整合一个完整的系统,它们之间互相依托,互为因果,是有机的整体。2、共同性与独特性。市场文化是国际共性与区位个性的统一,自从有了市场,便有了市场文化,市场文化的传播是国际性的,是无法通过海岸线、国境线去阻隔的,尤其当人类进入信息大爆炸的世界一体化的“地球村”的时代,市场文化的国际共性表现得更为充分。世界贸易组织便是市场文化国际共性的有力显示。同时,市场文化又是以区位性的某一国度、民族、历史政治制度、法律规范诸多差异连绵不断,代代相传的。文化随朝代更替式的改变或中断是极其困难的,即便有所变化同,也是打着传统烙印的,所以中国的市场文化既有国际上一切市场文化的共同特点,也必然有其特定的独有个性。3、开放性与动态性。市场文化是适应中的变迁。市场文化是人们创造出来,反过来又成为人们市场行为的规范。这种规范是人们进入市场所必须遵守的,倘若不遵守,必为市场群体环境所不容,而无法立足于市场。因此,任何进入市场运作的人,都必须首先适应市场文化以求生存。同时,市场文化不是凝固不变,它无时无刻地被注入了新因子,按照某种轨迹而变迁。人们完全有可能也有责任去改变原有的市场文化,使其变得更为文明和健康。三、市场文化的构成根据对市场文化含义的界定,市场文化包括以市场精神文化为核心的三方面的内容。1、市场物质文化,以物质状态存在的市场文化。包括市场主体与市场客体的物质形象,像企业建筑、招牌、中英文标识、吉祥物、内部绿化与环境卫生等等。也包括物质化的具体设施,像店面、街道、柜台、价格牌等等。市场物质文化是市场文化的基础。这些有形物,具有物质特征,构成所谓市场硬文化。人们首先可以从这些物质形态上认识精神文化形态。2、市场制度文化,指的是市场运作规范(这里讲的制度是广义上的制度),包括市场法规,市场秩序,市场活动中的人际关系等等。我们平时讲的的按照国际市场规范运作,指的便是我们的市场制度文化须与国际接轨。市场制度文化是市场文化的关键,它是市场物质和精神文化的中介,市场精神通过中介层转化为物质文化层。3、市场精神文化,指的是有关市场的观念,意识及思想,人们关于市场的看法与态度,主宰着人们的市场行为,也影响着市场物质文化。市场物质文化通常是市场精神文化的物化、外化。因此,市场精神文化是市场文化的灵魂、内核。它也构成了市场的“软文化”第二节市场与文化的互动一、市场与文化的经典理论马克思:经济基础决定上层建筑马克思将复杂的人类社会划分为经济基础和上层建筑,并且认为一定的社会经济基础自觉是地制约着政治、法律及各种精神文化现象构成的上层建筑的发展过程。马克思指出“人们自觉地或不自觉地,归根到底总是从他们的阶级地位所依据的实际关系中,从他的进行生产和交换的经济关系中,吸取自己的道德观念”
因此,一切以往的道德,归根到底都是当时的社会经济状态的产物。马克思关于经济基础决定上层建筑,上层建筑反作用于经济基础的理论是分析市场与文化关系的大前提。康芒斯:习俗对市场的作用旧制度经济学派代表人物康芒斯认为,习俗作为一种文化要素对整个经济体系的顺利运转起着必不可少的作用,它作为一种潜在的规范默默调节着人们的经济行为,使得经济生活的秩序成为可能。习俗是市场行为者考虑问题的方法论前提。一方面,市场是社会关系的交换,而习俗和惯例则是构成一切人类关系的基础的原则。另一方面,任何一个行为者只要他投入实际工作或经济活动,就必须具备制度化的头脑,即在经验积累中形成处理问题或进行操作的行之有效的行为惯例和方法。韦伯:新教伦理与资本主义一方面,韦伯认为思想、行为和经济结构的变迁是密切联系在一起的,资本主义社会的法律、科学和文化明显地受理性主义支配的,理性主义支配是和经济结构密切结合的。另一方面,韦伯认为新教伦理引导了资本主义合理化,新教伦理的形成,成为人们从事经济活动的价值观和经济动机。1)资本主义精神与合理经济行为韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书中认为,资本主义社会是理性化的社会,这个社会具有的特征是:拥有独立的可任意处理的物质生产资料,具有自由市场,具有合理的簿记会计制度,管理是有依据的可预测的,劳动力是自由,经济生活是充分商业化的,物质生产资料可通过社会现有的物质生产水平达到;而自由市场,有规律的管理等方面的理性化则是一种对社会加以约束、规范的条件,他认为理性资本主义精神孕育和推动着理性资本主义的形成和发展2)新教伦理与资本主义精神之间的“选择的亲近性”韦伯指出资本主义的合理的经济伦理来源于另一个独立的精神世界,而非某种经济状况,资本主义精神与基督教新伦理有着某种特殊的关联。新教的天职观和命定论是资本主义精神得以实现的最大宗教动力。“天职观”即是把完成世俗事务尊为上帝所要求的个人道德行为的最高形式。命定论的意思是:教徒的命运为神定,牧师、教会都无助于人的解脱,他孤独地、直接地与上帝相对,唯有遵照上帝的召唤才能获得救赎,荣耀上帝。新教伦理创造了一种现世禁欲式的工作伦理,要求人们把现世的职责工作当作一项宗教义务来完成。换而言之,新教会伦理是资本主义精神的宗教源泉3)理性资本主义的产生:制度条件与文化条件的配合合理的经济活动只有在资本主义制度条件和精神条件的配合下才能达成,资本主义精神在形成合理经济行为的过程中起到了非常重要的作用。但是仅有合理的经济伦理,而无其它制度条件、物质条件的配合,也不能产生实际的经济作用。也就是说新教伦理不仅合理,而且能与合理的制度结构适当地配合,这是西方合理资本主义成功的关键。贝尔:资本主义的文化矛盾贝尔认为经济领域中起到非常的重要的作用的是“效益原则”,文化领域中起作用的是自我表现、自我满足原则,这种文化体系倡导“独创性”、“反制度化”、“个性化”等精神,而这与经济体系中完全忽略人的存在的严格的组织方式是互不相容的,资本主义精神包括了宗教冲动力和经济冲动力,促进了资本主义的产生和发展,文化也随资本主义的兴起而发展。但是随着资本主义的进一步发展,资产阶级企业家与艺术家开始敌对起来形成冲突,文化逐渐形成了与以效益制约为核心的经济领域的对立。另一方面,资本主义经济发展摧毁了新教伦理。消费经济时代,新的购物习惯对新教伦理起着侵蚀的作用,经济上的分期付款、机器大生产和大众消费促使人们欲望增高。资本主义经济失去了赖以支撑的道德观,只剩下享乐主义。而社会一旦失去文化支持就会发生动荡。二、市场发展中的文化影响1、文化塑造经济市场。1)文化塑造着作为市场经济的基本单元的理性行为者。没有文化对经济活动者的教化就不会出现以个人主义精神为基本立场的理性的经济人,也就不会存在着一种真正的市场交换体系。2)文化本身是市场经济一个组成,在经济交换中,人们所共同持有的观念、认知模式、相互关系等为市场创造了一个可靠的框架。3)文化给资本主义市场体系赋予了意义。市场体系中,经济活动者通过文化来理解市场制度与社会关系,并通过文化来适应这种制度与关系。2、文化对经济交换起着规范调节作用。追求个人利益带来了资本主义的发展,而对自我利益的追求只有受到文化、道德的约束才是健康的,因此文化对经济行为的规范调节就成为一个必需的前提。三、文化形成中的市场影响人类社会生活的一切方面都可以归结为文化现象,文化联系着社会生活和社会运行的各个方面。作为人类社会的基本组成部分,经济体系必然要对社会的各个方面发生深刻的影响,市场也构建文化本身。经济交换打破了传统社会的生活,并给文化带来了巨大的变化,例如个人化的观念,抽象的理性思维模式、传统社会的身份认同与忠诚感的破裂、人与人关系的变化、自由观念等等。市场带来了异化,自由主义者认为,通过把文化降格为最低级的趣味标准,市场无情地摧毁了真正的文化,传统的保守主义者则相信,市场撕裂了传统纽带,增加了人们的贪欲。当代学者也对市场对文化的影响作了研究,莱恩的研究发现,市场行为并不是完全情感中性的,而是充斥着各类文化与个人情感的因素,扎利泽则认为,文化与经济市场相互渗透,难以截然分开。四、文化对市场、市场经济的作用机理。1、市场文化在市场经济中的地位1)市场文化与市场运行的同步性。市场运行过程,既是社会资源配置的过程,也是市场文化功能发挥和创造的过程,市场经济的发展,最终是实现资源优化配置和有效利用,这也是市场文化的目的。市场提供的产品和服务隐含着人的不同的市场文化需要,因而具有不同的意义和价值,人们的需求,又突出地反映了市场的模式和市场意识,需求是市场的出发点。随着时代与社会的发展,人们的文化需求总是由低向高发展,随着人们的协调自然、社会关系的能力增强了的同时,人们的市场需求的内涵也越来越丰富,越来越呈多样性,产品和服务更需要实用性、智慧性和娱乐性于一体,使人们获得更好地满足。2)市场文化对市场发展的先导性。市场文化创新逐渐变成市场发展的先导,科学技术越来越成为生产力发展的基础、源泉和动力。市场文化运用新的生产要素组合和新的市场技术和知识促进了市场的完善和发展。3)市场文化在市场经济中的动力性。知识经济的到来,意味着智力和知识能力是市场经济发展中首要的、能动的因素。知识就是价值,有知识,智力的人才就有市场竞争力。4)市场文化在市场发展中的创造性。市场文化的创造功能表现为市场资源的组合、调节和扩张的作用。组合作用就是根据市场需求,把分布在不同的空间位置,处于不同时间序列上的可能生产要素,按一定的数量比例和质量要求,相互联结,组成一个具有实际效能的市场体系,把可能的市场变为现实的需求和产品。调节作用是在动态、变化的情况下,市场主体依据一定的标准,通过调节,使市场经济的组织状态在新的条件和水平上实现,以维系市场经济系统中各因素相互之间的适应性和量的均衡、时间的有序性和空间的聚合性。在调节基础上实现优胜劣汰,发挥创造作用。2、市场文化对市场经济作用的方式1)渗透式。市场文化作为能够直接或间接地物化和促进物质生产力发展的精神力量影响和制约人们的主观意识,同人们的主观意识发生信息传递的反馈联系,对市场经济主体活动发生积极或消极的影响。2)导向式。市场文化对市场经济具有强烈的导向作用。这种导向包括舆论导向、政策导向和价值导向。其导向具有正负双重性。市场文化导向将直接影响一个国家的市场运行机制和产业的发展,全球化时代全球意识对市场经济导向的是全方位的。3)桥梁式。市场文化是人类发展市场经济过程中创造和继承下来的业绩。这种业绩的积累,扩散和创新,又使市场文化成为联结不同地域、不同民族相互意识交往和相互促进的桥梁和纽带。4)转化式。科技的创新使经济社会全面发展,使科学技术只有通过转移、转化、扩散到经济活动领域,才能发挥功能,科学技术的转化主要是通过科研与经济意识的紧密结合,特别是市场实现和市场创新才能实现。3、中国传统文化对市场的影响及作用。马克斯.韦伯曾认为中国传统文化中存在着阻碍经济发展的内容,缺乏基督教伦理中一些有利于现代市场经济发展的因素,缺乏现代资本主义得以发展的“资本主义的精神”。到了20世纪20年代,西方学者以及大批东方学者大多接受了对以儒家文化为代表的的中国传统文化极端否定的观点,并认为东方只有皈依基督教才能有所发展。这种情形一直持续到60年代,费正清等人也认为中国及其他东南亚受中华文化影响圈套的国家都有一种保守的惯性妨碍着它们进入国际社会,认为儒家思想与市场经济、现代化水平不符。直到日本和亚洲新兴工业国家高速地增长,人们的观点才发生了重要的变化,认为中国的传统文化,不仅包含现代化发展的潜力,而且儒家文化是东亚工区成功的重要因素,有的学者提出了儒家动力说,亚洲文化工业区等概念。西方学者特别是雷丁对中国传统文化与中国经济制度演化之间的关系进行了研究,他认为华人企业具有以下特征:(1)决策权的确定在最高层:;(2)小企业居多;(3)内部分工和专业化程度低;(4)存在形式化的因素,标准化程度比较低;(5)所有权和控制权合一的趋势强。皮拉特认为华人经济的共同特征是不具备西方文人意识中的规范化、理性化的制度结构,非正式的行为规则和具体情况下的随机行为控制居支配地位。具体表现为中国传统文化更注重人治而不是法治,一切正式的法律,规章因人而异,因事而异。华人的市场经济中存在家族式的企业,而不存在现代化的、大规模社会化生的经济资本主义,这显然与中国传统文化不重视甚至排斥理性化的制度结构有关。不重视正式制度的建立,非正式的规则就会在支配人们的行为当中起到更大的作用。华人经济在面临变革时渐进式方式也较易被接受。中国传统文化中存在着许多有利于经济发展的美德,如节俭、适应性强、善于处理人际关系,重视教育等,但之所以在历史上长期处于落后的状况就是因为这种文化中的一个基本弱点是不注重制度的理性化,因而不能适应大规模的社会化大生产的需求。而其它一些文化,如西文基督教文化传统,存在很多弱点,但是尊崇和努力探究外在于个别人的、不依人的意志为转移的、表现为上帝意志的自然法则,并坚持规则办事,显然有利于形成稳定的制度。使人们得以在一种长期的稳定的规则和约束中,节省交易费用,发展市场交换和社会化生产。只有借助于外部的文化制度对于中国市场经济直到理性化制度的约束的实际作用,中国传统文化中的种种美德才可以发挥优势,中国经济才显示出强大的竞争力。第三节市场经济的文化基础(经济伦理)一、市场经济要求的文化基础
现代经济发展所需要的市场文化,至少具有适应和满足现代经济发展所需求的如下特征:(1)为人们在各个方向上创造经济绩效的努力提供普遍激励和精神支持;(2)为人们分工合作秩序的不断扩大提供价值动因和规则支持;(3)为人们处理经济活动中的复杂利益关系或产权关系提供价值依据和行为框架。由于伦理道德对经济发展的促进作用是通过影响人的经济行为实现人们所理解和接受的价值系统,与此相关,它又必定与民族的的道德传统具有文化上的联系,是作为传统的创造性转化见诸现代社会的。现代经济发展所需要的伦理道德是以保护产权为实质内涵的行为准则系统或价值系统,这套价值体系至少应具有以下几个层次的内容:1、产权的伦理与道德。所谓产权,在经济学意义是主要是指人们对某种经济物品所拥有的一定权利。如所有权,使用权,处置权和受益权等。这种权利是社会约定俗成的规制和习惯认可的,同时也是社会法规所赋予的。产权神圣不可侵犯是有关产权的基本伦理理念,也是有关产权的基本伦理原则。与此相关,还有要求人们彼此尊重和维护产权的一系列行为准则。在现代社会最有权威,最有力度的产权保护当然是法律上的保护,但也并不意味着伦理道德上的认可和维护是无关紧要的,实际上,不仅法律对产权的保护离不开相应的伦理道德支持,而且在绝多数情况下是人们尊重产权的伦理观念,道德观念和行为习惯起了保护产权的作用。2、契约伦理和信用道德。这是指人们在处理彼此的交换关系时必须坚持建立和达成契约关系的双方对契约所持有的道德立场和道德观之一。由此道德观或基本伦理原则也可引伸出不少具体的行为准则,诸如诚实守信,不提供假信息,不背信弃义,不违约毁约等等。其重要性在于:它是人与人之间建立广泛信任关系的,实现分工合作的价值前提和基本,也是节省交易费用,促进经济发展的重要机制。要是没契约伦理和信用道德的支持,人与人之间最简单的交换关系都建立不起来的。更谈不上相关规模经济效益的实现。中国社会的不少企业特别是一些乡镇企业,之所以陷入没有市场的境地之一,一个很重要的原因就是它在市场上建立的信任关系非常有限和十分的微弱。3、大分工合作的伦理和道德。这是指人们在超越私人联系的交换关系中坚持的平等对待他人的财产权利的伦理观念、道德准则和行为模式。这实际上是一种普遍主义的伦理道德要求。其基本内容是强调尊重社会上每一个人的财产权利,或者说强调权利平等和平等待人的。这种尊重的内涵可以表述为已所不欲,勿施于人,我们也可以将此称之为经济正义原则,与此相关还可以生出平等互利原则,以及不宰陌生人、不恃强凌弱等其他具体行为准则。这些原则和准则的人格化,就是正直的美德。这种伦理和道德发展市场经济或扩大人类分工合作秩序所必须的。正是这一普遍主义的伦理道德和以此为价值基础的超个人的现代法律规则,构筑了人类分工合作的秩序,从而促进了现代经济的发展。4、责任担当的伦理与道德。这是人们在处理有关自身的权利义务关系中坚持的伦理观念、道德准则和行为模式。其基本精神是要求每一个经济当事人必须承担与权利相关的责任,其中包括对自己的生活负责和对自己的行为后果负责。前者是对要求每一个经济当事人凭借自己的努力实现自己的利益,不搭便车,不嫁娲于人,不投机取巧。后者则要求每一个经济当事人对自己提供的商品和服务承担保质量的责任,不搞假冒伪劣以至对由自身行为引起的涉及他人的和社会的损失给予赔偿或补偿。这种责任担当的伦理和道德是建立和优化现化经济秩序所必须的,也是建立和扩大现代交换关系所必须的。二、市场经济建设与伦理建构的和谐互动机制
1.市场经济是道德经济从一般意义上说,自由市场经济为现代经济生活提供了广阔的活动空间和优化的资源配置,但是确保经济活动得以正常、有效、持久进行的则是市场经济的规则和有良好道德的人操作市场。因此,市场经济被公认为是一种理性化、规范化或制度化的经济,或称“法制经济”、“规则经济”、“道德经济”。从功利方面看,市场主体的目的是追求自身利益最大化,是一个“经济人”,以道义方面讲,自由市场有效运转的条件不仅是经济人的“理性”,而且还有他的人格。博弈论中著名的“囚犯两难定律”表明,虽然诚实和合作并非是自私者的最佳选择,但双方诚实与相互合作对整个社会来说比双方欺骗更有效率。2.我国市场经济秩序建设要求和谐互动的伦理建构首先,市场经济秩序建设的滞后性要求伦理建构。我国经济体制改革是一场市场化的改革,它包括市场制度的形成,即在生产、经营、分配中用市场代替政府,它也包括市场主体的发育、成长,还有市场组织的建立和完善。我国经济体制改革已进行了二十多年,各方面取得了很大的成效。但是现阶段市场经济的制度和规则建设明显滞后,市场经济的伦理精神缺乏,我国市场经济秩序建设已经成为市场经济和现代化的难题。中国只有实现了市场经济秩序的现代化和国际化才是真正实现了社会主义现代化和市场经济,因此促进市场经济秩序的现代化、国际化要求相应的伦理建构。其次,我国伦理道德的多样性要求伦理建构。我国地域广,人口多,社会经济文化条件复杂。农村和城市自然经济半自然经济占了很大的比重,发展极不平衡,与传统自然经济形式相对应的存在着血缘关系、地缘关系,存在着因循守旧、随遇而安的小农意识和等级尊卑的伦理思想。同时,经济运行中包含计划经济、市场经济的成分,与社会主义的计划经济相对应的存在平均主义的伦理观念,与市场经济相对应的存在市场经济观念。另外由于对外开放、劳动力流动带来了很大外来文化伦理观念的冲击。伦理道德的多样性反映了我国伦理文化的复杂性、落后性,它对市场经济的发展起着导向作用,因此要用市场经济观念、国际准则提高国民素质,引导有利于市场经济发展的伦理建构,建设市场经济的人文环境,实现制度的伦理性和伦理的制度化。再次,市场经济的转型性要求伦理建构。我国经济转型对社会的震动是前所未有的,它更直接地引起了人们的文化需求、价值观念、思维坐标、行为方式的转变,也就是伦理模式的转变,引起了理想与现实的冲突,容易形成无道德、无政府状态。市场经济的转型要求伦理建设与制度建设相结合,要求政府在伦理建构中发挥重要的调控作用,要求引进外来伦理、将成熟的市场经济伦理运用于推进现代化、市场化、国际化的过程。而在发展过程中,人们要用传统的心智接受现代观念
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