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文档简介

一、认识非遗:那些藏在生活里的文化密码演讲人目录1.认识非遗:那些藏在生活里的文化密码2.传承之困:当“老手艺”遇上新时代3.我们的行动:做“小传承人”的N种可能4.道德与法治视角下的非遗传承:从“文化认同”到“责任担当”2026道德与法治五年级活动园非遗传承作为一名深耕小学道德与法治教育十余年的教师,我始终相信:教育的本质不仅是知识的传递,更是文化基因的传承。每当我带着学生走进非遗工坊,看孩子们用笨拙的小手捏制面塑,听老艺人讲述皮影戏里的悲欢离合,总能感受到那些历经千年的文化符号正以最鲜活的方式,在代际之间完成一场温暖的对话。今天,我想以“非遗传承”为主题,和五年级的孩子们共同探讨:什么是非遗?为什么要传承非遗?我们能为非遗做些什么?01认识非遗:那些藏在生活里的文化密码认识非遗:那些藏在生活里的文化密码要谈“非遗传承”,首先要明确“非遗”究竟是什么。2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中,将其定义为“被各群体、团体,有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。简单来说,非遗不是博物馆里静止的文物,而是“活”在我们生活中的文化记忆——它可能是奶奶纳的千层底,是街头巷尾的糖画技艺,是除夕贴的剪纸窗花,是爷爷哼的地方戏曲。1非遗的分类与身边的案例1为了让同学们更直观地理解,我们可以将非遗分为五大类(结合《中华人民共和国非物质文化遗产法》):2传统口头文学以及作为其载体的语言:比如苏州评弹、陕北说书,去年我带学生去周庄研学,听82岁的评弹艺人吴奶奶用吴侬软语唱《枫桥夜泊》,孩子们说“原来古诗还能这么唱”;3传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技:这是同学们最熟悉的类别,校门口的捏面人爷爷、去年校艺术节上表演的川剧变脸、博物馆里的木版年画,都属于此类;4传统技艺、医药和历法:我曾带学生参观过景德镇陶瓷工坊,拉坯师傅的手在陶轮上翻飞,20分钟就能做出一个完整的瓷碗,孩子们惊叹“原来我们用的碗要经过72道工序”;1非遗的分类与身边的案例传统礼仪、节庆等民俗:春节的庙会、清明的踏青、端午的包粽子,这些代代相传的习俗里藏着“家和万事兴”“天人合一”的智慧;传统体育和游艺:太极拳、抖空竹、踢毽子,上周体育课带孩子们学抖空竹,有个男孩说“原来奶奶每天早上玩的‘嗡嗡响的东西’是非遗”。2非遗的价值:为什么说它是“文化基因”?非遗的价值远不止“好玩”或“好看”。以我参与保护的“蓝印花布”为例,这种用板蓝根染制、以蓝白为主色的布料,不仅记录着中国传统染色技艺的智慧(比如“三矾九染”的工艺),更承载着“朴素为美”的审美观念——蓝白相间的围裙、被面,至今仍在江南农村的婚礼上作为“压箱底”的嫁妆。再比如“二十四节气”,它不仅是指导农耕的历法,更蕴含着“顺天应时”的生态哲学,2016年被列入人类非遗代表作名录时,联合国评价其为“中国人通过观察太阳周年运动形成的时间知识体系”。小结:非遗不是“老古董”,而是我们的文化身份证。就像我们每个人有名字、有生日,一个民族也需要通过非遗来确认“我是谁”“我从哪里来”。02传承之困:当“老手艺”遇上新时代传承之困:当“老手艺”遇上新时代认识了非遗的价值,我们再来看看它面临的挑战。去年暑假,我和团队走访了12个非遗项目传承人,听到最多的感慨是:“愿意学的年轻人太少了”“成本太高,做出来卖不出去”“年轻人觉得‘土’,不如打游戏有意思”。这些话背后,是非遗传承的三大现实困境。1传承人断层:“手艺人”的白发与无奈在江苏南通采访蓝印花布传承人张秀芳奶奶时,她拉着我的手说:“我今年76岁,现在能完整掌握‘刻板、刮浆、染色’全套技艺的徒弟,整个南通只有3个,最大的48岁,最小的也35岁了。”无独有偶,苏州核雕大师周雪官曾公开表示:“核雕需要坐得住冷板凳,现在的年轻人宁愿送外卖月入过万,也不愿花3年学一门可能‘饿肚子’的手艺。”数据显示,我国国家级非遗代表性传承人平均年龄已超70岁,35岁以下的传承人占比不足5%——当老艺人们逐渐老去,谁来接过他们手中的刻刀、画笔和唱腔?2生存土壤流失:从“生活必需”到“文化标本”非遗最初是“活”在生活里的:过去没有冰箱,人们用腌菜、腊味保存食物(如金华火腿制作技艺);没有玻璃,用油纸伞挡雨(如杭州西湖油纸伞);没有电影,用皮影戏讲述故事(如华县皮影戏)。但随着工业化、城市化的发展,这些“老手艺”逐渐失去了实用价值:腌菜被超市里的罐头替代,油纸伞变成了装饰品,皮影戏被短视频冲击。我曾在课堂上做过调查:全班45个孩子,90%没看过真正的皮影戏,70%不知道家里的老物件(如木工工具箱、绣花香囊)是非遗相关。当非遗从“生活必需”变成“博物馆展品”,它的生命力就减弱了。3创新与坚守的矛盾:“变”与“不变”的艰难平衡有些非遗项目尝试“破圈”,却陷入尴尬:比如某地方戏曲为了吸引年轻人,加入电子音乐和街舞元素,老观众觉得“变味了”;某传统陶瓷工坊为了降低成本,用机器代替手工拉坯,虽然产量提高了,但失去了“手作温度”。去年我带学生参观一个尝试创新的泥塑工坊,孩子们看着用3D打印技术做的“卡通泥人”说:“虽然好看,但没有爷爷捏的泥人有‘人味’。”这说明:非遗的创新不是简单的“加滤镜”“贴标签”,而是要在保留核心技艺(如泥塑的“三分塑七分彩”)的基础上,找到与现代生活的连接点。小结:非遗的传承不是“把老东西锁进玻璃柜”,而是要让它在新时代“活”起来。这需要我们既理解老艺人的坚守,也思考年轻人的需求,更要找到“传统”与“现代”的桥梁。03我们的行动:做“小传承人”的N种可能我们的行动:做“小传承人”的N种可能作为五年级的小学生,我们能为非遗做些什么?过去三年,我在班级里开展了“非遗小传承”项目,总结出三条可行路径——从“观察”到“体验”,再到“传播”,每个孩子都能找到自己的角色。1第一步:用眼观察,做“文化记录者”观察是传承的起点。我们可以从身边的非遗开始:家庭观察:和爷爷奶奶、爸爸妈妈聊聊家里的“老物件”——外婆的绣花针、爷爷的木工尺、妈妈小时候的虎头鞋,这些可能都是非遗相关的。我曾让学生做“家庭非遗调查表”,有个孩子发现奶奶的“南通扎染围裙”竟是省级非遗,奶奶当场教他扎“菊花纹”,祖孙俩的手在蓝布上叠在一起,特别温暖;社区观察:留意社区里的传统活动——元宵节的灯彩、端午节的龙舟、中秋节的兔儿爷摊。去年中秋节,我们班组织“社区非遗地图”绘制活动,孩子们用画笔记录下小区里卖糖画的爷爷、修伞的伯伯,还做成了手绘地图送给社区;博物馆观察:很多博物馆设有非遗展区,比如故宫的“文物修复特展”、地方博物馆的“传统工艺厅”。参观时可以带个小本子,记录三个“最”:最感兴趣的技艺、最想尝试的项目、最想了解的故事。2第二步:用手体验,做“文化实践者”“纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行。”非遗的传承需要“手脑并用”。我们可以通过以下活动深度体验:非遗工作坊:邀请本地非遗传承人进课堂。去年我们请了苏州缂丝(kèsī)传承人王老师,她带来自己织的“牡丹图”,教孩子们用简易工具学“通经断纬”——虽然孩子们的作品只有巴掌大,但都特别珍惜,说“原来每根丝线都要数清楚”;校园非遗节:每年11月(联合国非遗保护月),我们班都会举办“非遗小市集”:有剪纸区(剪“福”字、生肖)、面塑区(捏小动物)、扎染区(用白T恤做“青花瓷”图案)、戏曲区(学唱《卖水》选段)。孩子们既是“小匠人”又是“小顾客”,去年的市集还吸引了其他班级的老师参与,有位数学老师捏了个“戴眼镜的小博士”面人,说“原来数学的对称美和捏面人是相通的”;2第二步:用手体验,做“文化实践者”家庭传承角:鼓励孩子们在家设立“非遗小角落”——可以是展示手工作品的玻璃柜,是记录家族非遗故事的手账本,是每周一次的“传统游戏时间”(如跳房子、翻花绳)。有个孩子告诉我,她和妈妈每周五晚上玩“九连环”,妈妈说“我小时候也玩这个,现在和女儿一起,像回到了童年”。3第三步:用心传播,做“文化代言人”传承不仅是“自己会”,更是“让更多人知道”。我们可以用这些方式传播非遗:短视频记录:用手机拍摄30秒的“非遗微课堂”——比如教同学折剪纸的“蝴蝶”、演示抖空竹的“蝴蝶盘丝”、介绍家传老物件的故事。去年我们班的“非遗微视频”在学校公众号发布,阅读量破万,有家长留言说“看了孩子拍的面塑视频,才知道原来小面人要分‘头、身、手’三步捏”;故事创编:非遗里藏着无数动人的故事——比如年画里的“连年有余”、皮影戏里的“武松打虎”、剪纸里的“十二生肖”。我们可以用这些元素编童话、写剧本。上学期,孩子们以“苏州评弹”为背景,创作了童话《琵琶精灵的歌声》,还在校园剧场上演,扮演老艺人的孩子说“我终于懂了爷爷为什么总说‘曲比天大’”;3第三步:用心传播,做“文化代言人”公益行动:参与社区的非遗保护活动——比如协助老艺人整理技艺资料(用录音、拍照记录)、在文化广场做“非遗小讲解员”、为困难传承人义卖手工艺品。去年冬天,我们班帮一位做绒花的奶奶义卖,孩子们站在寒风里喊:“奶奶的绒花是用真蚕丝做的,每朵要编200根丝!”最后卖了1200元,奶奶流着泪说:“孩子们比我更懂珍惜。”小结:传承非遗不是“大人们的事”,每个孩子都能成为“小传承人”。我们的一次观察、一次体验、一次传播,都是在为非遗的生命之树浇水施肥。04道德与法治视角下的非遗传承:从“文化认同”到“责任担当”道德与法治视角下的非遗传承:从“文化认同”到“责任担当”作为道德与法治课的活动园,我们不仅要了解非遗“是什么”“怎么做”,更要思考它背后的价值观——非遗传承,本质上是在培养我们的文化自信、社会责任感和创新精神,这正是道德与法治课的核心目标。1文化自信:在传承中找到“我是中国人”的底气当孩子们学会用蓝印花布做小书包,知道“蓝”是板蓝根染的,“白”是自然的底色,他们会明白:我们的审美不是“模仿别人”,而是“自有雅趣”;当孩子们听老艺人说“这门手艺传了八代”,他们会懂得:我们的文化不是“无根的浮萍”,而是“有根的大树”。去年有个转学生从国外回来,在“非遗体验日”上学会了剪“中国结”,他说:“以前我觉得‘中国’就是长城和熊猫,现在我知道,‘中国’还在奶奶的针脚里、爷爷的唱腔里。”这就是文化自信的萌芽——因为了解,所以认同;因为认同,所以骄傲。2社会责任感:在传承中学会“对文化负责”非遗传承需要“接力”,这本身就是一种责任教育。当孩子们看到老艺人因为找不到徒弟而叹气,他们会想“我能不能试试”;当孩子们发现传统技艺因为成本高面临失传,他们会思考“有没有办法让它更实用”。去年我们班和一个竹编非遗工坊合作,孩子们发现竹编篮子虽然环保,但款式单一,于是设计了“带隔层的水果篮”“可以折叠的购物篮”,现在这些设计已被工坊采纳,孩子们说:“原来我们的小创意,真的能帮到老艺人。”这种“我能为文化负责”的意识,正是道德与法治课强调的“社会责任感”。3创新精神:在传承中理解“守正与创新”的智慧非遗不是“一成不变”的,它需要在坚守核心技艺的基础上创新。比如北京“兔儿爷”泥塑,过去是中秋祭月的供品,现在被做成“航天兔儿爷”“医护兔儿爷”,既保留了“泥模印坯、彩绘点色”的传统工艺,又融入了现代元素;再比如苏州评弹,年轻演员用“评弹+流行音乐”的形式演唱《青花瓷》,既保留了“说噱弹唱”的精髓,又吸引了年轻听众。孩子们在参与“非遗创新”活动时,会明白:真正的传承不是“复制过去”,而是“让过去活在现在”——这种“守正创新”的思维,正是未来社会需要的核心能力。结语:让非遗成为我们的“文化血脉”亲爱的孩子们,今天我们探讨了非遗的“过去”“现在”和“未来”。从奶奶的绣花针到我们的短视频,从老艺人的叹息到孩子们的创意,非遗的传承从来不是“一个人的战斗”,而是“代代相传的温暖”。3

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