古希腊罗马哲学

古希腊罗马哲学——从公元前6世纪到公元6世纪(早、中、晚期)

希腊哲学的特质有两点:一是希腊哲学的非宗教精神;二是希腊哲学的思辨精神.非宗教精神是指希腊哲学是与宗教和神话世界观相决裂的产物。公元前6世纪，第一批哲学家开始寻找比神话世界观更为合理的自然观和道德原则。

希腊神话自公元前9世纪始已成体系，希腊人用它解释自然界和社会发生的一切现象，指导宗教和道德活动。其神话世界观的特征是自然、社会和人的命运都没有自身的规则和秩序，全部归之于神的意志的主宰。表达了一种原始的、非理性的迷狂精神。

总论

第二是希腊哲学的思辨精神（特点有五）

静观：哲学家所思辨的对象是变化世界的不变本原，杂多世界的单纯本质，流逝往复事物的永恒原因。辩证：辩证法是对两种相反的意见所做的分析和综合，最后达到统一的结论。希腊哲学的基本范畴，如一和多，静和动，本质和现象，必然和偶然等都是对子即矛盾，解决矛盾的途径是辩证法。其思维不仅是二元对立的，而且是以对立的一方为中心、以另一方为边缘的一元中心论。演绎：希腊哲学的样板是欧几里得几何学。演绎逻辑是几何公理体系的形式化。其各种形式的论证都是逻辑推理。三段论演绎是希腊哲学论辨的普遍形式。

大前提：所有的S都是P

小前提：Q属于S

结论：Q属于P理智：又译作“心灵”。希腊哲学家认为，理智是无形的、纯粹的实体，它推动万物而不被任何事物所推动，弥漫于世界而能保持自身的统一。它使得身体和灵魂、感觉和理性成为二元对立的关系。实践：希腊哲学家否定的是哲学对个人物质利益和官能享受方面的实用性，他们既不否认哲学对于个人精神生活的实用性，也不否认哲学对于公众物质生活的功利性。古希腊早期自然哲学一、伊奥尼亚派(变化的一)二、

毕达哥拉斯派(不变的多)三、爱利亚派(不变的一)四、元素论者(变化的多)古希腊早期哲学学习要点1．早期希腊哲学研究的是自然万物的本原问题，哲学家们通常以某种自然元素来规定本原，用以解释宇宙的生成，其理论学说被称为自然哲学或宇宙论。本原是第一个哲学概念。2．早期自然哲学体现了朴素的辩证法思想，其主要代表赫拉克利特主张“一切皆流，无物常住”，以“人不能两次踏进同一条河流”来比喻运动变化是自然万物的基本特征。3．巴门尼德关于存在的学说构成了希腊哲学的转折点。提出“存在”作为哲学研究的对象，为形而上学这门绵延了2000多年的哲学核心学科奠定了基础。自然哲学的背景和环境：

社会历史背景和地理环境

自然哲学的基本观念（世界）本原和宇宙整体．本原的两层意思分别被译作“基质”或“原则”，即事物的最初状态或构成事物的基本要素，或者是事物存在和运动的缘由．宇宙是本原分化演变的产物，本原是在宇宙内部起作用、并赋予宇宙万物特定秩序的原因．古希腊早期哲学一、伊奥尼亚派(朴素唯物论)1、米利都学派泰勒斯揭开了欧洲哲学史的第一页.泰勒斯：水是万物的始基；阿那克西曼德：万物始基—无限者；阿那克西米尼：气是万物的始基；一泰利斯的“水本原说”被公认为西方哲学史上第一位哲学家，第一个提出了“什么是世界的本原”这个有意义的哲学问题．他的回答是：水是万物的本原．他的结论虽然过时，但是他的问题和思维方式却表现出哲学思维的本质特征．

有一个故事：某一天，泰勒斯只顾仰观天象不留神掉进了井里，一位色雷斯女仆嘲笑他连眼前的事物都看不清楚，还想了解天上的事。许多大哲学家都曾经对这件小事议论纷纷，例如，柏拉图、黑格尔和海德格尔，可见这件事非同小可，因为它标志着哲学的诞生。哲学家们大都像泰勒斯一样，他们往往对眼前的小事心不在焉，而对万物普遍一般的原因却情有独钟，因为他们的目的正是要超越眼前的事物，认识宇宙的奥秘，把握永恒、无限的理想。就此而论，哲学的确不具备自然科学的实用性，并且往往因为看上去不切实际的玄思冥想受到人们的嘲笑。泰勒斯试图用一种自然元素来表示宇宙的本原，这表明他开始用哲学的方式而不是神话的方式解释自然。按希腊人的传统观念，人间的战争是诸神争吵的结果，而诸神包括宙斯也不得不服从命运的支配。这就是说，在人间战争与诸神争吵之间肯定存在着某种必然性的关系，但这种关系又不是直接的，不是肉眼能够看得见的，所以在宗教神话中这种必然性被归结为没有道理可讲的命运。在命运面前，宗教神话停步不前了，而哲学家则开始了思考，他要寻求的是合乎道理的原因。

早期自然哲学关于宇宙本原的概念后来发展为形而上学的最高原则．什么是本原是贯穿希腊哲学始终的一个问题．希腊哲学家普遍相信，最高原则是惟一的、永恒不变的，但又统摄万事万物存在和变化．自然是指统摄世界的最高抽象原则．并且，作为本原的自然是运动变化的自因，即世界依其本性而变化，并不受外在的神的任意支配．而且运动的秩序和原因可以通过经验观察和理性思辨被发现．2、爱非斯学派(赫拉克利特)1、

“火本原说”2、“逻各斯”的思想3、生成辩证法

赫拉克利特“火本原说”“世界秩序（一切皆相同的东西）不是任何神或人所创造的，它过去＼现在＼未来永远是永恒的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭．”这里本原有两层意思：一是火的活动状态（活火），即燃烧和熄灭；二是世界秩序，它是永恒不变的原则，决定着火的活动的分寸，并在所有事物中保持着自身的同一．逻各斯学说火本原说有两个方面：外在的本原是火的形态，它是世界的开端和归宿；内在的本原是符合火的本性的原则，它决定着世界运动的方向，控制着运动的节奏，支配着火与万物的循环往复的转化．内在的本原即“逻各斯”．变化亦有一定的尺度，这个规范万物运动变化的尺度就是逻各斯。（原意是“话语”，赫用它专门表示“说出的道理”，并且认为正确的道理表达了真实的原则．就“逻各斯”是人所认识的道理而言，它又被理解为“理由”，“理性”．就逻各斯是世界的本原而言，又被理解为“原则”，“规律”，“道”等．火与逻各斯是同一本原的内外两个方面．

首先，逻各斯即“世界秩序”，它表现为“在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭”的火，其次，火的运动，即万物的生成与毁灭是可感的，但是，支配可感运动的逻各斯却是不可感的．赫名言“自然喜欢隐藏自己”．这里“自然”即“本性”．意思是：事物运动的内在本性（逻各斯）是看不见的．只有思想才能发现它“思想是最大的优点，智慧就在于说出真理，并且按自然行事，听自然的话”生成辩证法按逻各斯的原则，一切事物都象火那样变动不居，处于永恒的生成变化状态．“生成”即“变成某物”．如，当Ａ变成Ｂ时，Ａ既不是Ａ，又不是Ｂ，而是处于Ａ与Ｂ之间或者说，既是Ａ，又是Ｂ他用许多例子说明生成中的事物之间有以下关系．资＼社，人治与法治，封建与现代（１）转化的关系：事物无时不刻不向自己的对立面转化，只是我们感觉不到这种变化．“万物皆变，无物常驻，如同人不可能两次踏进同一条河流”．（２）和谐的关系：对立的状态或相反的性质共存，产生出和谐．（３）同一的关系：对立面是同一事物的不同方面．（４）相对的关系：对事物某一方面的取舍有不同的标准，事物的性质因评判标准的不同而不同．

生成中事物这几种关系即对立统一的辩证关系，一般表达形式是：Ａ既是自身，又不是自身．赫拉克利特的格言：“我们踏入又不踏入同一条河流，我们存在又不存在”．“不朽的有朽，有朽的不朽”“惟有智慧是一，它既不愿意又愿意被人称作宙斯．”

这种表达方式成为后来哲学家的一个重要话题．巴门尼德否认了它所表达的变化观，柏拉图认为它只适用于不可靠的感觉对象，亚里士多德则以形式逻辑的矛盾律否定了它的可能性，后人从中发掘出辩证法的源头。列宁称之为”辩证法的奠基人”.辩证法特色.毕达戈拉斯学派是一个以毕达戈拉斯（Puthagoras，盛年约在公元前532年）为创始人，集政治活动、宗教信仰和学术研究为一体的团体。他们擅长数学，勾股定理至今被称之为毕达戈拉斯定理。据说他们有两条格言：“什么最智慧——数目”，“什么最美好——和谐”。这两条格言体现了毕达戈拉斯学派的思想特色。毕达戈拉斯学派通过对数学的研究，认为数的本原即是万物的开始.哲学的首要对象是数.二、毕达哥拉斯学派数本原说数本原说毕达哥拉斯派认为数是万物的本原，数是众多的、不变的。理由有二：第一，一切事物的性质都可以被归结为数的规定性，这种数学规定性，分为三类：一类是数学比例关系，它决定了事物构造以及事物之间的和谐；还有一类是数学中的对立关系，如有限和无限，奇数和偶数，直线和曲线，正方形和长方形，另外，还包括用数字代表自然和社会属性的类比关系，如4代表正义，10代表完满，一些现实的对立关系，如右和左，阴和阳，静和动，善和恶，也可用数字关系类比。第二，数字先于事物而存在，是构成事物的基本单元。一是点,二是线二,三是三,四是体.体产生出可感形体,水火气土等.

万物都是数量的规定性。机会也是万物之一。他解释道：机会就是恰到好处。那还不是数嘛！灵魂就是“和谐”。和谐，就是不多不少、恰到好处。还是数。点是一、是单元。世界就是点→线→面→体。点运动→线运动→面运动→体运动。体产生出可感形体,产生出水火气土四种元素.一切有形体的东西都遵守几何规定性，而点是数单元。所以物理世界也是数。Pythagoras经过铁匠铺，觉得打铁很好听。后来发现声音不同的力度、质量有关，所以声音也是数。我们说这个东西是土丘而不是山，是有一定的比例标准。还是数。他这样推，很容易导致观念论。所以伊奥尼亚学派有自然哲学传统，而毕达哥拉斯派、爱利亚派，则是有观念论传统。因为越来越远离事物。之所以有画，是因为摹仿了原型；而之所以有事物，是因为模仿了数。数先于事物而存在。这到了后面柏拉图这里就是理念。根据比例，造成一切。宇宙中适当事物相存和谐，就一定有“宇宙音乐”——这是赫拉克利特的断言——只不过我们听不到而已。他们发现数量关系是事物的共同属性，因而将这种不具形体的、普遍的、抽象的“数”看作是万物的本原。显然，毕达戈拉斯学派的“数”体现了不同于伊奥尼亚学派的另一种哲学倾向，与“水”、“气”、“火”、“土”等自然元素相比，“数”具有更高的普遍性、概括性和抽象性。当然，尽管“数”是抽象的、普遍的存在，毕竟还没有彻底摆脱感觉经验的限制。所以黑格尔说：“这个数不是感性的，但也还不是思想”[3]，因为“数”只是量的规定而不是质的规定。

毕达戈拉斯学派认为，宇宙是天体的和谐。在希腊语中，“和谐”（harmonia）最初的意思是将不同的事物连接或调和在一起，用于音乐就是将不同的音调结合在一起成为音阶，在此主要指一定的数的比率关系.一切美好的东西都是和谐，或产生于和谐。美是和谐，友爱是和谐，音乐是和谐，天体是和谐，灵魂也是和谐。认为音乐是和谐的音调，哲学是对事物间和谐关系的思索，二者都是一种数的规定性，因此，哲学的首要对象是数。毕达哥拉斯是第一个使用“爱智慧”的人，毕达哥拉斯派所谓的智慧是指对数的本性的把握。

数本原说和水本原说火本原说比有什么特点?如果说伊奥尼亚派是最早的物理学家，那么毕达哥拉斯派就是最早的数学家，一个最早思考世界的生成过程，一个最早思考世界几何结构．表达了他们看待世界的方式.三、爱利亚学派

爱利亚学派主要代表是巴门尼德和芝诺.毕达戈拉斯学派和爱利亚学派的哲学探索，尤其是巴门尼德的“存在”哲学，使哲学开始从宇宙论的问题转向了本体论的问题。从这个时候起，哲学不再满足于比喻和象征，而开始有了推理和论证。

巴门尼德1、真理之路和意见之路2、存在是唯一的、完整的、不动的、不生不灭的和无限的巴门尼德与赫拉克利特是同时代的人，两者的思想却形成了鲜明的对照：赫拉克利特强调运动和变化，巴门尼德强调静止不动；赫拉克利特主张万物是多，巴门尼德则主张存在是一。从某种意义上说，他们一个代表着始终处在生灭变化之中，既存在又不存在的“现象”，一个代表着不动不变始终如一的“本质”（存在）而他们的思想后来都汇集到了柏拉图的理念论之中。

一“真理之路”和“意见之路”

“真理之路”以“存在”为对象，“意见之路”则以“非存在”为对象。因此，知识只有一条路就是“存在”之路。哲学应该走“真理之路”以“存在”为对象。存在(是者)是“不变的一

相当于我们所说的本质与现象所谓“非存在”并不是不存在，而是指既存在又不存在的现象。意见之路按众人的习惯认识感觉对象;真理之路用理智进行辩论.自然哲学不过是“意见之路”，他关于存在的学说包含着我们在早期希腊哲学典籍中可以见到的最缜密的哲学论辨.他的论证是:只有存在能够被思想和述说，非存在不能被思想也不能被述说。既然如此，凡是能够被思想和述说的就一定是存在的。结论就是：“作为思想和作为存在是一回事情”他否定了“是者”和“非是者”之间的联系和转化.由此，巴门尼德便为西方哲学奠定了基本的思维方式，那就是通过理性认识的方式认识万物的本质。我们可以把这个命题看作是理论思维的公式：认识的目的是达到与对象的同一性，而这个同一性在感觉经验中是无论如何也不可能实现的，只能在思想或者理性认识之中有其根据。因为思想是普遍性，存在也是普遍性，唯有在思想中达到知识与对象的同一性。二、“存在”是唯一的、不生不灭亡、静止的、连续的和完满的，是思想的对象。不生不灭的论证:假定是者是被生成出来的,只有两个答案:或者是是者,或者是非是者生成,两者均不可能.是者既不是过去也不是将来,因为它全部是现在.如果它是过去,那么它现在不复是,如果它将来,那么它尚有待是;在这两种情况下,它什么都不是.是者只能是现在,并且永远保持着同样状态.即不灭的.巴门尼德对哲学的贡献是多方面的。首先，他关于两条道路或两个世界（本质世界和现象世界）的划分，确定了后来西方哲学所关注的基本方向；其次，他将“存在”确立为哲学研究的对象，奠定了本体论的基础；再次，他不再像自然哲学家那样武断地宣称，而开始使用逻辑论证的方法，使哲学向理论化、体系化的方向发展；最后，他关于“作为思想和作为存在是一回事情”的命题确定了理论思维或思辨思维的基本形式。

巴门尼德对自然哲学的挑战，实际上也是对常识的挑战。例如，他认为存在是一，多是不存在的；存在是静止的，运动是不可能的。这很自然地受到了人们的嘲笑。巴门尼德将“存在”确定为哲学研究的对象，具有极其重要的理论意义，使哲学从宇宙生成论转向了本体论。所谓“本体论”（ontology）按其本义是关于“存在”（toon）的理论（logos），亦即“存在论”。巴追问的问题与自然哲学家是不同的：自然哲学家追问的是时间k在先的最古老的开端和主宰，也是构成自然万物的元素（材料），而巴门尼德所追问的则是逻辑上在先的本质，他称之为“存在”。

巴门尼德的本原观和泰勒斯、赫拉克利特、

毕达哥拉斯等几派有什么不同?

他以前的本原具有感性直观可把握的形体和性质,如可感的物理性质以及可用数字符号和图形象征的数学性质;而巴则说明,本原的意义和性质只能是理性思辨和逻辑论辨所把握的”是者”他的思辨和论辨达到早期自然哲学的最高水平.是者后来超出自然哲学,成为形而上学最高范畴.芝诺1、芝诺否定“多”的命题2、芝诺否定运动的四个反驳：（1）两段法；（2）阿基里斯追乌龟（3）飞矢不动；（4）运动场3、芝诺的贡献

芝诺的反驳揭示了运动的矛盾，他的一系列抽象的论证，是对主观辩证法的贡献。

芝诺的悖论给自然哲学造成了很大的麻烦，当时的自然哲学家明知道这些停论与实际情况不符，但是却又难以从理论上提出有力的反驳，这就使他们陷人了尴尬的境地。为了回应巴门尼德和芝诺的挑战，有些哲学家便从一元论转向了多元论：既然用一来说明多有问题，不如用多来说明多。其主要代表人物是恩培多克勒（EmPedocles，盛年约在公元前444年）和阿那克萨戈拉（Anaxagoras，盛年约在公元前440年）。元素派（原子论的先驱者）（一）、恩培多克勒的“四根说”

1、万物皆由火、水、气、土“四根”构成

2、爱和恨是运动的根源

3、认识论上的“流射”、“孔道”说

（二）、阿拉克萨哥拉的“种子论”

1、万物的始基是“种子”；

2、产生和消灭是种子的结合与分离；

3认识论上的“异类相知”原则

恩培多克勒提出了“四根说”，以水、火、土、气(都是微粒,处于运动状态,可合可分,但在运动中四根不生不灭.)为组成万物的根(本原)，以“友爱”和“争吵”(爱或恨)为聚散万物的力量。用四根说明事物的可感性质,用爱恨说明事物的生灭变化.众多的根组合在一起产生出可感事物,可感事物分解为单独的根则是事物的消亡.恩第一个明确表达”同类相知”这一最有影响的认识论原则,人的肉体感官归根到底皆由土\水\气\火组成,爱和恨也在人体内起作用,人和外部事物有同样的本原,他把同类本原的触类相通称作”流射”.阿那克萨戈拉则提出了“种子说”，认为自然万物是由千差万别多种多样的细小微粒“种子”构成的，在一事物中占优势的“种子”决定着这一事物的本性。他还以一种精神性的实体“努斯”（nons）作为事物运动变化的原因。三、德谟克利特及其“原子论”

原子和虚空是世界的本源。原子是不可分的意思,原子在质上同一,具有运动的属性；原子形状和大小有关，由于运动中原子的排列次序、方位不同构成千差万别的事物。1

、原子论原子和虚空是世界的本原的论证:一.可感事实证明存在的东西是众多、变动的.充实可以分割且充实东西之间留有空隙.才会发生从一个过渡到另一个的运动和变化.二.分割充实所需要的条件就是虚空三.确定了充实的最小单元

充实是解释万物存在的原则,虚空是解释事物的众多和运动可能性的原则.两者都是本原.它既满足了本原所需要的不生不灭的性质,又符合感觉到的生灭变化的事实.对感觉性质的两种解释.

“影象论”感觉是可感对象中的影像流射在人的感官上所造成的印象.事物放射出影象(原子构成的事物的轮廓)，作用于感官和心灵，产生感觉和思想。感觉只能认识现象，真理的认识才能认识原子和虚空。

“约定论”万物之间并没有区别，一切都是约定俗成的，因为真正存在的只是同质的原子：“……甜和苦是从借约定的，热和冷是从俗约定的，颜色也不例外，实际上只有原子和虚空”.。2、“影象论”与“约定论”

影像是一种空气状态,眼睛处于湿润状态;当眼睛接近可视对象时,两者之间的空气被压缩,影像朝向眼睛运动,并进入眼睛的潮湿状态之中,呈现出形状和颜色的印象.------德谟克利特.《西方哲学简史》赵敦华著,北京大学出版社.

自然哲学的最高成果是德漠克利特的原子论。他对自然哲学进行了总结，他以原子和虚空作为自然万物的本原。在希腊语中，“原子”的本义是“不可分”的意思（atom），因而是构成万物的最小单位。所谓“虚空”并不是空无所有，而是原子运动的场所，所以像原子一样是实在的。如果说原子是存在的话,那么虚空就必须是非存在.原子论者面临一难题:要么承认本原只是存在而放弃虚空,要么坚持虚空而承认本原也可以是非存在.第二种说法是他们唯一的选择:----北大书.

原子在质上是同一的，但是在形状、位置和秩序上有差别，所以构成了千差万别的事物，宇宙的生成则起源于原于在虚空中的碰撞。原子与虚空构成了万物：原子是存在，而虚空作为非存在则是另一种存在。德漠克利特以这种方式来解释自然万物的统一性和多样性：万物都是由同一种东西组成的，所以万物是一，同时万物也是多种多样的。虽然与以往的自然哲学相比源子论显得更合理一些，但是却具有十分浓厚的机械论的色彩：原来活生生的有生命的自然现在变成了一大堆像散沙一样的各自独立的原子的集合，而运动和变化则体现为单纯量的组合与分解。请总结一下自然哲学各派的观点.思考题小结关于自然哲学的结论早期自然哲学家关于本原的思考有两条线索:一和多以及变和不变.这两对矛盾产生四种立场:伊奥尼亚派认为本原(水\气\火)是变化的一;毕达哥拉斯派认为数是不变的多;爱利亚派认为本原是是者,即不变的一;元素论者(根\种子\原子)都是变化的多.

在一与多\变与不变的关系的思考本原问题,早期自然哲学家已经穷尽了一切可能性,它的发展变化不可避免的终止了.希腊哲学的下一步发展,需要问题的转变和思想框架的转变.智者运动提供了这一转变的契机.古希腊中期哲学学习要点1．自然哲学的衰落与雅典城邦民主制的危机使智者应运而生，他们的活动虽然有一定的启蒙作用，但由于以个人的感觉经验作为万物的尺度，模糊了是非曲直的界限，陷入了诡辩之中。2．苏格拉底以“认识你自己”为座右铭，主张“德性即知识”，将哲学问题确定为“是什么”的问题，通过辩证法把握事物的本质。3．柏拉图的理念论是西方哲学史上第一个唯心主义哲学体系，他把世界分为可感世界和理念世界，以“回忆说”和“灵魂转向说”解决理念的认识问题，并且探讨了理念之间的关系。4．亚里士多德是希腊哲学百科全书式的集大成者，他第一次对科学知识进行了分类：“理论知识”、“实践知识”和“创制知识”。5．亚里士多德对以往哲学的概括和总结。质料因、形式因、动力因和目的因是构成事物必须的四种原因或条件，它们进一步被归结为形式与质料，潜能与实现是说明事物生成过程的概念。6．亚里士多德确立了形而上学作为第一哲学的重要地位，通过以实体为核心的范畴体系来回答存在问题。古希腊中期哲学一、智者派

1、智者派及其历史地位

希腊城邦进入繁荣时期,智者是适应民主政治和社会时尚的需要而出现,指传授用优雅的语言表达思想的艺术的教师.主要传授修辞学和论辨学.教学的目标是在政治诉讼中取胜.关心的重点从自然转向人事.2、智者的自然说和约定说之争

自然说认为人应按照自己本性决定自己命运,不应受外在法律和习俗的约束.约定说的”约定”指非自然的社会属性.强调人和动物,自然物和社会的区分,主张用社会力量约束和改善人的本性.

3、普罗泰哥拉

被公认为第一个智者.留下两个命题,“人是万物的尺度”,“一切理论都有其对立的说法”.表现了感觉主义、相对主义和怀疑主义的倾向.

如果“人”理解为与世间万物相对立的人类,这句话表达了人类中心主义的观点,如果是与其他人相对立的个人,表达的是唯我主义的观点.“尺度”是按照自己的欲望,还是认识来衡量万物?如果是认识,那么是感觉还是理智判断事物的标准?感觉主义的真理观,把知识归结为感觉,并把感觉等同于个人的感觉.普罗泰戈拉用约定说(神话故事)解释了国家的起源:人为了生存而在共同认可的道德原则之下组成国家,这些原则是人为的,需要通过人的共同努力,特别是通过传授和学习的过程,才能得以维持和延续.这代表了民主派的政治观点.也是后世社会契约论的先驱.寡头派利用自然说为强者的权力辩护.例如,斯拉西马库露骨地说,法律是“弱者,即大多数人”约定而成的,法律是大多数弱者限制少数强者本性的枷锁,它禁止一个人通过强力得到比别人更多的东西;然而,出自本性的真理却是:强者应该拥有比弱者更多的东西.强者打击人,弱者遭受打击,这是天经地义的事.这是“强权就是公理”的最早表达.4、智者的功过

智者的批判传统有积极意义:把对神话世界观的批判引向社会政治领域,动摇了传统的社会伦理观念.把哲学的主题由原初的”自然”转向人事.客观上起到了思想解放的启蒙作用.

对以往哲学成果有破坏作用,以及对哲学的生存和发展构成威胁.否认确定的或惟一的真理标准,把知识归结于因人而异的感觉.否认理智的思辨可以达到共同的知识.认为,无论感觉和理智都不能告诉人们确定的真理.希腊哲学发展到晚期,受到怀疑主义的更大破坏.智者派（2）3、高尔吉亚的怀疑论三命题：

(1)、无物存在；

(2)、如果有某物存在，这个东西也是人无法认识的；

(3)、即令这个东西可被认识，也无法把它说出来告诉别人。二、苏格拉底及其学派1、关于苏格拉底其人（苏格拉底.MPG）2、苏格拉底的思想：（1）“认识自己”、（2）“美德即知识”；（3）苏格拉底问答法。苏格拉底（Socrates，公元前469一前399年）出生在雅典，做过阿那克萨戈拉的学生阿尔克劳的学生。他没有写过什么哲学著作，但却以其言行对西方文明产生了难以估量的深刻影响。苏格拉底是一个以身殉道的哲学家，他被当时雅典的民主制度判处了死刑，造就了西方哲学史上的一大公案。他的政治理想是社会正义和国家强盛.对苏格拉底来说，一切问题的关键就在于知识。

由于认识自然的本性非我们的能力所及，因而哲学的真正对象应该是人自己，即认识人自身中的善。他把公众利益作为哲学的目标.认为幸福不能向外去寻觅，她们只存在于我们的灵魂深处。美好生活必须经过哲学理性的审视才有可能达到

通过审视人自身的心灵的途径研究自然.人的心灵中已包含着一些与世界本原相符合的原则.主张首先在心灵中寻找这些原则,然后再依照这些原则规定外部世界.一、认识你自己二、德性即知识

认识人自己就是认识心灵的内在原则(以心灵为本原),

这个原则就是“德性”。德性是指过好生活或做善事的艺术,也即知识.是一切技艺中最高尚的技艺.“德性即知识”强调的是知行合一,真善一体的道理.

而他采取的方式就是不传授知识,只是与人对话来揭示对方的无知，促使人们去追求知识。那就是通过对话获得具有普遍必然性的真理性知识。

自然万物之中都蕴含着内在目的，苏格拉底称之为“善”（agathon）。具体到人身上，“善”就表现为“德性”。德性是人之为人的本性，因此，未经理性审慎的生活是没有价值的，由于苏格拉底把德性等同与知识,奠定了理性主义伦理学的基础，斯以人们通常称他为伦理学的创始人。苏格拉底是一位实践哲学家，他从来不是停留在口头上，而是口传身教，身体力行，不过在理论上他的确过分强调“知”对“行”的重要意义，忽略了两者之间的差别。那么，我们怎样获得关于德性的知识呢？他自认为自己是无知的，因而他不“生产”知识，而是帮助别人“生产”知识。苏格拉底的“助产术”是一种对话的方法，它体现了“辩证法”（dialektike）“相对（dia-）”“说话(logos)”的本义，他被黑格尔称为辩证法的创始人。这种“助产术”所采用的方式是问答法，即通过发问与回答的形式，运用比喻、启发等手段，使对方对所讨论之问题的认识从具体到抽象，从特殊到普遍，一步步逐渐深人，最后得出正确认识，生下自己孕育的真理胎儿。三、精神助产术

概念论如果说知识就是德性，那么认识德性所认识的是什么？苏格拉底的回答是，认识的目的在于认识事物“是什么”，或者说，认识事物的定义或概念。苏格拉底要求认识的是使一事物成为该事物的本质规定，因而他所理解的知识乃是对事物之一般普遍的类本质的认识，唯有它才是具有确定性、普遍性和必然性的知识。从某种意义上说，苏格拉底提出的“是什么”的问题，从本体论上\从认识论上\从方法论上为后来的西方哲学确定了基本的方向。亚里士多德充分肯定了苏格拉底对哲学的贡献，他指出：“苏格拉底寻求事物的本质即事物是什么是很自然的，因为他正在寻求推理，而本质是推理的出发点。那时尚不存在一种辩证能力可以使人们即便没有关于本质的知识也能思考对立物并探讨对立物是否属于同一门科学。亚里士多德把两项贡献归公平地功于苏格拉底，这就是“归纳论证”和“普遍定义”。这两者都涉及科学知识的出发点”[1]。显然，苏格拉底对概念定义的探索推进了柏拉图理念论的产生，所以人们通常将苏格拉底的上述思想称为“概念论”。对苏格拉底来说，认识的目的在于认识事物“是什么”，而认识的方法就是“助产术”。

这种方法，一般被总结为四个环节：

“反讥”是助产术的第一步，指通过反问揭露对方谈话中的矛盾或漏洞，迫使他承认自以为知道的东西实际上一无所知。

“归纳”是助产术中引导方向的重要步骤。它通过对答问者具体而片面的意见的否定，一步步地将其导向普遍的、确定的、真实的知识。

“诱导”是助产术的实质，也可以看作是狭义的助产术。它通过启发上比喻等方式，帮助对方说出蕴藏在头脑中的思想，进而考察其真伪。这是助产术的精髓所在，不是把观点从外面强加于人，而是让对方自己去领会和体悟。

“定义”则是助产术所要达到的目的，即通过对所论德性的共同性质做出说明，获得确切的概念性认识。“精神助产术”的意义在于苏格拉底把哲学要解决的问题确定在如何从感觉经验中归纳抽象出普遍概念来。苏格拉底对话也体现了希腊人从自然意识到抽象思维的形成过程。这种方法直接为柏拉图所继承和发展，不仅对哲学也对后来西方整个的教育思想和教育方法产生了重要影响，黑格尔更是将这种对话内在化于精神之中，将其发展为详尽完善的辩证法体系。指出，哲学的任务就是去指导如何过一种有意义的生活。它告诉我们什么才是真正幸福的生活。所以苏被后人称为“探索幸福的人”。其哲学主题及其全部哲学活动就是人的生活。生活中的善是他执意要追求的最高目标和最伟大的理想。他不是书斋里的哲学家，他的哲学课堂不是大院高强内的教室里，而是雅典社会的深处，在熙熙攘攘的人群之中。他走出家庭，离开性格强悍，喋喋不休的妻子，整日光着脚奔走穿行于雅典的大街小巷，庙宇闹市，竞技场所到处拉着人问什么是美、什么是善、什么是幸福生活等这样的哲学问题。他的目的在于引导或规劝人们要真正懂得什么样的生活是美好的，是有道德的，是有意义或价值的。未经审视的生活是没有价值的生活，。他经常思考的问题是究竟什么样的知识才能使人们得到最大的幸福。于是美德、善、正义、灵魂等问题就成了他哲学探讨的核心问题。认为金钱不能带来美德，而只有美德才会带来金钱和其他一切好事，包括公共的私人的好事。、幸福不能和外去寻觅，她们只存在于我们的灵魂深处。美好生活必须经过哲学理性的审视才有可能达到他告诉人们什么是真理、幸福、德性和善。他把真理、幸福和思想的自由留在人间，自己选择了死亡。苏格拉底为了思想的自由、真理，安静平和地走向死亡。真正的哲学家是为了自由、真理和精神的幸福而生存、奋斗。柏拉图亚里士可以被人利用,但苏格拉底不会,他只是提供了一种方法.苏格拉底的哲学思想主要体现在以下几个方面：

心灵的转向

从智者开始，古希腊哲学由注重对自然本身的研究转变到注重对社会伦理和人的研究。但他们只停留在感性的阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即后来人们所常说的，将哲学从天上拉回到人间。他认为对于自然的真理的追求是无穷无尽的；感觉世界常变，因而得来的知识也是不确定的。苏格拉底要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。

苏格拉底灵魂不灭的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家，早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不明确。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡，不过是某种东西的聚合和分散。他将精神和物质这样明确对立起来，成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。

（一）、柏拉图的生平（二）、柏拉图的唯心主义理念论（三）、柏拉图的认识论（四）、柏拉图的社会政治观——理想国第三节柏拉图唯心主义理念论柏拉图式的爱情

追求心灵沟通，排斥肉欲。当人类没有对肉欲的强烈需求时，心境是平和的，肉欲是人性中兽性的表现，是每个生物体的本性，人之所以是所谓的高等动物，是因为人的本性中，人性强于兽性，精神交流是美好的、是道德的．柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界,在那里,每个人都是男女合体的完整的人,到了这世界我们都一分为二,所以人总觉得若有所失,企图找回自己的另一半.柏以此解释人们为什么会有恋情.没有哪一半是重要的,男女是平等的.

柏拉图的生平柏拉图（公元前427——前347年），出身于雅典的一个贵族家庭。从小受过很好的文化教育，特别是在文学和数学方面。他早年喜爱文学，对政治感兴趣，20岁左右与苏格拉底相遇，回家烧掉诗稿，从此醉心于哲学研究,忠实地跟随苏格拉底学习达八年之久。苏格拉底之死使他对城邦彻底失望，遂离开雅典到埃及、西西里等地游历，寻求治国安邦的灵丹妙药，长达十多年之久。

公元前387年，柏拉图在雅典纪念英雄阿家德穆的圣殿附近的园林中创建了一所“学园”。学习的科目除了哲学，还有数学、天文学、物理学等。柏拉图在“学园”中一面从事著述，一面讲学，前后达41年之久.这是西方最早的高等学府，后世的高等学术机构（academy）因此而得名。在校园生活的40多年中，柏拉图曾两次离开雅典，前往叙拉古，以期实现他的政治理想。第一次是公元前367年。那年狄奥尼修一世去世，二世即位。柏拉图受狄翁邀请前往叙古拉，任二世（13岁）的老师。结果不欢而别。

第二次是公元前361年，柏拉图再次应邀而去，狄奥尼修二世在表示愿意接受他的教育，使自己成为一个哲学王，并建立柏拉图式的理想国。但是，叙古拉统治集团内部的严重斗争几乎使柏拉图丧生。由于当地毕达哥拉派的营救，他费了很大周折，于第二年返回雅典。柏拉图的政治理想终成泡影，公元前347年在雅典去世。柏拉图不仅是古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。

柏拉图深信只有哲学才能拯救希腊文明，他在综合吸收毕达戈拉斯、赫拉克利特、巴门尼德、阿那克萨戈拉等哲学家有关思想的基础上，主要沿着苏格拉底寻求普遍定义和绝对本质的思路前进，建立了自己的哲学亦即“理念论”，这是西方哲学史上第一个庞大的哲学体系。柏拉图是希腊哲学史上第一个有大量著作传世的哲学家，他的哲学著作采取了文学对话的形式，主要有《申辩篇》、《斐多篇》、《会饮篇》、《国家篇》（汉译《理想国篇》八《斐德罗篇》。《巴门尼德篇》、《蒂迈欧篇》、《法律篇》（未完成）等对话，这些对话人物性格鲜明，场景生动有趣，语言优美华丽，论证严密细致，内容丰富深刻，不仅在哲学上而且在文学上亦具有极其重要的意义和价值。

一、可感世界与理念世界

不同的事物组成了事物的世界，而由它们的理念所组成的总体就是柏拉图所谓的理念世界。

从认识论的角度分析，这两个世界一个是可感的对象，一个是可知的对象。存在是“知识”的对象，不存在作为空无，是“无知”的对象，而介于存在和不存在之间的事物则是“意见”的对象。什么是知识？柏拉图认为有两个标准：第一．确实可靠，就是不容许有矛盾、有错误，能明确地表达的；第二．真实的，就是永恒不变的，而不是变动不定的。不具备这两个特点，就不成其为真正的知识。.

根据这个标准，柏拉图认为，知识的对象不是我们的感官所接触到的现实世界，因为这个世界是变动不定的、是不真实可靠的；只有理念世界才是知识的对象，因为理念世界才是永恒不变的，是真实存在的。我们对于始终处在生灭变化之中的感觉事物只能产生个别、偶然、相对的意见，唯有超越于感觉事物之上的真实的存在才是普遍、必然和绝对的知识的对象。既然意见与知识有别，它们各自的对象也一定是不同的。就是苏格拉底所讲的永恒不变的概念。柏拉图“理念”的形成与他对数学和道德的研究有关。

柏拉图“理念”的形成，与他对数学和道德的研究有关。首先，是数学。柏拉图自小学过数学，以后也很有兴趣，在他创办的学园中，数学是必修的重要科目，据说园门外写着“不懂几何学的人不许入内”，足见他对数学的重视。在他看来，数学上的命题都是绝对确定的，永恒不变。数学的对象也具有这种本质特性，这些对象不可能在感觉的客体中找到。例如几何学中的圆或正方形在自然界中是找不到的，感觉的对象只能接近于但永远不能完全达到数学的对象。所以，柏拉图首先在数学中发现他的“真正的实在”的。其次，是道德。柏拉图认为，真正的善或恶是存在的，但不能在感知世界中找到，道德判断的客观真实性的基础是在观念之中，我们可以接近它们但不可能达到完善的道德的观念。柏拉图正是通过数学和道德这两方面发现他的“真正的实在”的。柏拉图在《国家篇》中通过一系列的比喻来论证两个世界的学说，其中最著名的是“洞穴比喻”。柏拉图的洞穴比喻主张摒弃感觉经验，以思想把握真理，既奠定了西方哲学此后2000多年的基本思路，也引发了一系列的哲学问题，例如，本质与现象、一与多、一般与个别、共相与殊相、理性与感性等等。柏拉图提出理念论的目的是为了解决知识的问题。事物的世界可感而不可知，理念的世界可知而不可感。理性认识不从感性认识而来,既然如此，我们如何能够认识理念呢？二、理念“理念”在希腊语中本义指“看见的东西”即形状，转义为灵魂所见的东西。“理念”基本规定之一是“由一种特殊性质所表明的类”，也就是苏格拉底所说的“是什么”。“理念”并非单纯的抽象概念，而是超越于个别事物之外并且作为其存在之根据的实在。柏拉图说:“有许多美丽的事物以及善的事物，我们说它们存在，并以这样的话定义它们”，

柏拉图的唯心主义理念论

柏拉图认为，我们的感官所感知到的都是变动不居的，因而是不真实的。真正实在的东西应该象巴门尼德所主张的“存在”那样是不动不变的；这种真实的存在就是苏格拉底所讲的永恒不变的概念。但是，柏拉图认为，概念并不象苏格拉底所说的那样，仅限于道德的领域，概念也并不仅仅是思想的范畴，只存在于人的心中，而是独立于事物和人心之外的实在。他把这种一般概念称之为“理念”。所有的理念构成了一个客观独立存在的世界，即理念世界，这是唯一真实的世界。至于我们的感官所接触到的具体事物所构成的世界，是不真实的、虚幻的世界。柏拉图所说的“真正的实在”的根本标志，就是永恒不变的、同一的，不能既是此又是彼的，因而是能够明确地表达出来的东西。而那些变动不定的，又是这个又是那个的，是不能明确地表达出它的意义的东西，就决不能是“真正的实在”。这个观点贯穿于柏拉图的整个体系之中。

按照柏拉图的思路，世界上有三张桌子：一张是画家画的桌子，一张是现实中的桌子，一张是作为桌子的概念的桌子。画中的桌子摹仿的是现实中的桌子，因而最不可靠。现实中的桌子既不完善，也不能永存，也不是最真实的存在。只有桌子的概念不会因为现实中的桌子的毁灭而消失，它才是真正真实的存在。显然，经验论者肯定不会同意柏拉图的观点。按照他们的观念，只有现实存在的、被我们感觉到的具体的桌子才是实在的，所谓一般普遍的桌子概念仅存在于我们的思想之中，并没有客观实在性。然而，若是从德国哲学家海德格尔的立场看，现实中的桌子不过是物，认识中的桌子受到主客二元式的认识框架的限制，不可能把握桌子的本性，只有画家的桌于不同，他实际上将桌子、使用桌子的人连同他的世界，浓缩在一幅画中，等候欣赏者融人其中，进人本源的境域。

理念和事物：原型和摹本在“真实世界”与“幻影世界”之间的关系上，柏拉图吸取“摹仿说”，并且提出了“分有说”。“摹仿说”，就是认为理念是原型，个别事物只是“摹仿”原型产生的，所以个别事物知识其理念的不完善的“摹本”或“影子”。“分有说”，就是个别事物之所以存在，乃是因为它（们）“分有”了理念。事物究竟怎样“分有”它们的理念？柏拉图自己也没有说清楚。所以我们也不必管它。理念除了作为原型为事物所“分有”外，柏拉图还提出，理念同样也是具体事物所要追求的目的。具体事物要想达到它，但永远不能达到，因为它是绝对的、永恒的，而具体事物总是相对的、流逝的。如美的东西以美的理念为目的，总是要想达到绝对的美，但总不能达到.“另方面，我们又说有一个美自身、善自身，相应于每一组我们认为是众多的事物都有一个单一的理念。它是一个统一体。我们把它称为真正的实在”[1]。理念与事物之间的关系，柏拉图认为，可知的理念是可感的事物的根据和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。理念和事物是原型和摹本\分有的关系.理念同样也是具体事物所要追求的目的柏拉图曾经通过“分有”和“摹仿”这两种方式来说明理念是如何派生事物的。按照柏拉图的说法，有三种桌子，即作为理念的桌子自身，因摹仿理念而存在的可感的桌子，以及因摹仿可感的桌子而存在的画家所描绘的桌子。画家画的桌子不过是现实存在的桌子的摹本或者影像，而现实存在的桌子不过是桌子的理念的摹本或者影像，真实存在的是作为理念的桌子。

柏拉图的理念具有多重含义：

首先，理念是事物的共相。理念是通过对事物的抽象而形成的普遍共相，亦即事物的类概念或本质。其次，理念是事物存在的根据。个别事物是由于分有了理念而成为这一事物的，离开了理念就没有事物。再次，理念是事物摹仿的模型。理念是事物之完满的模型，事物则是理念的不完满的摹本，事物是因为摹仿了它的理念而成其为事物的。最后，理念是事物追求的目的。理念是事物的本质，事物存在的目标就是实现它的本质从而成为完满的存在。理念论的本质客观唯心主义,认识论上的唯心主义先验论三、回忆说与灵魂转向说

怎样才能达到对于理念的认识？柏拉图无法作出合乎逻辑的、科学的解释，而是吸收了奥尔弗斯教派、毕达哥拉派和苏格拉底的“灵魂不死”、“灵魂转世说”，提出了他的“回忆说”。

柏拉图仍然用比喻说明他的观点.(见书上)学习的过程也就是回忆的过程，也就是把被我们遗忘了的东西回忆起来，“所有的研究，所有的学习不过是回忆而已”[1]。当然，只有少数人保持着回忆的能力。

柏拉图认为，人的灵魂和理念一样是先于肉体而存在的，而且是永存不朽的。灵魂在进入肉体之前，居于理念世界之中，对理念早已有了认识。柏拉图说：“灵魂在取得人形以前，就早已在肉体以外存在着，并且具有着知识。”所以，知识就是在人尚未出世之前灵魂早就具有了的。但是，当灵魂投生到人体以后，由于受肉体的玷污，就把原有的理念知识暂时忘记了。为了重新获得那些原有的知识，必须经过一段时间的“学习”。而所谓学习，照柏拉图的意思，就是把那些生前已经知道的而现在忘记了的知识重新“回忆”起来。有柏拉图的原话为证。

柏拉图在《裴多篇》中写道：“如果是我们在出世前获得了知识，出世时把它丢了，后来又通过使用各种感觉器官重新得到了原来具有的知识，那么，我们称为学习的这个过程，实际上不就是恢复我们固有的知识吗？我们把它称为回忆对不对呢？完全对。……那些所谓学习的人后来只不过在回忆，而学习只不过是回忆。”例:柏拉图在《美诺篇》中举例论证：苏格拉底与一个从未学过几何学的童仆谈论几何上的问题。苏格拉底通过巧妙的提问，居然从这个童仆那里得到了正确的回答。柏拉图据此证明，这个小童仆的几何知识并非来自苏格拉底的传授，而是原先就存在于心灵之中的，苏格拉底不过是帮助他把这些先天的知识回忆起来罢了。柏拉图的回忆说在西方哲学史上以粗糙的形式第一次提出了先验论的问题。然而，回忆说面临着太多的困难，例如，理念究竟存在于我们头脑中的什么地方？柏拉图还认为我们对理念的认识是灵魂的认识功能依次转向的结果。这就是说，认识并不是从感性认识上升到理性认识的发展过程，而是意识到感性认识的局限性从而转向理性认识的过程。因而，先天性在此不再像回忆说那样表现为具体的知识，而是表现为认识的功能。可见，自古以来就有经验论与先验论之争，这是认识论无法回避的难题。

[1]苗力田：《古希腊哲学》，中国人民大学出版社，1995年版，第251页。

四、对理念论的反思

把事物的本质即理念与事物分开，并且以理念为存在的根据，这是柏拉图哲学的基本原则，如果理念与事物是分离的，事物如何分有或是摹仿理念？我们如何认识理念？在哲学史上第一个批判理念论的不是别人而是柏拉图自己，第一，关于理念的普遍性问题。第二，关于分有问题。第三，“第三者”难题。第四，“分离”问题。理念论的本质，把精神性的实体“理念”看作万物的本原，理念独立存在于一切事物和人之外，理念世界是原型，是第一性的，是起决定作用的，而物质世界或具体物质世界则是第二性的，是由理念世界派生出来的。这就完全颠倒了思维和存在的关系，它和古希腊的朴素唯物主义正相对立，是地地道道的客观唯心主义。柏拉图的认识论

如果说，柏拉图的理念论是他知识的基础的话，那么，我们也可以说，他的理念论正是通过对知识论的探究而确立的。从这里可以看到，柏拉图的认识论是典型的唯心主义的先验论。柏拉图将他的唯心主义哲学运用到社会政治方面，就形成了他的“理想国”.他在《理想国》中把道德分为四种：智慧、勇敢、节制、正义。人的灵魂由理性、激情、欲望三部分构成，正义的人必须让理性统治激情，由激情抑制欲望。个人是缩小了的国家，国家是放大了的个人。正值希腊城邦衰落之时，与他的老师苏格拉底一样，其哲学思考的核心是寻求治国的方案。在他看来，存在着某种理想的国家理念，现实中的国家应该按照理想的国家理念来建立和治理。五、柏拉图的社会政治观——理想国

在他的《理想国》中，人分为三个等级：第一等，是管理国家的统治者（哲学王），他们的道德是智慧；第二等，是保卫国家的武士，他们的道德是勇敢；这第一、第二等人，实际上是掌握统治权的奴隶主贵族。第三等，是从事手工业、商业和农民的“自由民”，他们的道德是节制，就是要安于他们自己所处的地位，服从统治者的统治。

至于奴隶，柏拉图根本不把他们当人看，是没有他们的道德的.

三等人都处于自己的位置上，实行自己的道德，各司其职，不相僧越，就是柏拉图认为的国家就达到了“正义”（“各行其是即正义”）；这样的国家就是正义的国家，就是柏拉图的“理想国”。

智慧、勇敢、节制和正义，即是希腊人的四主德。柏拉图把私有制看作一切灾难的主要祸根。为了培养统治者和武士的集体主义精神，柏拉图主张实行平均主义式的共产主义原则。柏拉图继承了苏格拉底的观念，认为知识是一切的基础，治理国家更是如此，而真正对于治理国家有全面系统的知识的人，应该是哲学家，所以柏拉图断言，“除非真正的哲学家获得政治权利，或者城邦中拥有权力的人，由于某种奇迹，变成了真正的哲学家，否则，人类中的罪恶将永远不会停止”。这就是“哲学王”的理想。柏拉图的理想国方案由于不切实际是不可能实现的，于是他在晚年的《法律篇》中退而求其次，主张法制，主张家庭的存在和一定的私有财产等，从人治转向了法治。

结论：柏拉图的哲学是唯心主义哲学，就是要维护剥削制度、奴隶制度的秩序，特别是为奴隶主贵族的专制和政治制度作辩护的，因此是反动的哲学。柏拉图对西方哲学的影响是难以估量的。由他开创的哲学学园一直存在到公无529年，存在了近900年。而柏拉图哲学的影响则绵延了2000多年，至今而不衰。英国哲学家怀特海曾经有些夸张地说，全部西方哲学史不过是为柏拉图的思想作注脚。相比之下，黑格尔的评价比较客观。黑格尔指出：“柏拉图是具有世界历史意义的人物之一，他的哲学是具有世界历史地位的创作之一。它从产生起直到以后各个年代，对于文化和精神的发展，曾有过极其重要的影响。”

[1]参见汪子嵩等：《希腊哲学史》，第2卷，人民出版社，1993年版，第1015页以下诸页

?

思考题:柏拉图吸收综合了前人的哪些哲学思想形成了理念论.思考题1．试分析普罗泰戈拉的命题：“人是万物的尺度”。2．苏格拉底为什么说“德性即知识”？3．简述柏拉图的理念论。4．试述柏拉图的“洞穴”比喻并分析它的哲学意义。5.试比较柏拉图和苏格拉底哲学思想的异同.苏格拉底学派（1）麦加拉学派的“撒谎的人”,“隐藏者”、“有角的”、“谷堆”和“秃头”的命题。（2）居勒尼学派相信客观世界是真实的，愉快的感觉就是善。（3）犬儒学派提出“美德是自足的”,“无欲是神圣的”,“我确实看见一匹马‘没看见’马”的理论；四海为家，随遇而安。六、亚里士多德哲学一．亚里士多德的生平二．形而上学(对柏拉图“理念”的批判)三﹒物理学(“四因论”和“形式质料说”)四.认识论五.伦理学

亚里士多德也是在欧洲哲学史上发生过重大影响的哲学家。亚里士多德学识渊博，在当时各种历史领域中都进行过独立的研究和探索,堪称希腊哲学的集大成者,他的著作论及除数学以外所有学科,建立了希腊科学最全面的体系.马克思称他为“古代最伟大的思想家”。恩格斯称他为古希腊哲学家中“最博学的人物”。

一．亚里士多德的生平亚里士多德（公元前３８４——前３２２),生活在马其顿统治希腊的历史时期。亚里士多德一生与马其顿统治集团有着密切的联系。

当时在希腊，伯罗奔尼撒战争以后，希腊各城郡发生了政治、经济危机,各城郡之间不断发生战争。由于土地和财富的集中，社会两极分化严重，越来越多的自由民沦为贫民以至奴隶。贫民们无以为生，往往铤而走险。奴隶们则大量逃亡或起义。这一切形成了对富豪、大奴隶主的严重威胁。同时，奴隶主集团之间为争夺统治权的斗争也十分激烈。就在希腊各城郡奴隶制发生危机的时候，盘踞在希腊北方的马其顿人乘机发展壮大。公元前四世纪初，马其顿形成了奴隶制国家。到公元前四世纪中叶，马其顿经过一系列改革，国势日盛，成为军事强国。公元前３３８年，在喀罗尼战役中，马其顿打败了希腊联军。公元前３３７年，在科林斯召开的全希腊会议上，希腊各郡确认了马其顿的统治地位。从此各城郡处于马其顿的支配之下。

据说，亚里士多德在马其顿的王宫里充分地享受了腓力国王和王后的恩宠和尊敬，他不仅得到了从事科学研究的费用，而且还有大批的奴隶为他的研究活动服务。据记载，亚历山大甚至在东征途中命令人们：凡发现有什么新的动物或植物的材料，必须送给亚里士多德。他与王室的这种关系，不仅使他大开了眼界，而且为他从事各个知识领域中探索研究提供了极为有利的条件。亚里士多德的父亲，是马其顿王的御医。他与马其顿王室的密切关系便渊源于此。１７岁进柏拉图学园，学习达２０年之久。后来在一个名叫吕克昂的公共场所创办了一所学校，从事教学和科学研究活动达１３年之久。他的重要著作正是在这里写成的。公元前３２３年，亚历山大死去，雅典掀起了反马其顿的浪潮，亚里士多德也遭到攻击，被迫离开雅典，于次年病逝。亚里士多德一生所从事的学术研究涉及逻辑学、修辞学、物理学、生物学、心理学、政治学、经济学、伦理学、历史学、美学、哲学等各方面的问题，并且写下了大量的著作。

亚里士多德是有史以来第一个全面、系统地为科学知识分类的哲学家.他在《论题篇》中以知识的目的为依据,将知识分为三大类:理论知识、实践知识和创制知识.

理论知识是为着自身而被追求的知识,包括“物理学”、“数学”和“第一哲学”(即后人所说的“形而上学”或本体论”.)

实践知识是为着行动而被追求的知识,包括伦理学、家政学和政治学.

创制知识是为着创作和制造而被追求的知识,包括修辞学.诗学和辩证法.亚里士多德的逻辑学作为一种演绎式的科学,与不久以后出现的欧几里得几何学,(体现了一种抽象的符号推理能力的提高和完善),为科学奠定了基础.西方在科学技术方面的进步和发展与人类的思维推理能力密切相关.标志着人类思维逐渐摆脱了直接的感觉经验,开始从事纯粹的思维操作.二．形而上学

首先,与个别事物相分离的理念型相是无用的设定.

非但没解释清楚个别对象与类概念的关系,反而把需要解释的对象扩大了一倍,实际不过是与个别对象同名的类..

1、对柏拉图“理念”的批判其次,设立分离的理念型相的理由难以成立.感觉到的对象也不全都对应于思想概念,因而不全部对立于理念型相,如污秽之物没有理念型相.

再次,还会造成第三者的逻辑悖谬.第三者,是为了解释两个概念的相似性而设定第三个概念的无限倒退.

亚里士多德在《形而上学》中提出许多论证，指出“理念论”的根本错误，在于把“理念”看成是具体事物以外独立存在的东西。亚里士多德正确地认为：一般只能存在于个别之中。他说：“我们不能同意这样的说法，似乎除了个别的房屋之外还有什么一般的房屋。”

柏拉图认为“理念”是事物的本原，现实世界中的种种事物，不过是“理念”的影子和模仿。亚里士多德并不反对柏拉图坚持的可感事物服从于无形本质的基本立场,分歧在于,本质是与可感事物相分离的理念型相,还是可感事物之内的形式.他说：“我爱吾师，但我更爱真理。”亚里士多德批判理念论说:这种说法只是比喻，并不能解决问题，而只能使问题更复杂。因为在我们日常看到的人之外，还要假定另外再有一个永恒的人的“理念”，那么有什么用处呢？他设定理念型相的目的本来是为了解释个别事物具有共同本质或普遍性质的原因.但达不到这一目的,亚里士多德认为,第一哲学应使用尽量少数的原则.没必要把逻辑上的类概念说成独立存在的理念型相.

列宁说：“亚里士多德对柏拉图的‘理念’的批判，是对唯心主义，即一般唯心主义的批判。”因为将一般与个别割裂开来，正是一切唯心主义哲学的共同特征之一。但是，他在批判柏拉图“理念论”的同时，又反对赫拉克利特和德谟克里特等唯物主义者,试图建立一个既克服了唯心主义“缺点”又克服唯物主义“缺点”的哲学体系。这显然是不可能的。三“四因论”和“形式质料说”

物理学也叫自然哲学.亚里士多德探讨事物运动的原因,他提出了四方面的问题.与之相对应的认为每一种事物的生成变化都有四种原因.以房屋为例质料因、形式因、动力因、目的因。

亚里士多德把这四种原因结合在一起，就是一种调和唯物主义和唯心主义的折衷主义。当他解释质料因时，表现出唯物主义的观点，在他看来，一切事物本身都是有目的的，都是由外力造成的，都有一个离开具体事物的本质。这显然是唯心主义的说法。

亚里士多德还进一步把形式因、动力因、目的因说成是同一个东西，他认为形式就是“质料”所追求的目的，同时又是推动它的力量，所以通通叫做“形式因”。这样，他所谓的“四因论”就变成了“形式质料说”。

亚里士多德在论述形式和质料的关系时，一方面倾向唯物主义，并且具有辩证法的因素，另一方面又陷入了唯心主义和形而上学。

他认为，任何具体事物都是由形式和质料两方面构成的，二者的关系是一般和个别的关系，形式寓于质料之中，不能同质料割裂开来。同时，他还认为，从运动变化的角度来看，质料和形式的关系，是一种潜能和现实的关系。质料与形式的结合过程，就是从潜能转化为现实的过程，这也就是事物的运动变化过程。

另一方面，他又把形式和质料割裂开来，并且加以绝对化，使二者对立起来。他抬高形式，贬低质料，把质料看成是消极被动的，形式则是积极主动的，所以，质料必须要有形式的推动才能成为现实。陷入了唯心主义和形而上学。

亚里士多德认为，存在着所谓没有质料的纯粹形式，这种“纯粹的形式”是一种包含了目的和动力的精神本源，它既是万物所追求的最高目的，同时又是一个不动的推动者，也就是他所谓的“第一推动力”，实质上也就是宇宙的主宰——神。(形而上学最高原则或首要原因的代名词)这种神学目的论使他最后终于与柏拉图同流合污了。四、亚里士多德的认识论

在认识论上他也同样摇摆在唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学之间，在感性与理性、一般与个别问题上限于混乱。唯物辨证的观点：

他肯定认识的对象是客观存在的具体的个别事物；他把灵魂比作“腊块”，强调感觉是认识的起源.也可以说，无感觉也不可能有理性，要认识一般必须先从个别出发。唯心主义的先验论

他认为，感觉是一种“卑贱的”知识，理性才是“高贵的”知识，竭力抬高理性而贬低感性。认为感觉只能认识个别事物，只能告诉我们“是什么”；而理性则是关于一般的概念的认识，它能告诉我们“为什么”。

所以，理论知识高于技术知识，理论价值高于实用价值。所以，哲学比一切科学都要高贵，只有哲学才是自由自主的科学。哲学只依靠能动的理性、纯粹的思维，这样达到的知识才是“最高贵的”、“神圣的”知识。

理性思维的对象不是外界事物，而是思想本身。他还进一步割裂了感性认识和理性认识，认为理性认识可以不必依赖于感性认识，而是通过“心灵的思维”直接得到，最后陷入了:

唯心主义的先验论六、亚里士多德的伦理学1善和幸福2“美德乃是一种中庸之道”。3国家的起源4“最好的政治社会是中等阶级的公民组成的.探索“大多数城邦接受的政体”。其实践科学的两个主要分支:研究个人之善的伦理学和研究公众或国家之善的政治学.且两部分有联系.

1善和幸福

伦理学的主题是为了实践.实践是以善为目的与导向的行为.“我们探讨不是为了知道德性是什么,而是为了成为善良的人.善有不同的等级,幸福是生命的自然目的,也是最高的善.”.

有两个问题需要我们思考:其一,什么是最好的生活方式?其二,当情况不明显的时候,我们怎样确定什么是应该做的?他把最好的生活方式称之为“幸福”.亚里士多德认为:幸福就是合乎德性的实现活动.德性在希腊语中的本义指一种事物的本性特征或功能.亚里士多德认为,作为生命自然目的之幸福出自人的自然禀赋和本性;人独特的自然能力是理性,人除了一般生物所共有的营养功能和感觉功能之外,还有人所特有的理性活动.理性是一种分辨是非善恶并趋善避恶的能力.如此,理性便成为德性.即人寻求对他自身好(善\有益)和坏(恶\无益)的理性的品质和行为的能力.

我们评价一个人的德性的时候,主要是看他的行为.因此幸福生活必然是有德性的活动状态.另外,快乐也是幸福必不可少的条件.幸福的人就是“那些按照完全的德性活动,在一生而不只是一个短暂时期有充足的外来好处供给的人”.但他明确表达了一种利他主义的道德准则:

善人为他的朋友和国家尽其所能,在必要时甚至献出生命.他抛弃财富、名誉和人们普遍争夺的利益,保持着自身的高尚.他宁可要短暂的强烈的快乐,也不要长期的平和的快乐,宁可高尚的生活一年,也不愿庸庸碌碌生活多年.这种以幸福为伦理活动的终极目的的观点被称为幸福主义.他所说的幸福是一个内容丰富的概念.德性是一种品质,当一个人养成了良好的习惯,尽力去做好的、合理的、高尚的行为,所谓“品质”就是这样的人品.只有具备好品质的人才能以善为目的,才是真正具有实践智慧的人.什么样的品质是好的、合乎德性的,亚里士多德认为是选择行为的“中道”

2“美德乃是一种中庸之道”。实践智慧选择德性的标准被亚里士多德概括为“中道”.他说:“德性是牵涉到选择时的一种性格状况,一种适中,一种相对于我们而言的适中,它为一种合理原则所规定,这就是那些具有实践智慧的人用来规定德性的原则.”德性的对立面是两个极端:过份和不足.

亚