高校美术教育在非遗传承中的作用研究

高校美术教育在非遗传承中的作用研究RESEARCHONTHEROLEOFARTEDUCATIONINNON-GENETICINHERITANCEINUNIVERSITIES目录TOC\o"1-3"\h\u31284摘要 高校美术教育在非遗传承中的作用研究摘要：近年来，高校美术教育在非物质历史文化遗产的发掘、传承与保护创新中已经发挥着越来越重要的主导作用。美术教育由于其自身专业知识的特点和自身历史文化原因,与非物质历史文化遗产的保护关系尤为密切。通过查阅文献，发现中国传统文化的发展面临重大挑战，许多民族的传统手工艺也不断面临消退、断代和失传等困境。本文通过研究高校美术教育和非物质文化遗产之间的关系，指出了高校美术教育在促进非遗传承与创新过程中的必要性和相应措施。关键词：高校美术教育；非物质文化遗产；非遗传承ResearchontheRoleofartEducationinNon-geneticInheritanceinUniversitiesAbstract:Inrecentyears,arteducationincollegesanduniversitieshasbeenplayinganincreasinglyimportantleadingroleintheexploration,inheritanceandprotectionofintangiblehistoricalandculturalheritage.Duetoitsowncharacteristicsofprofessionalknowledgeanditsownhistoricalandculturalreasons,arteducationhasaparticularlycloserelationshipwiththeprotectionofintangiblehistoricalandculturalheritage.Throughliteraturereview,itisfoundthatthedevelopmentofChinesetraditionalcultureisfacedwithmajorchallenges,andthetraditionalhandicraftsofmanyethnicgroupsarealsofacingdifficultiessuchasextinction,datingandlossofheritage.Bystudyingtherelationshipbetweenarteducationandintangibleculturalheritageincollegesanduniversities,thispaperpointsoutthenecessityandcorrespondingmeasuresofarteducationincollegesanduniversitiesinpromotingnon-geneticinheritanceandinnovation.Keywords:Collegearteducation;Intangibleculturalheritage;Thegeneticbearing非物质世界文化遗产艺术是我国传统民族文化不可或缺的一个重要组成部分，是我国劳动人民伟大的创造力真实体现，它可以说是中华民族创造精神的一个重要标志，也是工作人民创造精神的理想家园。现阶段，随着全球经济发展的大趋势和现代科学信息技术不断发展，文化交流合作不断频繁，国外对民族传统文化发展的重大挑战，也是我国传统文化发展的严重问题。不仅如此，许多民族的传统手工艺也不断面对文化的消退、断代失传等重大困境，因此如何保护与开发非物质文化遗产，是我们维护和发展本地区民族工艺文化传统的独立，推动中华民族传统文化创新事业的发展，提高我国当代文化的软实力的重中之重。非物质历史文化遗产仍然是一种无形文化财产,具有社会活太性、口头性、传承性的基本特点,在不断传承与保护创新非物质历史文化遗产的发展过程中,要根据其自身特点积极展开文化传承。高校现代美术教育建设具有良好的教学艺术性,对我们传承和保护创新非物质历史文化遗产艺术具有较强的艺术辅助推动作用,因此我们可将高校现代美术教育建设作为非物质历史文化遗产艺术传承的重要载体,不断地对非物质历史文化遗产艺术进行传承创新。高校美术教育对于我们的传承与保护非物质史文化遗产艺术具有很强的辅助性，因此我们可以将高校的现代艺术教育作为传承非物质史文化遗产的重要载体，从而更好地传承与保护非物质史文化遗产。高校艺术是非物质文化遗产资源的保护最前沿，一方面要从传统文化中努力保护它，另一方面要把它与我国的现代文化艺术、现代公民的日常生活紧密相连，并努力让它不断地焕发新生命,可谓任重而道远。[1][1]朱强.高校艺术教育对于非物质文化遗产的继承与创新[J].艺术教育,2007（10）：36-37.一、我国高校美术教育与文化遗产之间的关系根据联合国科教文国际组织《保护非物质文化遗产公约》,非物质历史文化遗产主要包括：（1）有关口头语言传统和口的表现形式,包括作为非物质历史文化遗产表现媒介的口头语言；（2）口头表演艺术；（3）社会实践、礼仪、节庆等等活动；（4）有关人类自然界和人类宇宙的科学知识和社会实践；（5）有关传统的和手工艺。其中,非物质历史文化遗产的大部分研究内容与当代艺术直接密切相关,属于当代艺术研究范畴,因此从当代艺术的这个角度对非物质历史文化遗产研究展开史料分析和学术研究也就显得非常极为重要。在当代我国,非物质世界文化遗产的研究传承与保护创新教育需要充分建立在对我国民间文化艺术的科学研究教育基础上,在促进民间文化艺术的持续发展和科学研究上,高校民间美术教育开展发挥着十分重要的引导作用。下文将对这一行业发展重要历程问题进行简要的研究梳理。根据王树村的资料研究,民间传统美术绘画是大约半个世纪前后才开始被中国人们广泛重视的。先是一些中国民俗学家、美术家开始注意到了收集和进行考察,后来一些美术史的研究者和理论家也对此产生了新的兴趣。鲁迅曾说，提倡新画、新木刻，要学习中国民间画的花纸（包括年画）、木刻、插画和民间连环画。钟敬文曾把中国民间艺术作为现代民俗学学术研究的重要对象和基础资料。郑振铎、张光裕还收集了大量民间纸马和年画资料，用于研究、编辑和印刷。民间艺术逐渐受到现代人的广泛重视。[2][2]王树村.中国民间美术史[M].广州，岭南美术出版社，2004.18-19.1986年杨先在中央美术学院组建我国民间文学美术系，对我国民间工艺美术美学研究的深入探索也由此展开,同时也标志着国家高等教育的自主知识产权体系将民间文学美术研究纳入其中。民间绘画美术系将到校考察实地作为我校民间绘画美术系的主要教学方式,1986年至1989年,杨先分别14次让老师带队对黄河地区8个省和市的民间艺术学校进行实地考察,拍摄并制作了一部纪录片《大河行》,收集了几百件珍贵的中国民间艺术品,创办了一个专门供美术教学生使用的小型省级民间绘画艺术作品陈列室。他还和他的女儿杨阳一道顺利完成了首次考察报告《黄河十四走》。该研究报告点明了"研究民间艺术的一个方向,一个方法,是一个铁打的、无限远大的可能性"”。[3]乔晓光.非物质文化遗产与大学教育和民族文化整[J].美术研究，2003（1）：[3]乔晓光.非物质文化遗产与大学教育和民族文化整[J].美术研究，2003（1）：62—68.[4]乔晓光.30年中国民间美术的发展[J].艺术-生活,2009（5）：65—66.2002年10月，在教育部、文化部、联合国教科文组织驻京代表处的大力支持下，北京主办了由中央美术学院联合主办的“首届中国高校非物质文化教育教学研讨会”。本次会议首次发布了《非物质文化教育宣言》开创了我国高校非物质历史文化保护教育和遗产保护的新局面。会议后,中心决定支持并继续协助国内多所高等院校申请成立非物质无形文化遗产保护相关重点学科,同年10月,中心在甘肃环县以上建立"西北非物质文化遗产保护研究基地"（民间皮影艺术类）,并继续支持中心协助专家策划陕北延川、安塞、贵州台江、安徽等云贵池州非无形文化物质遗产地区的民间文化类及艺术产品类的保护传承以及保护措施。[5]郑以墨，王阳.论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用[J].河北师范大学学报（教育科学版），2011（08）.陈孟昕、张昕在《中国高等院校首届非物质文化遗产保护教学研讨会综述》中表示，要“倡导全国高校积极地、紧迫地了解其文化资源，尤其是在文化遗产丰富地区的高等院校，都应在保护和保存当地文化遗产与发展文化遗产之间发挥积极的联系作用。”[5]郑以墨，王阳.论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用[J].河北师范大学学报（教育科学版），2011（08）.[6]陈孟昕，张昕.中国高等院校首届非物质文化遗产保护教学研讨会综述[J].湖北美术学院学报.2002（4）=63-64.二、高校美术教育在非遗传承与创新中的重要性高校美术教育作为高等院校教育教学的重要组成部分，高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新过程中发挥着非常重大的作用。（一）高校是非物质文化遗产传承与创新的基地高校自身所处的社会位置及其自身特点,决定了它具有保护和传承非物质文化遗产的能力和条件。首先高校作为教育机构,是对全社会成员进行专业教育的高层阶段,因此对受教育者具有重大的人生影响,同时高校是中国传统文化和非物质文化遗产传承与创新的重要场所,累积、整合了几千年的文化传统,集中了分散于世界各地的文化和习俗,一套多元的文化体系由此被组成,并由高校的教育者和受教育者一起传承与创新。其次,我国教育事业迅速发展,高等院校不计其数,大学生也有百万之众,他们受教育的程度如何,很大程度上关系着中国未来的文化发展状况。由此可见,加强这些大学生对中国传统文化的认同和认知,对于唤醒民族文化的继承与创新的自觉性至关重要。“非物质文化遗产是以传承（特别是技能、技术、知识）为重点，突出人的因素、人的创造力和人的主导地位的活的遗产。”[7]王文章.非物质文化遗产概论[M]文化艺术出版社，2006.49.从客观实践效果来看,我国的非物质文化遗产大部分都是以代代相传,或者以个人口头相传的一种形式继续存在,甚至可以作为一种小型和家族式的产业一样存在着。我们在实践中可以明确看到,多数非物质历史文化遗产的传承源于中国民间,有些非物质历史文化遗产在发掘传承利用过程中仍然存在很多传承禁忌。根据记者调查,在各种多方面客观因素的影响下,当前很多非物质历史文化遗产将时刻面临着后继无人、失传等严峻形势。在这种实际情况下,高校在积极进行现代美术教育的发展过程中就需要特别着重重视培养非物质文化遗产的艺术继承人。笔者认为,在高校专业美术教育中实现非物质历史文化遗产的教育传承与保护创新中,既要用好结合非物质世界文化遗产的发展特点,又必须要[7]王文章.非物质文化遗产概论[M]文化艺术出版社，2006.49.2002年9月，苏州工艺美术职业技术学院举办了首届“桃花坞木刻年画研讨会”。它从印刷技术入手，培养桃花坞木雕年画的传人。到目前为止，它已经开设了三届，并将继续。[8][8]朱强.高校艺术教育对于非物质文化遗产的继承与创新[J].艺术教育,2007（10）：36-37.从以上论述可知,高校作为人类文明的传承基地,在非物质文化遗产传承与创新的过程中展现了极大的优势。（二）高校美术教育与传统文化的结合亟待加强1.“重知识，轻素养”根深蒂固。目前高校美术教育在提高人文素质方面取得了许多有益的发现，取得了良好的效果，但“重知识，轻素质”的局面仍然存在没有实质性的改善。一是注重艺术技能的传授，忽视美感的培养；二是注重学习艺术形式，从而忽视积累文化底蕴；三是注重艺术学科本身，忽视跨学科交流。在这种情况下，艺术教育很容易流于形式，导致一些学生文化素质的苍白和积淀。因此，加强传统文化的影响，吸收几千年历史积淀的精华，提高学生的审美素质，夯实文化底蕴，是一项现实而紧迫的任务。2.“重洋轻土”现象普遍存在。“重洋轻土”的现象仍然存在于我国高校美术教育中：采用大量西方艺术教学模式，重点培养西方绘画、绘画（水粉、水彩、油画）、素描等西方艺术技能教育，忽视中国画的表现技法和表现形式它是培养西方焦点透视、解剖学、光影画的能力也很重要。在这种情况下，很容易让人盲目地“中西结合”跟风，追求表面形式，忽视精神内涵，这对培养真正优秀的美术人才并无益处。当今世界文化发展的趋势是相互融合、取长补短。我们要时刻意识到，只有在传统文化的基础上，才能“取之更合理”，避免陷入盲目服从和被动。继承传统，推陈出新，建立一个同时兼具各种文化物质文明和各种文化精神文明的新型现代民族和谐社会,在各个方面对于我们传承和弘扬中华民族优秀传统文化、发展现代教育将大有裨益。（三）可促进非遗与其他文化的融合在如今这个文化融合发展的多元化时代，人们不仅要保护非遗的独特性，而且要促进其与大众文化融合，找到非遗与流行文化的接轨点。在不改变非遗本质的基础上对其进行一定程度的创新，以此扩大非遗的受众面，使非遗被更多人认知、了解、喜欢和运用。如果缺乏时代环境的依托，一些应时产生的非遗内容容易在没有相应发展环境的情况下逐渐走向衰落。以民间剪纸为例,作为中国传统装饰艺术之一，自诞生后不久,剪纸广泛应用于日常生产、生活和民俗活动中它是以独特的艺术形式，将人类对自然和生命的理解，以独特的艺术形式表现出来，承载着人类更高的精神需求，具有非常重要的实用性、文化性和艺术性。剪纸艺术起源于民间,体裁形式适应于不同地区的民间风情。晋北地区民众的生活习惯及审美水准,使得晋北地区的剪纸风格、晋中地区的吕西、吕梁也各不相同。不同之处主要在于,晋南,晋中,晋东南,西北以及吕梁山区域的剪纸多数都采用单色,风格朴实粗犷。而以"广灵剪纸"为主要代表的陕西雁北地区民间传统剪纸,则多以婉约雅致、富丽堂皇而无染色的民间剪纸作品为主要代表。山西省的两地民间民俗剪纸传统艺术也因其分布广泛,遍及中国山西省各市,其中山西大同广灵和山西吕梁中阳的两地民间传统剪纸最为兴盛。民间剪纸是以图像承载文化的艺术形式。因此，对它的研究可以从图像本身入手，分析其形状、颜色、风格等因素。例如，靳之林在《我国民间美术的造型体系》一文中，首次总结出概念造型是民间剪纸艺术的造型基础，它将以视觉形象符号来表达，形成一个完整的体系。[9]靳之林.我国民间艺术的造型体系[J].美术研究,1985（1）：23—28.还可以对比不同地区的剪纸风格，并对具有代表性的民间艺术家及其作品进行个案研究，如乔晓光的《中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术》。[10]乔晓光.中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术[M][9]靳之林.我国民间艺术的造型体系[J].美术研究,1985（1）：23—28.[10]乔晓光.中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术[M].西安：陕西人民出版社，2004.[11]靳之林.抓髻娃娃与人类群体的原始观念[M]桂林：广西师范大学出版社,2002.[12]曹又允.从广义符号学角度解析民间剪纸艺术[J].美术研究，2010（2）：107-111.近年来，随着国家对传统文化的重视程度和宣传力度的加大，剪纸等传统工艺也逐渐流行起来，剪纸中的传统元素被慢慢融入现代产品，同样，剪纸艺术作品也积极融入很多现代化元素，这是一种相互融合、相互促进的良好发展趋势。高校美术教育课程能够将非遗传统元素与现代元素相互融合，使其焕发出新的活力，吸引更多的学习者学习。美术高校及其教师可以根据当前的发展情况、学生的接受能力等因素，在非遗课程的开展、实施中构建较为良好的发展环境，在课程的设计过程中考虑多方面的因素，在不破坏非遗内容独特性的前提下，让非遗能被学习者广泛接受和喜爱。在美术高校的独特优势下，还能培养剪纸艺术的继承人，学生可以从身边的美术资源中获取创作灵感，创作出更多更优秀的作品。优化与提升非遗传承的基本措施非遗的保护研究应用价值很大,非遗文化传承的保护研究工作具有很大实践意义。在保护弘扬中华民族优良传统优秀文化的巨大环境下,非物质优秀文化遗产的保护传承工作提出了以下几个意见建议,希望对非遗文化传承的保护发展工作提供一些新的帮助。（一）高校美术教育传承与创新非遗的有效路径1、在优化课程设置上下功夫课堂教学方式是最直接最基础的学科教育教学方式。可通过考虑在大学美术本科课程上适当增加我国传统民族文化与我国传统民族艺术结合课程的教学比重,加大各高校跨越本科学科的交流合作力度,引进优秀的传统艺术作品直接进入大学课堂,充分发挥了大学课程标准设定的教育示范引导功能,鼓励广大学生对我国传统民族文化艺术进行深入的系统了解与深入学习。引导学生正确认识中国传统优秀文化的重要艺术涵养价值,在潜移默化下涵养培育中国传统优秀文化的艺术底蕴。我们可以加深对艺术与民俗关系的理解，丰富学生的非遗知识，更新艺术与民间遗产教学方法。同时，还可以提高学生的艺术文化水平，营造传承和创新非物质文化遗产的良好氛围，更好地培养非物质文化遗产的传承人，要注意的是，必须精心挑选，聘请具有代表性的民间艺人。一般来说，具有丰富的艺术创作经验和较高的水平民间艺人，他们通过知识讲座的形式进行教授。此外，在学校条件允许的情况下，还可以一对一的讲述专业技能知识，也就是说，系部教师可以通过讨论或选拔学生的方式，选拔优秀学生进行系统学习。高校专业的学生艺术文化修养较高，能在非遗传承与创新的过程中贡献一份力量。[13][13]王运波.非物质文化遗产传承与创新中高校美术教育的作用[J].群文天地,2016（15）：156-162.2、在创新教育模式上下功夫美术教育有一定的特点,既能让优秀内容进入课堂,又能让学生走出教室、进入博物馆、艺术馆,走进节日习俗、祭奠仪式,如果条件允许，也可以鼓励他们“走出去”，“读万册书，行万里路”，向国家主要文化自然遗产地和主要文化遗产保护单位前进。也可以探索历史文化名城，了解中国的物质文化遗产和非物质文化遗产，对优秀的传统文化加以保护和继承。同时,在信息技术的条件下,在互联网和移动因特网普及的今天,利用互联网进行教育与交流,也是开创新的教育模式的应有义,在这样的教育环境中,师生间的教育关系应该相当扩展,发展充分沟通、合作与激励的教育互动关系。3、在搭建交流平台上下功夫交流平台是课程框架的延伸和延伸。要加强优秀传统文化教研基地建设，加强高校间资源交流，运用学术研讨、项目研究、艺术展览、访问学者等方式，搭建多元化的传统文化交流平台，积极鼓励学生参与，不仅强调学习和交流，而且强调发展和创新，使学生在完全融洽吸收文化资源的基础上，寻找创作灵感的源泉，探索传统文化的传承与发展。高校艺术教育可以从艺术的角度去探索和研究非物质文化遗产，因为高校艺术教育是以培养学生发现美、观察美、感受美的能力为目的的。一些文化遗产遍布世界各地，它们的艺术价值各不相同。为了挖掘这一非物质文化遗产的价值，要有艺术观察和鉴赏能力，深入群众中进行调查研究。