马克思主义基本原理概论专题五：认识论转向与马克思的哲学革命

认识论转向与哲学基本问题真正的哲学不是解释世界，而是改造世界。

——马克思专题五：什么东西永远存在却永不生成

什么东西永远生成却永不存在

本专题纲要中世纪（4-14世纪）：基督教哲学文艺复兴（15-16世纪）：希腊人本主义复归唯理论：我思故我在认识论转向德国古典哲学启蒙运动康德（先验哲学）黑格尔（辩证法）（17-18世纪）经验论：知识就是力量

费尔巴哈马克思实践唯物主义德法精神的联盟核心问题：哲学基本问题之澄明

“穿着七里靴飞过中世纪”基督教哲学：在早期基督教向希腊化地区传播的过程中产生了融基督教思想与希腊哲学于一体的神学-哲学理论。希伯来和希腊是两种文化传统，哲学和宗教是两种文化形态，它们从冲突到融合，经历了几百年时间，其间充满了宗教冲突、政治斗文化、碰撞和哲学争论，最终的结果是哲学成为神学的婢女，理性用来论证上帝的存在。由古代本体论引导出来的西方中世纪基督教文化的致命缺陷，在于人从真理与现实这两个世界中的被放逐。真理与人心无关，现实尘世之状况也与人的努力无关。人的尘世生活，无非是通向天国之旅程。尘世的一切现实状况都是上帝意志的体现，人在尘世中只应该承受一切而不是试图改变什么。人的安身立命之所在乃是那彼岸的天国，尘世生活的目的在于在历尽磨难之后迎接末日审判。灵魂之理性部分的真正使命（即认识真理），其实就是努力去认识上帝。以巩固对上帝的信仰，而不是借助对尘世的认识去改善尘世。这个尘世只有一个意义、一种价值，即让我们的灵魂在其中经受考验，以便最终达到灵魂在天国中的不朽的幸福。“没有认识论的本体论承诺无效”西方世界在基督教的文化精神中丧失了文化创造之最基本的原动力，其后果是中世纪末期普遍的文化衰落与社会腐败。文艺复兴运动代表了对古希腊世俗的人本主义精神的怀恋和复归。作为反抗教会与贵族统治的强有力的社会基础的资产阶级，终于直接诉诸理性自身的权威，一场以理性为最高原则的启蒙运动不可避免：西方近代哲学即是这场资产阶级启蒙运动的理论表达。近代哲学与自然科学的精神17、18世纪是理性的时代，科学的时代。近代科学家没有传统包袱和现存答案，只相信通过自己的探索而建立的知识，他们重视观察和试验的求实精神，把经验当作发现和检验真理的方法。近代科学家对经验进行科学设计的方法是认识的进步，它填补了感性和理性的差距，用实践的结果回答了感觉经验如何能够产生抽象概念的问题，科学经验并不排除理性。近代哲学的认识论转向哲学适应科学的发展，发生了方向性的转变，近代哲学的中心问题是认识论的问题，与古代和中世纪的哲学相比，近代哲学发生了认识论的转向，他的首要目的是建立新型的科学观。近代哲学家关心知识的起源、性质、对象、基础和范围等，为知识寻找确定性的基础。近代认识论中有经验论和唯理论两大阵营。唯理论与经验论的对立关于入类思维的性质，亦即关于精神的认识的最后根源，关于观念的发生和来源，存在着两种相反的见解。唯理论主张：我们的观念是人们生来就有的，人类的精神是种种观念的本源，而外界，经验和进行媒介的感官只不过是我们认识到在我们精神里早巳存在的东西，它们只不过唤起睡在那里的种种解释（笛卡尔天赋观念）经验论主张：观念只能从外界得到，我们的精神只是一个空的容器，感官吸收进来的种种直观在其中消化的为观念。如果使用一个易懂的比喻：把人们的精神看成一块干净的板，以后经验每天按照一定的书写规律把某些新鲜的事物写在上面（洛克的白板说）。近代认识论哲学的核心是真理问题真理的本质是什么？如何获得真理？是认识论的两大基本问题。近代哲学家们诉诸理性自身的权威，意味着重新看待理性作为人心的能力与真理之间的关系。假如真理超越于理性之外，而理性本身又只是被超越的真理预先规定其范围和可能性的东西，那么理性就没有真正的权威。权威在人心之外，以真理的面貌出现，要求人简单地服从。近代哲学家要求从根本上打破外部权威对人心的支配，需要在哲学本体论上进行革命。笛卡尔在西方哲学史上的划时代的意义，正是开启了这场革命。我思故我在这一命题指出了“我思”是一切真理之具有确实性的唯一出发点。在“我思”中，“我”因“思”而立，故“思”即“我”，“我”即“思”。由此，思不再是超越个体之外的“客观思维”。这样，笛卡尔实际上驱除了超越的客观思维之真理，而赋予纯粹思维以主体的内在性，即要求把超越的、外部的真理拉回人心。于是，现实世界的真理要从主体思维中产生，真理是人心的产物。这是近代理性主义的开端。从笛卡尔开始，我们踏进了一种独立的哲学。这种哲学明白：它自已是独立地从理性而来的，自我意识是真理的主要环节。哲学在它自己的土地上与哲理神学分了家．按照它自己的原则，把神学撇到完全另外的一边。……在这个新的时期，哲学的原则是从自身出发的思维，是内在性，这种内在性一般地表现在基督教里，是新教的原则。现在的一般原别是坚持内在性本身，抛弃僵死的外在性和权威，认为站不住脚。……勒内·笛卡尔事实上是近代哲学真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。……思维是一个新的基础。这个人对他的时代以及对近代的影响，我们决不能以为已经得到了充分的发挥。他是一个彻底从头做起、带头重建哲学的基础的英雄人物，哲学在奔波了一千年之后，现在才回到这个基础上。

——黑格尔《哲学史讲演录》第四卷主体在理智方面拥有天赋观念，天赋观念是由比人更高的存在即上帝印人人的心灵中去的。但这是借助神学本体论而作的断言，而不是在认识论的范围内回答问题，于是有经验论者起来对唯理论。“知识就是力量”弗兰西斯·培根（1561—1626），他批判了亚里士多德所开创的、并为经院哲学所继承的传统科学观和逻辑体系。培根认为，传统的知识和科学只适用于闲谈，以思辨和伦理价值为取向的古代知识而没有实用性，应该被排除在科学知识的范围。而衡量知识的标准是实用性，即满足于人类物质生活需要的用途，不包括精神生活的需要和满足，这是一种新的价值观。培根认为知识的真正起源是经验他主张对自然事物进行观察与实验，在此基础上所作的归纳，才形成亚里士多德的三段论推理所由之出发的大前提。光凭感性能力本身，人不能发现感性中的确实性，理智在知识构成中的地位，只是为寻得在感性中的确实性所使用的工具。理智由确实性之源泉下降为发现确实性之工具，这种观点显然与唯理论对立。德国古典哲学中的民族精神与时代精神直到18世纪的时候，德国还像中世纪时期那样，被分割为大大小小的封建城邦。在汉堡的关税博物馆中，陈列着当年德意志各邦国使用的一些货币。最多的时候，这片土地上使用的货币种类达到过6000种。除了混乱的货币，邦国之间还设立了重重关卡，收取繁重的关税，从柏林到瑞士，现在不过几个小时的车程，但在19世纪初，却要经过10个邦国，办10次手续，换10次货币，交10次关税，沿途缴纳的关税，甚至超过了所运货物的价值。德国古典哲学家是从精神上肯定法国大革命的，正如他们正确地指出的那样，法国大革命的精神就是启蒙的精神，他们总结的启蒙精神是理性主义、批判精神、自由的理想和历史进步观。这四点是一致的：理性的正确运用是批判，它的目标是自由，它是在历史进步中实现的。康德：“我们的时代是一个特别意义上的批判的时代，所有的一切都要服从批判。”黑格尔：“我们的时代的伟大在于承认自由和精神的财富，精神本身是自由的。理性和自由永远是我们的口号，无形的教会是把我们联结在一起的共同目标”。德国古典哲学的成就，一方面与德国民族追求综合统一的精神气质有关，另一方面也是哲学史研究积累的结果。理性的审判者——康德康德的生活史是难于叙述的。因为他绝没有生活，又没有历史。他住在德国东北边境一个古老城市哥尼斯堡一条僻静的小巷里，过着一种机械般有秩序的，几乎是抽象的独身生活。我相信，就连城教堂的大时钟也不能象它的同乡伊曼努尔·康德那样无动于衷地、按部就班地完成它每日的表面工作。起床，喝咖啡，写作，讲学，吃饭散步，一切都有规定的时间，邻居们清楚地知道，当伊曼努尔·康德穿着灰色外衣，拿着藤手杖，从家门口出来，漫步走向菩提树小林荫道的时候就是下午三点半钟，由于这种关系人们现在还把这条路叫做哲学家路。一年四季他每天总要在这条路上往返八次，每逢天气阴晦或乌云预示着一场暮雨的时候，他的仆人，老兰培，便挟着一把长柄雨伞作为天意的象征忧心仲仲地跟在后面侍候他。康德这人的表面生活和他那种破坏性的、震撼世界的思想是多么惊人的对比！如果哥尼斯堡的市民预感到这种思想的全部意义，那末，他们面对这人时所感到惊恐当真会远远超过面临一个刽子手，面对一个只能杀人的创子手——然而这些善良的人们却不过把他看作一个哲学教授，当他按既定时刻漫步走过来的时候，他们友好地地向他招呼、并用他来对他们的怀表。尽管思想领域里这位伟大的破坏者伊曼努尔·康德在恐怖主义上远远超过了罗伯斯比尔，但他们二人之同还存在着许多类似点，这就要求把他们二人作一个比较。首先我们在他们二人的性格中发现那种同样铁面无私的，靳钉截铁的，没有诗意的，严谨的诚实性。其次我们在他们二人的性格中发现那种同样的猜疑的才能，不过康德用它来对付思想，并且把它叫做批判，而罗伯斯比尔则用它来对付人，并且把它叫做共和党人的美德。然而在他们两人性格中表现得最突出的却是那种庸俗市民阶层的典型气质。——大自然本来注定他们去称量咖啡和砂糖，然而命运却要他们衡量另外的一些事物，并在一个人的天秤盘里放了一个国王，在另一个人的天秤盘里放了一个上帝……于是他们放上了正确的砝码。

海涅《论德国宗教和哲学的历史》“我生性是个探求者，我渴望知识，急切地要知道更多的东西，有所发明才觉得快乐。我曾经相信这才能给予人的生活以尊严，并蔑视无知的普通民众。卢梭纠正了我，我想象中的优越感消失了，我学会了尊重人，除非我的哲学恢复一切人的公共权利，我并不认为自己比普通劳动者更有用。”“哥白尼式的革命”1781年发表了《纯粹理性批判》。他在该书的第二版序言里，把这部书的意义概括为哲学领域的“哥白尼革命”。这场革命的任务是为了解决哲学面临的危机。康德思想发展的转折点是他和休谟怀疑主义的遭遇。他告诉我们，“我坦率地承认，是休谟的提示在许多年前首先打破了我的教条主义迷梦，并且在我对思辨哲学的研究上给我指出了一个完全不同的方向。”休谟论证说，我们所有的知识都源于经验，因此，我们不能够拥有关于任何超出我们经验的实在的知识。这一论证正击中了理性主义的基础。理性主义者自信地论证说，人类理性可以像数学那样，仅仅通过从一个概念到另一个概念，就能得出关于实在的知识。康德终于抛弃了理性主义者的形而上学，他称之为“腐朽的独断主义”，但是他没有接受休谟的全部论证。现在康德却要反其道而行之，他把这一转变称为“哥白尼革命”，不只是一个方法论的转变。康德把它作为形而上学领域的一场革命，世界观的转变。数学和物理学领域的革命的共同点是这样一个变化，即把从客观到主观的思想路线转变为从主观到客观的。客观即科学研究的对象，主观即科学研究的原则和概念。过去根深蒂固的观念是：科学的性质是因它所研究的对象所决定的，科学的原则、概念的普遍性和必然性是对象固有的客观性。到现在为止，大家都是认定我们的知识必须依照对象，在这个前提下进行了多次试验，……可是这些试验统统失败了。那么我们不妨换一个前提试一试，着看是不是把形而上学的问题解决得好一些。这就是假定对象必须依照我们的知识。这个假定就比较符合我们的期望，我们正是盼望能有一种关于对象的先天知识，对象向我们呈现之前，就确定了某种关于对象的东西。这个设想同哥白尼当初的想法非常相似，他原来认定整个星群围绕观察者旋转，可是这样解释天体运动总是不能令人满意，于是他就想到换一个法子试一试，假定观察者旋转而星群不动，看看是不是可以得到比较满意的解释。现在我们在形而上学里也可以用类似的方式在对象的直观问题上试一试。——康德康德要进行的试验并不局限于关于对象的直观，他的设想是,人的直观能力先于直观对象，并且决定了他所能够直观到的内容；不仅如此，人的概念对直观内容做出进一步的判断，形成经验知识。直观能力和概念，都是先于、独立于外在对象的，按照它们来认识对象即是康德所谓的“关于对象的先天知识”，康德用来表示这种知识的一般术语叫“先天综合判断”。如果没有感性，则对象不会被给予；如果没有知性，则对象不能被思考。理智不能直观，感官不能思维，仅当他们联合起来，才产生知识。康德的知识论把人类知识分为两部分。两者有不同的功能：感性提供直观对象，知性则以概念思考对象，两者相辅相成，缺一不可。知性如同感性一样，也可分为质料和形式。知性的质料是感性直观（即由时空统摄的感觉材料），知性的形式是范畴和概念，也是先天的纯形式。

感性：时间和空间印象

认知主体（先验）

知性：概念和范畴观念（判断）知性十二对范畴量的范畴：1单一性，2复多性，3总体性。

质的范畴：4实在性，5否定性，6限定性。

关系的范畴：7原因和结果，8实体的属性，9交互性。

样式的范畴：10可能性与不可能性

11存在性与不存在性

12必然性与偶然性换句话说，人具有两重性，他是一种“有限的理性存在”。假如我们无限地扩张理性的认识能力，其结果势必把一切都变成了必然的东西而使人失去了自由。而当我们限制了理性的认识能力的时候，这就会为自由保留了一片天地。所以，康德认为，我们有必要限制知识，以便为信仰留地盘。康德所说的“信仰”不仅仅指宗教信仰，主要也不是指宗教信仰，而是道德信念。限制知识的目的，是为了给自由、道德和形而上学留地盘。在康德看来，形而上学起源于人类理性试图超越自身有限性，通达至高无上的自由境界的最高理想，然而以往的形而上学企图通过科学知识的方式实现这个理想，那无异于南辕北辙，背道而驰。康德为形而上学指出了另外一种可能性，既然形而上学起源于人类理性对自由的向往，而唯有在伦理学领域我们才可能有自由，那么形而上学的出路就在伦理学之中。由此可见，康德的哲学革命应该包含两方面的内容：一方面它通过主体先天的认识形式来确立科学知识的普遍必然性，另一方面则通过对认识能力的限制为自由开辟道路，而且这后一方面真正体现了康德哲学的根本精神。在《实践理性批判》的结尾，康德说了一段脍炙人口的名言：“有两种东西，我们越是对它们反复思考，它们所引起的敬畏和赞叹就越是充溢我们的心灵，这就是我们头上的星空，和内心的道德法则”。“头上的星空”＝自然，内心的道德法则＝自由。自然与自由，是康德哲学的两大主题，而是康德的心目中，自由（道德）要高于自然（科学）。

空间和时间（感性直观）经验知识（已知）

十二对范畴（知性形式）超验实体上帝自由不朽（未知）人为自然界立法康德说：“范畴是这样的概念，它们先天地把法则加诸现象和作为现象全体的自然界之上。”他在《未来形而上学导论》中更明确地说：“自然界的最高法则必然在我们心中”。人为自然界立法是康德的“哥白尼革命”达到的一个重要结论。我们一般把事物之间的普遍必然联系称为法则，但康德说，这些普遍必然联系不是事物固有的，而是范畴所具有的。另一方面，范畴不能被运用于物自体，只能被运用于现象。我们所能经验到的一切现象都服从于范畴的综合作用，它们被范畴综合为具有普遍必然性的现象界的整体，即自然界；范畴加诸其上的法则即自然规律。人类所面对的问题一、经验问题：感性观察为证据支持二、形式问题：不涉及感性对象，依据纯粹的逻辑推演来实现三、预测问题：根据以往经验预知未来的经验事实四、抉择问题：超出规约个人的自然必然性，做出价值论意义上的自由抉择五、超验问题：即哲学的研究对象——自在之物，是经验得以成立之根据，但却无法依傍经验方法来证实他的对象之存在哲学基本问题之澄明关于哲学的基本问题，恩格斯的论断非常明确：全部哲学，特别是近代哲学的重大基本问题，是思维和存在的关系问题:思维与存在何者是第一性、何者是第二性？我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思维能否认识现实世界？我们能不能在我们关于世界的表象和概念中正确地反映现实？即思维能否认识、正确地认识存在的问题。第一，哲学的基本问题是思维与存在的关系，或者说两者的统一性问题，而不是去单纯研究思维或者存在，形成关于整个世界的知识，人及其与世界的关系是全部哲学问题的集结点；第二，从哲学发展的历史与逻辑来看，“思维和存在的关系问题”只是在近代哲学的“认识论转向”中，才被十分清楚地提示出来，并获得了完全的意义。近代哲学突出特征就是从人的认识出发去反省“思维和存在的关系问题”，为人类确立了关于思维和存在之间矛盾关系的自我意识，也为人类提供了一种不断深化的辩证的思维方式。特修斯之船（TheShipofTheseus）最为古老的思想实验之一。最早出自普鲁塔克的记载。它描述的是一艘可以在海上航行几百年的船，归功于不间断的维修和替换部件。只要一块木板腐烂了，它就会被替换掉，以此类推，直到所有的功能部件都不是最开始的那些了。问题是，最终产生的这艘船是否还是原来的那艘特修斯之船，还是一艘完全不同的船？如果不是原来的船，那么在什么时候它不再是原来的船了？哲学家ThomasHobbes后来对此进来了延伸，如果用特修斯之船上取下来的老部件来重新建造一艘新的船，那么两艘船中哪艘才是真正的特修斯之船？解读：

对于哲学家，特修斯之船被用来研究存在的本质。特别是讨论一个物体是否仅仅等于其组成部件之和。一个更现代的例子就是一个不断发展的乐队，直到某一阶段乐队成员中没有任何一个原始成员。这个问题可以应用于各个领域。对于企业，在不断并购和更换东家后仍然保持原来的名字。对于人体，人体不间断的进行着新陈代谢和自我修复。这个实验的核心思想在于强迫人们去反思存在的本质仅仅局限在实际物体和现象中这一常识。

近代认识论转向的意义与局限近代“认识论转向”，从根本上说自觉到了“思维与存在”之间的矛盾，把两者之间的关系当作最重要、最基本的哲学问题进行研究，从而思维与存在、主体与客体矛盾关系、“思想的客观性”、“真理的本质和来源”问题成为哲学的根本问题。不仅研究了外部世界与人的观念之间的关系，而且深入地考察了人的观念的内部构成。“我们的主观的思维和客观的世界服从于同样的规律，这是我们理论思维不自觉地和无条件的前提”，恩格斯所说的这个前提，就是我们认识外部世界的逻辑起点，思维在人与世界关系中的地位和作用，就体现在它的逻辑先在性。唯心主义正是深入地研究了思维的形式规定，而旧唯物主义则只限于证明一切思维和知识的内容都应当起源于感性经验，感性经验所形成的感觉材料为思维提供了内容和对象，作为思维形式的概念、范畴和逻辑，对感性材料进行了统驭和整理，最后构成了各种知识观念，康德正是在思维构成知识的逻辑先在性上说，人为自然立法。逻辑先在性是相对于“时间先在性”而言的，它所陈述的并不是事物之间在时间序列中的先后顺序，而是事物在逻辑上的优先地位。自在意义上的逻辑先在性：是指事物的本质对事物的现象在逻辑上具有优先地位，并非先有事物的本质后有事物的现象，而是说事物的本质决定事物自身的产生、演化和灭亡。但必须清楚的是，本质与现象的关系产生于人们在自己的认识活动中以“逻辑”关系去把握事物，但就事物发展本身而言，不存在这样的问题。一旦人们把这种认识的逻辑对象化给事物本身，并把这种认识中的本质与现象以逻辑的形式对立起来，就把本质当成是独立于现象之外，决定事物存在的某种本源的东西，如柏拉图的理念论。自为意义上的逻辑先在性：是指人的认识活动中的主—客体关系。“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东西发生关系，而且根本没有关系；对于动物来说，它对他们的关系不是作为关系而存在的。”马克思《德意志意识形态批判》马克思所说的“为我而存在的”“关系”就是人与世界的主—客体关系。这种主—客关系中，主体对于客体具有逻辑上的优先地位，从