中国人民大学《西方哲学经典》课件-第一讲 导论：哲学和哲学史

第一讲导论：哲学和哲学史

学习本门课程三个方面的收获：第一，满足自己在哲学上的思想兴趣；第二，获得对自己的人生困惑的思想解答；第三，储备有关西方哲学的基本知识素养。哲学学习的基本方法：

只是在带着问题、进入到哲学的传统之中、在哲学经典中和历史上的哲学家发生切己的、对自己当下的现实生活有益的思想对话的过程中，你所产生的哲学兴趣和哲学思考才会真正给你带来丰富的思想收获。换言之，哲学学习需要通过哲学史学习来进行。你只有深入到哲学史的传统、经典之中，在这方面首先进行学习和思考，你才能够展开属于你自己的哲学思考。需要首先思考的两个问题：第一，为什么学习哲学一定要学习哲学史？第二，如何通过学习哲学史来学习哲学？

反对观点：

哲学史涉及的根本不是哲学问题，而是一些具体的历史事件、历史人物，它们与其他的历史事件、历史人物的不同只是在于，这里事件的主人公是一些哲学家，是这些哲学家的生平和思想活动。但是，哲学思想作为真理却是无人称、也无时间的。所以，我们应当关注哲学问题本身，而不应当关注历史上对这些哲学问题进行思考的这个或那个哲学家的生平或事件。思想事件和思想毕竟不同，而哲学关注的是思想而不是思想事件。

对一个哲学家具体想了些什么的说明，这就必然涉及一个一个具体的历史事件，他所想的东西是作为在一个具体的历史时空点上发生的思想事件来加以呈现的，也就是说，是作为一个发生在思想领域的历史事件来加以呈现的。

对一个哲学家究竟是怎样想的说明，所关注的却是对所想的东西的哲学论证，也就是说，这个哲学家对于他所想的那个问题究竟是怎样来进行论证的，他的论证的合理性在什么地方，他的论证的说服力在什么地方，他的论证的真理性在什么地方。分析哲学的哲学史观

哲学史与哲学无关，如果我们应当去考察哲学史的话，那么，我们应当关注历史上那些哲学家的哲学论证，而不应当关注他们是在什么样的历史条件下、是在什么样的社会环境中、是作为怎样的一个人来进行思考的。哲学思想是无人身的、超时间的，哲学论证是永恒的，存在着永恒的哲学问题。

人类是有历史的。这不仅是说人类存在于时间中，他的活动必然要经过一个时间的历程，而且是说他的活动是有历史的限度的，时间对于他的活动不只是一个外在的刻度，而且还是一个内在的限定，它规定了他能够做什么和不能够做什么，能够怎样做和不能够怎样做。而这运用到历史上人类的思想，结论就是，历史同样规定了他能够思想什么和不能够思想什么，能够怎样思想和不能够怎样思想。

哲学问题和哲学论证本身恰恰是历史性的，我们需要关注的恰恰是历史上的哲学家是以怎样的有其历史局限性的方式来就某个哲学问题进行特定的哲学论证的，而一旦我们这样做了，我们也就获得了真正哲学意义上的哲学史，也就是说，和哲学内在相关的哲学史，真正属于哲学本身的哲学史。黑格尔的“哲学就是哲学史”的命题

哲学或哲学真理是历史性质的，而这种历史性质的哲学或哲学真理就构成了哲学史。哲学史是哲学或哲学真理的活的历史，也就是它的现实、生动地发生、发展、运动、变化的历程。所以，在外在的、旨在说明思想事件的哲学史之外还存在着内在的、旨在揭示哲学真理的哲学史，但绝对不存在在时间之外的哲学史，当然，更不存在在时间以外的哲学。

分析哲学的哲学史观的错误

他们用他们自己所关心的问题取代了哲学史上的某位哲学家所关心的问题，用他们自己的哲学论证取代了那位哲学家自己的哲学论证。分析哲学的哲学史研究所犯的错误并非是他们只关心哲学家的哲学论证，而不关心哲学家进行这一哲学论证的具体思想史事件，而是他们只关心他们自己的哲学论证，而不关心他们所研究的那个哲学家的哲学论证。“时序倒错”的哲学史研究：

既不知古也不知今，这就是一种抽象的哲学思考，就是一种对自己所臆造的哲学问题的思考，就是一种虚无缥缈、没有任何历史与现实根基的思考，它在根本上既达不成对他人、对哲学史的准确的认知，也达不成对自身、对自身所处世界的准确的认知。事实上，这恰恰是哲学初学者性质的哲学思考，而哲学思考却是具有历史文化厚度的思考。

之所以学习哲学要通过学习哲学史来进行，是因为正是在深入到历史上哲学家的哲学论证中，在对其哲学思想的特殊历史局限性的深入辨析中，我们才不仅清楚地认识到了历史上哲学家的哲学论证是有其特殊时代和环境限制的，是“他们的”思想，而且也深刻地认识到了我们自身所关心的哲学问题的特殊历史局限性，是与“他们的”思想不同的“我们的”思想。正是在这既知古又知今的带有历史性质的哲学思考中，我们才达到了对我们自身所处的时代、所处的世界、所处的历史环境的深刻的认知，而这也就实现了哲学思考的真正目的，这就是“认识你自己”。

“历史局限性”这个概念

所谓“历史局限性”就是，历史不只是单纯地为我们的行动打上一个外在的时间的刻度，而是同时内在地规定了我们行动的范围和界限，也就是说，在一定的历史条件下，有一些事情是我们可以做和能够做的，有一些事情是我们不可以做和不能够做的。认识的历史局限性

在一定的历史条件下，有一些东西是我们能够认识的，有一些东西是我们不能够认识的，有一些东西我们虽然能够认识，但是，我们只能够认识这么多，从而，对于这些东西，我们就会知之不深、知之不确、甚至知之不真，而有一些东西我们甚至根本不能认识，或者发生完全错误的认识。

我们必须对哲学家的哲学思想执行历史批判的工作

要指出他在我们现在的认识来看，哪些东西的认识是正确的，哪些东西的认识是错误的，他认识正确是因为什么，他认识错误又是因为什么，是哪些历史条件限制了他的认识，使他认识错误，又是哪些历史条件提高了他的认识，使他认识正确。只有这样，我们才是对这个哲学家的哲学思想的完全清楚的理解和认识，我们才真正在其历史限度内把握了这个哲学思想。

也要对我们自己的思想进行自我批判

无论是历史上某位哲学家的思想还是我们自己的哲学思想，都是活动在一定的历史限度中的思想，当我们进入哲学思想和哲学论证，我们就总是活动在一定的历史限度之中。这就是活动在历史限度之中的哲学思想。我们需要学会将我们所进行的哲学思想始终保持在这种历史限度之中，而这也就是具有高度自我批判意识的哲学思想，它使得我们的哲学思想在自我反思和自我批判中不断深化，使得我们不断发现新的真理。

思想史批判意识

我们正是通过对哲学史执行思想史批判的任务来进行我们自身的哲学思考，在这方面，我们对历史上某位哲学家的哲学思想的历史局限性思考得越清楚，我们也就越清楚地知道了我们与他的不同之处，而这也就意味着对我们自身的历史局限性的清醒认知。