现代生态价值观课件

现代生态价值观

一、自然价值的重估

（一）传统价值观：

在西方传统哲学和伦理学中，价值是以人的主体性为尺度的一种关系，任何价值都必须以某种主体的存在为前提，而只有人类能作为评价活动的主体。价值是以人的主体性为尺度的一种关系，即评价活动总是由一个有意识的评价者进行的，而只有人类能作为评价活动的主体。在20世纪初，威廉·詹姆斯曾把自然界描绘成一个本身完全没有价值的世界，只因有了人才变得有了价值。这种思想成了长期居主导地位的范式。

依照这种观念看来，自然本身无所谓价值，必须有人感觉到价值，价值才会存在，没被感知的价值是无意义的。自然作为人类生存的环境和资源的提供者，对人而言只是具有满足人的某种需要的属性，只有工具价值的一面。自然环境的各要素之间也没有内在的相互要求，只有一种本能的适应和被适应，是一种被动的相互作用关系。

“价值”是属人的，即只有人才有价值（内在价值），自然界的事物只有在与人的主观目的相关时才有意义，只有具备满足人类需要的用途和功能才有价值（工具价值）。基于这种传统价值观，人们看到的只是自然界的工具价值和短期的效用价值，产生无限制地征服自然的恶果。

（二）生态环境恶化伦理学面临的问题

1、发展经济时，对自然环境的行为怎样做才是正确和公正的？2、自然本身是否具有价值？3、人们是否需要对生物和自然界讲道德确认自然的价值（内在价值，工具价值）不仅是生态伦理学和系统哲学中的一个主要理论问题，而且也是与传统价值观的一个主要分歧。

（三）自然对人类具有的价值：（1）生命支撑价值（孕育人类的价值）（2）供给人类各种资源的价值（经济价值）（3）消遣价值（休息娱乐价值）（4）审美价值（5）科学价值（6）稳定生态系统的价值（7）辩证的价值；（8）宗教象征价值；自然价值除以上这些外，还包括自然史和文化史价值，文化象征价值，性格培养价值，治疗价值，尊重生命的价值，而且自然界不仅对人具有价值，它自身还有价值。（四）对自然认识的价值观转向人类对自然的认识不能仅局限于它们可以为人所用这一事实，需要转向深刻全面的价值认识。自然有正面的价值也有负面的价值人与自然的价值关系不是一个纯粹的主观性问题，而是两种尺度在起作用。深重的生态环境危机必将导致人类价值取向的深刻转换，思考自然的内在价值对人类的深刻意义。自然有正面的价值也有负面的价值如果我们把自然给我们的益处看作是正面价值，那么自然对我们的伤害就是负面价值。现代社会大量存在的是因为人类对自然的认识不够充分和不合理的开发利用，才造成自然把负面价值呈现给人类。例如，当人们把野生动物能够给人们带来金钱、美味，当作自然的正面价值看待时，由野生动物所传播的SARS病毒也把负面价值带给了人类。二、自然的内在价值自然的内在价值指的是自然不需要人来决定，与人的需要无涉，具有非工具意义的内在目的性。根据伦理学家摩尔的观点推论，自然的内在价值是指由自然自身所决定的，而非人为所规定的那种意义存在，是一种通过直觉把握的，自明的原理。对自然的内在价值的认识虽然学界有多种不同说法，但也有共识，即主要指的是自然不需要人来决定，与人的需要无涉，具有非工具意义的内在目的性。爱德华•摩尔(G.E.Moore)的观点被许多人用来佐证自然的内在价值。霍尔姆斯•

罗尔斯顿的观点霍尔姆斯•

罗尔斯顿认为，“自然的内在价值是某些自然情景中所固有的价值，不需要以人类作为参照”。[1]每个生物都有一种内在的目的，每个生物就是自身的目的，因而每个生物具有自身的善。所有生物都把“自己的种类看成是好的”，这意味着一切生物都主动地捍卫它们的生命，奋力传播自己的物种。动物在受到威胁时会明显地主动逃避或战斗，有时尤其为繁殖而争斗。

[1][美]霍尔姆斯•罗尔斯顿：《哲学走向荒野》，刘耳、叶平译.第189页，吉林：人民出版社,2000.罗尔斯顿认为，地球上的生命的内在价值可以分为七个层次：有价值能力的人类有价值能力的动物有价值能力的生物有价值能力的物种有价值能力的生态系统有价值能力的地球有价值能力的自然生态伦理学家阐发自然的内在价值是为了明确这样两个问题：第一，自然的内在价值是指生态系统自身的内在目的性，他对于维护整个生态系统稳定、完整、有序具有价值和意义，它至少可分为三个层次：其一是生态系统中各种存在物，包括人在内，都要遵循生态系统的整体尺度；其二是生态系统内部不同物种间形成价值关系，它们互为主客体，互为目的和手段，互相满足也互相牵制；其三是同一物种内部形成价值关系，如人与人之间的价值关系，某一自然物种间的价值关系等等。第二，以人为主体与作为客体的自然物所形成的价值关系只是价值关系中的一种形式，他不是惟一的价值关系，更不是整个生态系统中最主要的价值形式。人类不是价值关系中的惟一主体，人的尺度也不是价值评价的最终根据，相反在某种意义上人要服从于自然的尺度。生态伦理学对自然内在价值的理解和论证与传统哲学价值观存在着严重的对立和冲突。传统哲学价值观认为，价值是主客体关系的一种形态，即客体对于主体的意义或效用，价值关系的主体永远是人，而且只能是人，所有的价值都是对于人的价值，没有了人，客观对象的属性依然存在，但本身无所谓有无价值的问题。在生态伦理学看来，任何一个生命系统都有其自身的目的，这个目的便是这个系统的价值之所在。生态系统有内在价值，人类的价值属于它的组成部分；同时生态系统对于人类来说也具有工具价值，没有生态系统的支持，人类就不能存在和发展。确认自然具有内在价值的伦理意义有助于限定被夸大了的人的主体性有助于养成敬畏生命，尊重自然的伦理品质避免随意地、粗心大意地、麻木不仁地，及其功利地伤害和毁灭其他生命。有助于获得有效的自然伦理

承认自然的内在价值，把人作为自然中的一个物种，从自然的内在尺度出发论证维持生态系统完整、稳定的重要性，有助于限定被夸大了的人的主体性。确认自然的内在价值有助于在道德实践上养成敬畏生命，尊重自然的伦理品质敬畏生命应是我们对这个世界所采取的一种态度，这种态度确定我们是什么样的人，而不仅仅是我们该做什么。一个有道德的人应持这样的态度，这种态度不同于宗教信仰，他只是一种爱护自然、尊重生命的道德品质。确定自然价值的实践意义直接推动生态经济的发展为社会劳动在社会各部门的分配奠定了新的理论基础，使社会分配到经济建设和生态建设中的社会劳动保持合理比例。为合理制定自然资源的价格，建立合理的比价体系提供了科学依据。有利于对自然资源的合理开发和综合利用，提高开发利用自然资源的经济效益和生态效益。在实践上直接推动了生态经济的发展以往普遍认为，自然资源、生态环境不是商品，只有使用价值而没有价值，因而生态环境的无偿性便成为经济学的一条重要经济原则。以这一原则指导人们的经济活动无疑是造成人与自然关系失误的重要思想根源。现代经济实质上是生态经济。以生态价值论为指导，就能使社会分配到经济建设和生态建设的社会劳动保持合理比例。这种以生态价值论为指导分配社会劳动而进行的投入，既不影响经济再生产的不断扩大，又能保证生态环境在简单再生产的基础上使之扩大再生产，从而使经济建设和生态建设协调发展。为合理制定自然资源的价格，建立合理的比价体系提供了科学依据

过去，人们长期认为，社会主义条件下的土地、矿藏、森林等自然资源属于国家所有，没有商品性，更不能商品化，生产经营者可无偿占用。以这种观点为指导制定各种商品的价格，必然导致商品比价不合理。目前，我国商品比价不合理主要表现在农产品、矿产品、原材料和能源产品价格偏低，不仅影响经济发展不平衡，而且影响生态系统不平衡。生态价值论肯定了社会主义条件下自然资源有价值，从而在理论上确认了使用自然资源的有偿性原则，在实践上理所当然地必然实行自然资源有偿使用生态价值论在实践上有利于对自然资源的合理开发和综合利用，提高开发利用自然资源的经济效益和生态效益。运用经济杠杆保护生态财富，根据生态价值论确定各种自然资源的价格，实行有偿占用、资源补偿以保证物质生产和生态环境再生产的顺利实现、协调发展。自然价值有限自然的价值是多方面的，但是自然的价值也是有限的，并非取之不尽，用之不竭。自然的价值有限，一是指自然中既存的价值量有限，地球上的自然物的种类与数量是有限的，地球上的物质与能量也是有限的。二是指自然价值的生成能力有限，并且极为脆弱。地球作为一个开放系统，其能量主要是绿色植被通过光合作用对太阳能的吸收与转化而来，绿色植被通过光合作用对太阳能吸收与转化的同时，释放出大量的氧气，从而引起各种各样的生命现象。然而今天，由于森林草原的人为破坏，地球上绿色植被的面积锐减，严重削弱了地球能源与生命的再生能力。三、工具价值与内在价值的融合强调自然的内在价值，这只是从最基本的角度所作的价值区分。承认自然的内在价值，并非否定其工具价值的存在。在地球生物圈中，各种动物、植物、微生物与其环境之间的互利互惠关系，实质上就是一种价值的转换，即各物种一方面实现着自身的价值，另一方面又满足着其他物种的需要以及它所从属的更大系统的需要，表现出各种工具价值。

内在价值往往蕴藏在工具价值之中，需要用第三个术语“系统价值”来描述事物。例如，在生态系统中，植物为草食动物所食，草食动物又被肉食动物捕食，肉食动物死后尸体被微生物分解，吸收入土壤又为植物所用。在这种循环中，某个生命的内在价值的毁灭同时又体现了其工具价值，而对于其他生命来说，这些工具价值又转化成了它的内在价值。对于整个生态系统来说，这些价值就是系统内在的整体价值，所以，“系统是价值的转换器”（罗尔斯顿）。经过系统的转换作用，内在价值与工具价值就来回在生命之间、物种之间、系统与环境之间运动，从而保持着系统的稳定和完善。自然与人类之间也存在这种价值的转换，或者说是互为价值。

自然系统是价值转换器自然是价值的最初源泉，自然不但产生价值，而且是价值的载体。自然还是价值的转换器。在生态系统中，由于食物链和能量金字塔关系，当一个物种为另一物种所食时，它的内在价值就转化为另一物种的工具价值。最终这种工具价值又转变成了食者的内在价值或整体的价值，经过系统的这种转换作用，内在价值和工具价值就在系统内相互转化起来。讨论

什么生态价值观？比照这种价值观，分析现代人生活方式存在的问题及改进方式。四、重建生活价值坐标应以知识和智慧的价值代替“唯物质主义”价值。以适度消费代替过度消费。以简朴的生活代替奢侈和浪费爱护生态环境应成为一种生活习惯。理论只有转化为生活的“常识”后，才能对生活实践起到影响作用。2003年SARS病毒的袭击，迫使我们正视一直不被重视的对自然的态度问题和公共环境与个人生活环境问题，也迫使我们检讨惯有的生活方式，促使生活方式发生新的转换。我们需要做的非常重要的一件事就是生活价值坐标的重建和生活方式的改变。生活方式是指在不同的社会和时代中生活的人们，在一定的社会历史条件制约下和在一定的价值观指导下，所形成的满足自身需要的生活活动形式和行为特征的总和。生活方式是一个涉及多层次、多方面的综合性问题，作为社会主体的人的生活方式主要表现在以下几个方面：劳动生活方式、消费生活方式、社会政治生活方式、精神生活方式、生活交往方式。20世纪，大机器的工业生产方式创造出巨大的物质财富，与此相联系的物质主义却把人和人的生活方式全部“物化”了，出现了过度消费，贫富差距扩大，物质与精神生活相分离等现象。在世界日趋全球化的条件下，发达国家的生活方式具有明显的示范效应，它影响到全世界，中国也受到极大影响。单纯追求物质满足的传统生活方式所带来的两个结果是：一方面使人的发展畸形化和片面化，不利于人自身的全面发展；另一方面，在处理人与自然的关系上也会步入误区，带来人与自然关系的失衡，使人类生活方式所依存的自然条件恶化。自然环境对人类生活方式的制约作用已明确显现，它将使人类付出更大的代价。我们应该利用“非典”事件带给我们的启示，抛弃陋习，选择一种符合生态文明的生活方式。为此我们需要通过以下途径改变现有的生活价值和生活方式。应以知识和智慧的价值代替“唯物质主义”价值在消费生活中不是推崇物质财富和过度的物质享受，而是推崇具有更高的知识和智慧含量的商品。这种价值观表现在人与自然的关系上，不以向自然索取更多的物质财富表示个人的价值和成功，追求的是人与自然和谐发展，共同进化，也就是追求人与自然的“双赢”。以适度消费代替过度消费同过度消费相比较，适度消费以节俭为特征，它不反对随着经济发展不断提高消费水平，只是反对“为地位而消费”，“为虚荣而消费”的过量消费中的挥霍和浪费。这种对过量消费的追求大大超过了生存的基本需要，不仅剥夺了其他社会成员赖以生存的基本需要，而且也是资源和环境破坏的直接根源。以简朴的生活代替奢侈和浪费简朴的生活是以提高生活质量为中心的适度消费的生活。简朴生活以满足基本需要为目标，不是以豪华高档为目标，多样化的产品以适应人的个性需求和爱好为标准，增加的是知识和智慧含量，减少的是对自然环境的损害。绿色消费是简朴生活的新表现。所谓绿色消费，是以过简朴和健康的生活为目标，在物质消费中偏爱“绿色产品”。“绿色产品”是指它的生产和使用对人体健康和环境无害、符合生态保护要求的产品。爱护环境卫生应成为一种生活习惯爱护周围环境，维护它的清洁、卫生、优美，实际上是既为他人着想，也为自己方便。优质的个人生活离不