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文档简介

韩炳哲的思考始终围绕一个核心问题展开:在一个信息极度丰富、交流极度便捷、个体看似拥有无限可能的时代,人为何反而变得疲惫、焦虑甚至抑郁?信息疲劳综合症信息疲劳综合症是面对过量信息,分析能力下降,无法集中注意力、普遍焦虑的心理疾病。这一现象在韩炳哲的《在群中》里被反复强调:当代社会的问题不是信息匮乏,而是信息过剩。这一症候首先表现为区分与选择的分析能力瘫痪。信息洪流削弱了人们把握事物核心、剔除不重要因素的能力,从而难以将事物简化到本质。信息不断叠加,却缺乏结构与筛选机制,世界在表面上变得更加透明,实际上却更加混乱。换言之,信息越多,意义反而越少。其次是判断能力的丧失。信息往往不以多为好,而以精为好。过量的信息只是单纯的叠加,而不能创造事实。在这种环境中,知识逐渐退化为信息的集合,而认知能力却没有同步提升。进一步而言,这种结构孕育了一种自恋社会的疾病。如今的社交媒体正是自恋社会的自恋媒体:对自身的正面反响被编织进信息茧房,不断得到强化。当这种反响在无限信息中被极端放大,自我便沉溺于病态的自我世界之中,在不断的确认与展示中被消耗、被掏空,最终趋于眠灭。现实事例:当我们打开搜索引擎,输入一个主题寻找答案,瞬间跳出数十个页面或帖子。我们试图找到“最好的”,却迟迟无法做出决定。信息越多,我们越不敢判断,越不敢取舍。被信息本身“压垮”。这正是信息疲劳的典型状态。数据主义:信息熵增数据主义使关联性取代因果性,模型与理论的价值逐渐被削弱。然而,数据只能支撑运算,无法支撑思考。信息是叠加的、侦察式的,它不断增加世界的熵。在这种嘈杂之中,精神反而停滞。信息属于知识的层面,却不等同于认知。缺乏甄别、提炼与实践的过程,信息无法转化为真正的理解。因此,韩炳哲强调:“今天比任何一个时代都需要理论。理论能够防止不同的事物被混为一谈而无序增长,理论先是净化世界,进而才是解释世界。”现实事例:算法可以根据你和有相似兴趣者的浏览记录,预测你下一步会点击什么、推送相似内容,却无法理解你为什么你会选择点击或停留。它可以统计行为从而预测,却无法真正进入人的经验。于是,世界在数据中变得越来越清晰,作为全新的生产资料,掌握数据就是掌握了结论,然而推导的过程是粗暴的,人在其中变得越来越模糊。量化自我量化自我的座右铭是“通过数字认识自己”。身体被装上传感器,就连休息时机能也要被计算,人的存在逐渐被转化为一组可以持续更新的数据。然而,问题恰恰在于:过程所积累的精确数字,并不能回答“我是谁”的问题。韩炳哲认为,这种理论本身带有一种达达主义意味——形式上高度理性,实质上却瓦解意义。自我被分解为数据而失去整体性,从而失去存在的深度。因此,他提出一个重要判断:我之为我,要感谢叙事,而不是计数。叙事是一种自我书写,它通过时间、记忆与经历,将个体整合为一个有意义的存在。叙事致力于记录个体、书写真相,是对个人伦理的重视。而数据主义则将这种自我定位转化为自我监控的技术,使个体在不知不觉中建立起数据时代的全景监狱。不同于米歇尔·福柯在《规训与惩罚》中所描述的外在权力,当代的控制更倾向于内化:个体主动记录自己、优化自己、暴露自己。现实事例:一个人可以知道自己今天走了八千步、睡了七小时、心率保持在正常范围,却仍然无法回答“我今天过得怎样”。数字告诉他身体的状态,却无法描述他在傍晚时突然产生的失落,也无法记录他与朋友的一次短暂对话所带来的温度。于是,一个被精确记录的一天,反而成为一个无法被理解的一天。二战期间里斯本丸沉没事件中,幸存的信号兵查尔斯在晚年留下口述回忆的录音,导演方励得以打捞起这段被人遗忘的历史,向世界展示50年后他们的境遇和历史的真相。正是通过叙事,这段历史被重新唤醒,个体经验得以保存与传递。意义依赖叙事,而不是数据。目光的消失:数字交流传说列奥纳多·达·芬奇曾对一幅蒙面肖像画评论:“如果你热爱自由,就不要掀开我的面纱,因为我的面容就是爱的牢笼。”然而,这种目光与面容之间的张力、这种对面容的特殊体验如今已不复存在。“他人即地狱”这一命题,在数字时代发生了变形——自由的地狱取代了爱的牢笼。智能手机是一种采用输入—输出模式工作的电子设备,它缺乏真正意义上的交互性,并且消除了所有形式的消极性。当我们以目光或面容感知交流对象时,我们也将其视作凝视着“我”的存在,与我相对,坚持着自我性和原创性,甚至带来某种对抗性。正如让-保罗·萨特所说,目光带来世界本身的体验,事物仿佛也在注视着我们。但在屏幕之前,这种关系被彻底改变。目光与他者在“展示的脸”而非“真实的面容”中缺席。交流被压缩为信息的传递,而不是存在的相遇。点赞与评论构建起一个虚假的积极空间,使人沉浸于自恋式的反馈之中,同时削弱了我们处理否定性(如沉默、拒绝、冲突)的能力。20世纪初德国的一匹马被称作“聪明的汉斯”,它能敏锐地察觉在最后一次敲击蹄子前人们流露出的紧张神情,从而作出正确的数学题答案。人类的感知也是如此多维度而多层次,但数字交流是目光缺失的交流。它剥夺了这种多维度的感知,使交流趋于单一和平面。现实事例:我们评论、点赞、回复消息,似乎在与“很多人”交流,却没有目光的交汇,没有停顿的沉默,也没有面对面的尴尬与真实。交流并没有消失,但真正的对话正在消失,“关系”正在消失。生活全记录:数字全景监狱数字的全景监狱里没有信任可言,也没有信任的必要。由信任到监控、透明,是工具理性和效率逻辑的必然选择。杰里米·边沁提出的全景监狱中,犯人彼此隔绝,被动接受监视。而在当代的数字全景监狱中,居住者彼此联网,监控不再来自某个中心,而是来自网络本身与“超交流”。一方面,人们生活在假想的自由之中,自愿进行自我监视与自我曝光,用自己的数据供养数字系统;另一方面,物联网与大数据企业通过收集与分析这些信息实现资本增值。因此,德国通用信息保护协会SCHUFA的广告语,“我们成就信任”这样的口号,在这一语境下反而成为一种讽刺。信任不再建立于人与人之间,而建立于技术与数据之上。现实事例:当越来越多的人习惯在网络记录自己的生活:每日打卡、饮食分享、运动截图、情绪日记,这些内容被发布在社交平台上,既是记录,也是在不断生产数据。而当一个人开始为了“打卡发布”而生活,为了“被看见”而行动时,我们已经不再是生活的主体,而成为系统中的一个持续输出数据、引动流量的节点。愤怒社会:群体愤怒不能生成未来西方第一部叙事史诗《伊利亚特》,开篇第一个词便是”menin“,即“愤怒”。“歌唱吧,女神!歌唱珀琉斯之子阿喀琉斯的愤怒。”在这里,愤怒是可以歌唱的,是叙事性、史诗性的。这是其与数字愤怒的根本区别:冲动并没有改变现状的分量和凝聚力。当代的愤怒,韩炳哲称之为“Shitstorm”,即一种瞬时爆发的情绪风暴。这种愤怒缺乏持续性与结构,只是冲动的释放。我们身处在这样的环境中,极易被煽动。愤怒浪潮表现出不顺从、歇斯底里、难以驾驭,使审慎与理性的对话变得不可能。一个愤怒的社会,也是一个丑闻社会。更重要的是,这种群体愤怒无法作用于未来。所谓的愤怒公民在很大程度上被观念、地域、利益划分阵营,他们的担忧与愤怒并不针对全社会,缺乏组织、缺乏时间积累,也缺乏共同目标,无法转化为真正的公共行动,只能不断循环于情绪的爆发与消散之间。群体“愤怒”限于冲动,不能生成未来。现实事例:某个社会事件在网络上引发热议,短时间内大量评论、转发与情绪宣泄迅速聚集,形成巨大的舆论浪潮。然而几天之后,这一话题被新的热点取代,愤怒迅速消散。没有持续的讨论,没有制度性的改变,也没有稳定的行动。愤怒曾经如此剧烈,却没有留下任何可以指向未来的结果,只是一次次浪潮的重演。自恋社会:成功后抑郁症与他者的消失在自恋社会中,自恋的主体界限是模糊的,整个世界只是“自我”的倒影。他者不再作为独立存在,而成为自我确认的参照物。这种结构里,“成功”成为确认自我价值的主要方式。然而,这种成功逻辑不断加压,使个体陷入无止境的自我要求之中。韩炳哲在《倦怠社会》中指出,当代抑郁症并非失败的结果,而是过度成功文化的产物。真正的“他者”本应如不可言说的存在,难以被归类、被定义。苏格拉底被称作爱人“阿特洛波斯”,意为独一无二,难以收纳入任何类别:“作为阿特洛波斯,‘他’令语言战栗;对于‘他’,不可说,不可说,一说即说错。每一个史语皆显得虚伪、冒失,令人痛苦又尴尬……”但在当代,差异被消解,个体只能在镜像关系中确认自身。现实事例:有时我们过度在意成绩的“进步”与“退步”、过度关注自己的名次,其实是开始把他人视为参照物,把自己视为一个不断被比较的数据点。当一切都被纳入“更好”或“更差”的评价体系时,我们看到的不是他人,而只是一个又一个可以用来确认自我的镜子。“他”本应逃避同质化的语言关联,而今天我们的文化中充斥着对比和比较,不允许一个真正的“他者”的存在。透明社会:想象力的衰亡作家J·G·巴拉德的小说《暗淡正午的吉奥孔达》中,疗愈眼疾的主人公暂时失明,使其他感官明显敏锐了起来。但当更换绷带时阳光射进双眼,他感到所有的想象顷刻间化为灰烬。绝望之际他做出了一个极端的决定:毁掉双眼,以看到更多。当尤迪特在痛苦而喜悦的呼号中赶来时,她”看到明亮的赤红笼罩在他的脸颊和手臂“:“一个由衷欢乐、无思无悔的俄狄浦斯”。这篇深刻而大胆的小说足以反映当下的困境:新的通信媒体并没有让想象力插上翅膀,相反,信息世界的密集与高清晰度使得一切皆可被定义。失去了边界的否定性及对边界的体验,对他者的想象也一并萎缩。作家巴特这样援引卡夫卡:“人们对物品进行拍照,是为了将它们的意义夺走。我的故事某种程度上是为了让人闭上眼睛。”在透明社会中,韩炳哲指出:透明并不等于真理。透明意味着一切可见、可测量、可解释,但正是在这一过程中,隐秘、距离与否定性被

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