道德经全文文字版

《道德经》，又称《老子》，传为春秋时期老子所著，是道家思想的开山之作，亦是中华文化宝库中的璀璨明珠。其文约，其义丰，仅五千言，却阐发了宇宙万物的本原、规律及人生处世的智慧，对后世思想、文化、社会乃至世界都产生了深远影响。今将《道德经》全文呈现，原文以通行本为基础，分为“道经”与“德经”两部分，共八十一章。旨在为读者提供一个可资研习、体悟的文本。经典的解读见仁见智，愿读者于此文字中，自得其趣，自有所获。上篇·道经第一章道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。简释：本章开宗明义，探讨“道”的终极性与不可言说性。能被言说的“道”，并非恒常不变的“道”；能被命名的“名”，并非恒常不变的“名”。“道”作为天地的开端是无名无形的，而作为万物的母体则是有名有形的。通过“无欲”与“有欲”两种心态，可分别观照“道”的深奥精微与表象边界。这两者本源相同，只是名称有别，都可称为深远玄妙。深远又深远，这便是通向一切奥妙的入口。第二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。简释：本章揭示了世间万物对立统一、相互依存转化的规律。美与丑、善与恶等观念是相对而生的。圣人因此采取“无为”的态度处理事务，施行“不言”的教化。任万物自然生长而不强行干预，生养万物而不据为己有，有所作为而不仗恃己功，成就功业而不居功自傲。正因为不居功，其功绩才不会失去。第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。简释：本章论述治国者当如何使民心安定，社会有序。不推崇贤能，可避免民众争名夺利；不珍视稀有财物，可防止民众沦为盗贼；不显露足以引起欲望的事物，可使民心不被扰乱。圣人治理天下，在于使民众内心虚空澄明，腹中充实温饱，意志柔韧谦下，筋骨强健有力。常使民众保持质朴无华、没有过多欲望的状态，即使有智巧之人也不敢妄为。以“无为”的态度去治理，天下就没有不太平的。第四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。简释：本章描绘“道”的特性。“道”虚空无形，但其作用却无穷无尽，永不盈满。它深邃广大，仿佛是万物的本源。它能磨去事物的锋芒，消解事物的纷扰，调和事物的光彩，混同于尘俗。它幽隐深邃，似无实有。我不知道它是由谁产生的，似乎在天帝出现之前它就已经存在了。第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。简释：本章借“不仁”阐述一种超越世俗情感的大公平。天地没有偏私，将万物看作祭祀用的草狗一样，任其自然生灭；圣人没有偏私，将百姓看作草狗一样，任其自然发展。天地之间，不正像一个风箱吗？内部虚空却不会穷尽，越鼓动风就越是涌出。人说的话越多，往往越容易陷入困境，不如保持内心的虚静与中正。第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。简释：本章以“谷神”、“玄牝”比喻“道”的生生不息。虚空而神妙的“道”永恒存在，这就是深奥的母体。这个深奥母体的门户，就是天地生成的根源。它连绵不断，若有若无，其作用无穷无尽，永不衰竭。第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。简释：本章由天地的长久引申出为人处世的智慧。天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己谋取生存，所以才能长久生存。因此，圣人把自身利益放在后面，反而能在众人之中领先；将自身置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以反而能成就他自身的利益。第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。简释：本章以水喻“道”，阐述“上善”的品格。最高境界的善就像水一样。水善于滋养万物却不与万物相争，处在众人厌恶的低下地方，所以它的品性最接近于“道”。上善之人，居住要像水那样安于卑下，心胸要像水那样深沉幽静，待人要像水那样仁爱无私，言语要像水那样真诚守信，为政要像水那样有条有理，处事要像水那样灵活能容，行动要像水那样把握时机。正因为不与人相争，所以才不会招致怨恨。第九章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。简释：本章告诫人们要知止不殆。执持容器使其满溢，不如适时停止；捶打金属使其锐利，锋芒难以长久保持。金玉堆满家中，没有谁能长久守住；富贵了就骄横，是自己给自己招致祸患。功业成就之后便引身退去，这是符合自然规律的。第十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。简释：本章探讨修身与治国的境界。精神与形体合一，能够不分离吗？聚集精气达到柔和的状态，能够像婴儿一样纯真吗？清除内心的杂念以观照深远的大道，能够没有瑕疵吗？爱护百姓治理国家，能够做到无为而治吗？感官与外界接触，能够保持宁静守雌的心态吗？明白通达四方，能够保持无知无欲的质朴吗？生养万物，生养了却不占有，施为了却不仗恃，成就了却不主宰，这就叫做深奥的“德”。第十一章三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。简释：本章通过具体事例说明“有”与“无”的辩证关系。三十根辐条汇集到一个毂上，正因为毂中间有空虚的地方，才有了车子的作用。揉和陶土做成器皿，正因为器皿中间有空虚的地方，才有了器皿的作用。开凿门窗建造房屋，正因为房屋中间有空虚的地方，才有了房屋的作用。所以，“有”提供了便利的条件，“无”才发挥了实际的作用。第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。简释：本章警示人们不要为外物所惑。过多的色彩会使人眼花缭乱；过多的声音会使人听觉失灵；过多的味道会使人味觉败坏；纵情骑马打猎，会使人心智狂乱；稀有的财物，会使人行为不轨。因此，圣人只求饱腹以维持生命，而不追求感官的享乐，所以舍弃后者而选取前者。第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。简释：本章讨论如何看待宠辱与自身。受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐不安，把大的祸患看得像自身一样珍贵。什么叫宠辱若惊？宠爱其实是卑下的，得到它时会惊恐，失去它时也会惊恐，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我之所以有大的祸患，是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，我还会有什么祸患呢？所以，能够把自身看得与天下一样贵重的人，才可以把天下托付给他；能够把爱护自身与爱护天下一样的人，才可以把天下寄托给他。第十四章视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。简释：本章进一步描述“道”的无形无象。看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不着，叫做“微”。这三者无法进一步追究，所以它们混而为一。它的上面不显得光明，下面不显得昏暗。连绵不绝啊，难以命名，又回归到无物的状态。这就叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做“惚恍”。迎着它看不见它的前头，跟着它看不见它的后头。把握着自古就存在的“道”，用它来驾驭现在的具体事物。能够知道远古的开端，这就叫做“道”的纲纪。第十五章古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。简释：本章描绘得道之士的风貌。古代善于行道的人，见解精微奥妙，深远得难以认识。正因为难以认识，所以勉强对他加以形容：他小心谨慎啊，好像冬天踩着冰过河；他警觉戒备啊，好像害怕周围的邻国；他庄重严肃啊，好像作为宾客；他和缓消融啊，好像冰块将要融化；他敦厚朴实啊，好像未经雕琢的素材；他旷达开朗啊，好像幽深的山谷；他浑朴包容啊，好像浑浊的水流；他恬淡宁静啊，好像广阔的大海；他飘逸自在啊，好像没有止境。谁能在浑浊中安静下来，慢慢变得清澈？谁能在安定中保持活力，慢慢萌发生机？持守此“道”的人，不追求圆满。正因为不圆满，所以能够在陈旧中更新。第十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。简释：本章阐述“虚静”与“复命”的道理。使内心达到极度的虚空，保持极度的宁静。万物都在生长活动，我从中观察它们循环往复的规律。万物纷繁众多，最终都要回归各自的本源。回归本源叫做“静”，静叫做“复命”。复命是永恒的规律，认识了永恒的规律叫做“明”。不认识永恒的规律，轻举妄动就会招致凶险。认识了永恒的规律就能包容一切，包容一切就能公正无私，公正无私就能成为天下的王，成为天下的王就能符合自然，符合自然就能符合“道”，符合“道”就能长久，终身没有危险。第十七章太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”简释：本章论述理想的治国境界。最好的统治者，人民只知道他的存在；次一等的，人民亲近他并称赞他；再次一等的，人民害怕他；最次的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民才会不信任他。最好的统治者悠闲自在，不轻易发号施令。功业成就，事情顺遂，百姓都说：“我们本来就是这样的。”第十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。简释：本章揭示现象与本质的关系。大道被废弃了，才出现了仁义；智慧出现了，才产生了严重的虚伪；家庭六亲不和睦了，才显出孝慈；国家昏乱了，才出现忠臣。第十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。简释：本章主张返璞归真。抛弃所谓的圣贤智慧，人民可以得到百倍的利益；抛弃所谓的仁义，人民才能恢复孝慈的本性；抛弃机巧和私利，盗贼就不会出现。这三者（圣智、仁义、巧利）作为文饰，是不够的。所以要使人民有所归属：保持本真朴素的状态，减少私心和欲望。第二十章唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。简释：本章表达了作者与众不同的价值取向和精神境界。应诺与呵斥，相差多少呢？善良与丑恶，又相差多少呢？人们所畏惧的，我也不能不畏惧。这风气啊，真是没有尽头！众人都熙熙攘攘，好像享用太牢盛宴，又像春天登上高台远眺。唯独我淡泊宁静，毫无征兆，像婴儿还不会笑的样子；疲惫懒散啊，好像无家可归。众人都有余裕，唯独我好像有所不足。我的心真是愚昧啊！混混沌沌的。世人都自视清明，唯独我昏沉糊涂。世人都精明苛察，唯独我淳厚宽容。恬淡啊像大海，飘逸啊像没有止境。众人都有其目的，唯独我显得愚顽又鄙陋。我唯独与众人不同，而珍视从“