第14章-符号互动理论-西方社会学理论(侯钧生版)课件

第14章

符号互动理论20世纪初，西方社会学家开始认识到，社会结构最终是由个体的行为和互动所构成和保持的，继而开创微观分析。这种对微观行为和互动的分析领域统称为“符号互动论”。符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。它认为：社会是由互动着的个人组成，对于社会现象的解释只能从微观互动中寻找答案。第一节

符号互动论的理论背景一、詹姆斯对自我的分析威廉.詹姆斯（1842-1910）是美国哲学家和心理学家。在哲学上，他以唯心主义和实用主义而著称，“存在即是被感知”，世界是由“纯粹经验”构成的，反映出了极端的唯心主义。自我的类型物质我，如身体、衣着、房屋、家庭和财产等人类存在和认同的物质客体，从这些物质性的东西来认识和判断自我；精神我，即心理的能力与爱好；社会我，即个人在所处环境中得到的公共评价。当个人处于不同环境中时，就会拥有不同的社会我。二、杜威的实用主义和互动思想约翰.杜威（1859-1952），美国唯心主义哲学家、社会学家、教育家，实用主义哲学代表人物。杜威实用主义哲学的重要特点：强调人类调整自己以适应环境的过程。人类的一个独特之处在于人具有思维能力，思想产生于人类调整自己以适应环境的过程中。思想是一个人在头脑中定义客观事物的过程，其中，人们勾勒出可能采取的行为方式并设想行为后果，区分出那些不能与环境相协调的行为并计划消除此行为，以及寻找能够实现与环境协调的行为方式。行为产生的刺激因素是如何形成的？刺激因素不独立存在于个人追求的活动之外，而是在行动的内容之中，它既不先于这一行动而存在，也不是引起行动的原因。因此，刺激人们感觉的世界就是一个最终要依赖于人们的活动特性的世界，当这些活动改变时，世界也就发生了变化。第二节

符号互动论的早期代表人物及思想一、库利的“镜中我”思想库利是美国早期具有社会心理学倾向的社会学家。他对符号互动论的突出贡献是提出了“镜中我”概念。“镜中我”：人的自我是在与他人交往过程中由社会互动所形成，通过观察别人对自己行为的反应而形成了自我意识和评价。“镜中我”概念形成的三阶段感觉阶段。人们设想在别人面前的形象，即设想他人的感觉。解释或定义阶段。人们想象的别人对自身形象的评价和判断，但只是主观想象。自我反应阶段。由上述想象中产生的某种自我感觉，比如自豪、骄傲、屈辱等。“我们总是在想象，而在想象中我们得到了其他人心目中对我们的评价、判断。”初级群体指成员间面对面的交往与合作的群体，是一个直接的、自然的关系世界。如家庭、游戏群体、邻里等群体，是人们的自我观念形成和发展的摇篮。初级群体使个人学会设身处地从他人立场看问题。“对他人的态度、评价做出迅速反应是一个人走向成熟的标志，而这种对他人态度的敏感性只能在初级群体中得到培养。”“在初级群体中，人性逐渐产生。人性不是生来就有的，人只有通过交往才能得到人性，而人性又可以在孤立中失去。”二、托马斯的情境定义和情境分析的思想情境定义：人们对于所处客观环境的认识和评价。人们基于这种认识和评价做出行动反应。情境定义处于客观环境和行为反应之间，是人们的主观经验因素。“如果一个人认定某种情境是真实的，那么这一情境就具有真实的效果”。情境定义是所有“自我决定的”行为的先导，个人的人格和人生观都产生于此。人们从小所处的社会群体对于遇到的各种情境都已有了定义，行为规范、道德标准就产生于世代相传的情境定义中，人们的思想行为从小开始就受其影响。个人的社会化即接受社会定义的过程。个人的情境定义有时和社会定义有冲突，可能会造成个人思想的矛盾和混乱。三、米德的符号互动思想米德是早期符号互动论流派中的最重要代表，被视为符号互动论的创立者。个人/社会行为与环境（客体）的关系人们的活动并不是对外部刺激因素的简单反应，而始于一种没有终极目标的力量，人们根据环境中的客体来调整自身行为，环境中的这些客体则通过在人们行为中发挥功能而成为刺激因素，在此过程中它们被定义为与行为过程相关的东西。人们的社会行为必须要有他人的参与，一个人是无法完成社会行为的。人格和有组织的社会行为是凭借语言等符号媒介进行交往而得以形成——社会行为符号的形成与功能——在社会行为发展的早期，某些手势、姿势开始被当作特定行动的标志。逐渐地，它们具有了符号的意义，人们通过它们进行交往。社会行为的符号逐渐发展起来，并在完成这些行为过程中发挥功能：它使人们能够预先知道自己和他人的行为，使人们能够期待将要发生的互动过程，使人们能够在互动发生前调整各自行为，使人们能够评估自己的行为对他人的结果等。自我——是对社会客观现实的内化和主观解释，在社会互动中产生。人们同自己交往的过程就是自我反思、反省的过程，自我就产生于其中。这是由于语言的存在，使得一个人有可能站在他人立场上，从他人的观点出发将自己视为一个客体。“主体我”和“客体我”。儿童自我的形成发展过程儿童从想象和扮演各种角色，学会从他人立场来看世界，到真正参与到有组织、复杂的活动中，正式承担某种角色，实现他人的期望。在这样一个过程中，儿童发展出了自我。第三节

布鲁默的符号互动论赫伯特.布鲁默，1927年获博士学位，此后长期在芝加哥大学执教，受到托马斯、库利、米德等思想熏陶。一、从符号互动论的角度看社会社会是人际间符号互动的结果。人与人的互动不是简单的反应，而是对对方的行为做出自己的解释和定义，从而做出行动。而我们对他人和社会的解释往往受到我们自身的文化知识、经历的影响和制约。社会中主体与客体的关系客体就是能够对其进行处理的事物，没有固定的意义，通过主体间的符号互动，客体才被创造、被肯定和被否定。客体只是经验的产物，我们所体验的客观世界不是客观世界本身，而是我们所想象的世界。三种客体类型：物质客体、社会客体、抽象客体。人们如何达成一致看法，形成互动？同一社会成员有着许多相似的情境和社会文化观念，所以人们会对同样的事物有着相似的定义，通过这种共同的理解和定义使得人们的互动得以进行，社会才出现协调的有组织的行动。但是，当参与者持有不同的定义时，他们的行动也会不相适应，有组织的行动就会受到阻碍。社会行动与情境的关系人们的社会行动必然发生在一定情境中或与一定的情境有关，是基于人们对情境的解释而产生的，是人们所建造出的“解释性行动”。二、符号互动论的基本思想观点1：人类对于某一客体所采取的行动，主要是根据他们对客体所赋予的意义。观点2：人们赋予事物的意义产生于他们的互动中，既人们的态度和观点总受到他人影响，一个人对事物的定义可以从他人的定义中找到根源。观点3：事物的意义不是一成不变的，而是在解释的过程中根据所处情境而随时加以修正的。人们总是在不断体验的基础上构造对象，根据以往的经验评价和解释事物，规定行动目标，并通过对方的反应了解自己的行为是否得体，随时加以修正。共同行动：两个以上的人共同采取的行动。处于不同位置的人通过各自的解释和定义而相互作用结合在一起，形成一个持续不断的行动过程。当人们对某些事物的定义有共同认识时就会出现固定模式的行动，但也不是一成不变的，随条件变化而变化。人们的社会行动受到社会环境、社会结构的影响。但并不是社会规则、社会结构创造了社会行动，反而是社会行动创造了社会结构。因为人们通过对社会生活、社会环境的解释和定义而不断地互动，在这种行动过程，社会生活、社会环境、社会结构就不断地被建设和再建设着。三、符号互动论的方法论原则方法论原则核心：尊重经验世界的本来面目。经验世界：人们日常所经历和所作的一切，包括人们各种各样的活动。布鲁默对两种社会科学研究方法论的批判过于依赖预先建立的理论模型，以先入为主的想法操纵整个调查研究，把设想的东西作为结果，而不能真实反映经验世界；过于讲究技术的定量研究倾向，如社会调查、问卷、测验都不是对经验世界的直接和真实考察；将社会生活缩小为一些变量，会失去真实性；同一变量有不同解释。布鲁默的研究方法论主张对研究问题的选择、获取数据的方法、对于发现的解释、所用概念等，都必须根据经验世界的本来面目所建造，必须经过经验世界的检验。要认识经验世界就要参与人们的活动之中，以第一手的直接考察为基础。直接考察的两种方式：探索和检查探索：没有被限制在专门技术内的灵活程序。具体方法：观察、访问、倾听谈话、了解历史、运用信件和日记材料、安排集体讨论、查阅官方纪录等。关键是找到熟悉情况的人。检查：对事物的各因素进行认真分析，用一定的理论来分析问题，发掘出一般的关系，形成理论观点。通过检查可以更近地观察问题，并用各种方式检验。第四节

戈夫曼的剧场理论欧文.戈夫曼(１922-1982年)，布鲁默的学生，加拿大人，1945年毕业于多伦多大学，1953年在芝加哥大学获博士学位。1962-1968年任加利福尼亚大学伯克利分校社会学教授。1968年在宾夕法尼亚大学任人类学和社会学教授。1981-1982年任美国社会学协会主席。代表作：《日常生活中的自我表演》(1959年)、《公共场合中的行为》（1963年）、《相遇》(1966年)、《策略性互动》(1969年)等。戈夫曼的研究特点：研究对象极其微观。注重分析互动时的状况，人们如何利用符号进行表演，并使表演取得良好效果。比如人们面对面的互动、互动时的角色扮演、互动中隐含的意义等，包括问候、寒暄、道歉等互动细节。研究初衷：互动细节体现了日常生活中隐藏的社会互动规律，使整个社会生活竟然有序。两种互动（根据人际互动发生的场合分类）社会机构内的经常性、持续性互动；没有界限的、临时性的互动，如街头邂逅。一、社会机构内的互动人类生存在一个以各种象征符号而互动的社会现实中，人们以面貌、姿势、服装、用具和语言所赋予的意义为基础，对他人进行表演，同时对他人的符号进行解读。人们在社会生活中以不同的角色、在不同的场次进行表演，通常按照剧本表演，当剧本不明确或不完整时就要临时创作。表演框架——人们内化了的现存的社会规范和社会准则，是一系列的惯例和共同理解，是人们在社会生活舞台上进行演出的依据。表演框架包括的要素：剧本期望；剧情；剧组；表演区域；假面具表演框架要素之一：剧本期望即社会规范对各种社会角色的限定。个人行动后面隐藏的“编剧”是社会体系，它不允许个人离开剧本。人们的行动受社会体系预先写好的“剧本”的限定。当然，人们的行动也会受其他人如其他演员和观众的影响。表演框架要素之二：剧情表演内容，即每个人在某种社会情境中，为了给他人留下某种印象而做出的所有活动。表演的目的是要表达某种意义。表演者可能很真诚地相信他所表演的行为，也可能只是做给别人看。表演框架要素之三：剧组在表演某种剧情时进行合作的一些人。处理好剧组成员之间的关系是重要的。因为，演出的效果取决于每个成员的表现；剧组成员对于他们的幕剧、舞台演出技巧中的秘密都很了解，彼此很熟悉，应该共同保守剧组的秘密。表演框架要素之四：表演区域前台是按固定方式进行表演、为观众规定的特定情景的舞台部分。当人们扮演某种既定的社会角色时通常会发现，一种特定的前台早已经设计好，只能按规定去进行表演。后台是不让观众看到的、限制观众和局外人进入的舞台部分，只有关系更为密切的人才被允许看到“后台”正在发生的一切。表演框架要素之五：假面具人们之间的互动就是每个人都在表演自己，但不是表现真实的自己，而是表现伪装起来的自己。假面具是同社会公认的价值、规范、标准相一致的前台行为，是一种角色面孔。假面具并不等于欺骗工具，两者是有区别的。印象管理每个人在表演中都很关心自己留给他人的印象，会通过语言、姿态、手势来呈现希望他人留下的印象。也就是说，我们在为别人制造情境定义，使别人按照我们的表现来理解我们。这个过程就是“印象管理”。在这种互动过程中，人们的行为已不再是仅仅为满足自己需要了，而是要满足他人需要。人们一旦介入他人的生活，就要考虑自己在他人心目中的印象，因为正是这些印象构成了人们事实上的社会存在，人们的本来面目却无足轻重。人们会利用来源于戏剧技巧的方法来制造自己在他人面前的印象，即采用各种策略来进行印象管理。印象管理策略之一：理想化表演该策略的重要特征是掩饰。“表演者会掩盖或部分地掩盖与他自己理想的形象不一致的活动、事实和动机”，以便集中展示自己理想化的形象。人们为在“前台”演出中充分展示自己理想化的形象，不可避免地要在演出中隐藏某些东西。印象管理策略之二：误解表演使别人产生错觉，得到虚假印象的表演。误解表演的两个目的：为了获得利益，比如“滥竽充数”；为了满足某种虚荣心。误解表演有善意和恶意之分。印象管理策略之三：神秘化表演与互动方保持一定距离，使对方产生一种崇敬心理的表演。角色隔离的目的是避免双方相互能看到对方“后台”的行为。印象管理策略之四：补救表演补救措施1：表演者的预防性措施，包括剧组素养、戏剧规则。补救措施2：观众或局外人的保护性措施，包括避免进入后台、对表演者的失误装着看不见等。补救措施3：表演者采取一些措施使观众或局外人能使用保护性措施，包括表演者必须善于接受观众暗示、表演者需要误传事实时要按特定的礼仪进行。表演成功与否与两种因素有关：表演内容和表演技巧。表演的内容表演的技巧听众反映++掌握两方面表达水平的人效果极好+-精通内容但因表演不当，可能失去听众-+只能掩饰缺陷，但会受欢迎--效果极差表演技巧在社会互动中的重要性要超过表演内容，能使表演内容发生效用或使之逼真。戈夫曼认为，即使我们相信自己是最本能、最真诚地与他人互动时，他人印象中的我们也是我们呈现出的被他人解读的形象。所以追问一个人“真正”是什么样毫无意义，他们的表演使观众感觉到什么，他们“实际上”就是什么。二、社会机构外的互动没有明确界限、临时性的互动，比如在街头、公园、餐厅等公共场所里发生的面对面互动，被称为“相遇”。印象管理原则也适用公共场合的行为。角色距离——个人与角色之间的差距一个人在某种角色上能够积极发挥作用取决于他与该角色适合的程度，只有当角色适合某个人，且对他具有某种挑战意味时，这个人才能够充分施展才能，进入角色。总评：戈夫曼的理论因存在一些片面性和主观主义、形式主义的色彩而受到尖锐的批评。他只是在讲怎样为了自身利益来控制“社会形势”；只是强调自我表现的静止的一面而忽略了动态的一面。戈夫曼运用戏剧语言对人们之间的相互交往进行的社会学分析，充分肯定了社会体系（剧本期望）对个人行动的制约性。他的一些观点对人们成功扮演自己所承担的社会角色有积极的启示和借鉴意义。第五节

标签理论标签理论，也称为标志理论，是从符号互动论角度探讨社会问题和越轨行为理论。20世纪60年代兴起，70年代成为美国社会学界研究越轨行为的统治理论。标签理论是以社会学家莱默特和贝克尔的理论为基础而形成的。代表作：勒默特的《社会病态》（1951年）、《人类的越轨、社会问题和社会控制》（1967年），贝克尔的《局外人》（1963）等。标签理论的基本观点：所谓社会问题或越轨行为是一种主观的东西，之所以成为问题是因为社会给它贴上了问题的标签。这一理论对于社会工作有着极其重要的指导意义。一、贴标签的选择性越轨行为的界定取决于特定的时空和特定的情况。贴标签的选择性体现了社会阶层中的不公平，弱势群体更容易被贴标签。统治集团会通过贴标签来宣布被统治者是越轨者，从而歧视、控制和镇压被统治者。“越轨行为的认定，是行为者与反应者之间互动的结果。”二、初级越轨和次级越轨勒默特在《社会病态》一书中，将越轨划分为初级越轨和次级越轨。初级越轨：第一次发生、虽然违背了普遍行为规范、但行为者本人与别人并没有认定的越轨行为。次级越轨——卷入违犯社会规范的行为，并被其他人标签为越轨而且越轨者本人也接受了。“我的第一次偷窃是在小学的时候进行的，那时我只是想模仿电视剧中的“江洋大盗”进行偷窃，可没想到那一次偷盗却改变了我的一生，因为那次偷盗被我们班的同学发现了，并被报告了老师，结果我就被在全校会议上进行公开批斗，于是，我就有了一个外号叫做贼。从此，学校里凡是有人丢了东西，我都会被当作怀疑的第一对象；由于许多小学的同学和我一起上同一中学，所以贼的身份也就跟着我一起上中学，别人都知道我是‘贼’，别人处处提防着我……，我实在没有办法，最终我只能与贼为伍。”三、评价标签理论的积极贡献崭新的发明，它重新分析越轨行为的社会成因，把重点由个人原因移转到社会反应；由规则的破坏者移转到规则的制定者；由接受社会规范及法律为中立的性质移转到它们皆是优势团体为了巩固自己既得的利益所制定的产物。越轨行