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社会其它相关论文-人的全面发展的哲学思考人的全面发展，是一个历史命题，也是一个弥久常新的话题。但是，对于怎样才是人的全面发展、如何实现人的全面发展的问题，却一直难有令人满意的答案。现实中，不少人把人的全面发展等同于人实践能力的提高，以人的物质创造力强弱高低来衡量人的全面发展的程度。所以，当人类借助于科学武器，使自己从一个匍匐于神像脚下的卑微生物一跃而为雄踞地球的万灵之长之后，就觉得已经获得了全面发展，乃至把金钱的积累和权力的膨胀作为人的发展的标尺，并把更多的精力集中到物质创造上，从而以一种主子的姿态向大自然拼命索取。遗憾的是，当人们面对着自我创造的那些令人眩目的物质财富时，却难有全面发展的喜悦，反而产生一种失乐园的忧郁。尤其是人们受到来自大自然和社会的种种报复而警醒时，才发现自我已经迷失，才发现人并没有获得真正意义上的全面发展。于是，“认识自我”、“人的全面发展”等命题，又以新的意义召唤着现代人，认识自我，发展自我的呼声汇成一股新的人本主义浪潮。本文正是在这个意义上，从人性理论的角度，对人的全面发展再作一番探讨，并以之求教大方。一、人的全面发展的前提：本能的有效社会化人的全面发展必须在人性的基础上进行。什么是人性，至今未有定论。而且一些关于人性的定义，如人性善、人性恶等，都是人的具体社会行为的评价，根本没有上升到理论层面。从字义上理解，人性应指人的属性。这属性不仅包括本质属性，也包括非本质属性，不仅包括一般属性，也应指特殊属性。但是，由于世界上其他物质的一切属性人皆具有，即所谓“万物皆备于我”，那么，照此分析人性，则人性与其他物质属性无多大区别。所以，一般都把人性界定在与动物相区别的属性，即人的本质属性。马克思指出，人是社会关系的总和。从马克思的话里，我们可以得到这样的启示：人性是在社会化过程中形成的。没有社会化过程，人与动物只有形体之别，而无本质之别。只有通过社会化，人才可能成为与动物相区别的人。世界各地一些关于兽孩的报道告诉我们，当一个人丧失了社会化的环境，即本能失去了社会化的机会后，那么他就不具备人性，形虽类人，但性不类人。即或回到社会中来，也难以适应社会。基于此，我把人性定义为人的本能的社会化。即人性是人的本能在一定的社会条件下，通过社会的强化而形成的。如果说，人性是人的本能的社会化，那么，人的全面发展，则应该是人的本能的有效社会化。人的本能社会化的结果，常常出现两极性。例如人的争斗的本能，在社会化过程中，被正义所激发，则成为勇敢；被非正义利用，则成为一种野蛮。符合社会公众利益的行为总视为美好的人性，违背社会意愿的行为总视为非人性的或邪恶人性的。因此，人性范畴常常是对立的两极：善与恶、爱与恨、诚实与虚伪、无私与贪婪、勇敢与怯懦、敬爱与嫉妒实际生活中，人们又把那些本能朝好的方面发展者称为“有人性”，把本能朝坏的方面发展者称为“没人性”。人们总希望人性朝好的一极发展，因此当一个人进入社会之后，社会总是努力教育引导每个人，力求使其自然本能循着正确的轨道良性发展，也就是使人的本能获得有效社会化。人的社会化是一种行为过程。这种行为过程是由外部变量和内部变量这两种变量相互作用的过程。这两种变量即我们平素所说的遗传与环境。有效的社会化就是使遗传与环境这两种变量协调作用，互为促进。人的本能是遗传的。凡本能都有一种主动显示的趋向，人的许多欲望便是本能显示的内在动力。欧文曾说过：“人生来就具有谋求幸福的欲望，这种欲望是他的一切行为的基本原因，是终身都有的，用一般人的话来说，这便是人的利己心。”1人的欲望促使人不断外求，而社会的发展则给人的欲望的实现创造种种契机。人的欲望越强烈，本能显示得越多，人性就越丰富，人的创造物也就越多，社会环境也变得越来越丰富。丰富的社会环境又为人的本能显示提供丰富的营养。这种相互作用不断循环着，使人性在自然属性与社会属性结合的过程不断被优化。许多人认为，人性的发展就是人的自然属性与社会属性有机结合的过程。实际上就是人的本能有效社会化的过程。正由于人性的双重性，那么，人性完善就离不开自然与社会。按达尔文的观点，人和动物的本质区别首先是在自然进化中实现的，人从动物界裂变出来，本身就经历了质的变换、质的飞跃。但是人类属于自然链条中的一环，其发展必须遵循自然规律，与自然的发展保持和谐的状态，而不是凌驾于自然之上。否则，人类对自然掠夺得愈厉害，为自己的发展设置的障碍也越多。因此，人性有有效社会化，决不能脱离自然环境，决不能打断人与自然相连的生物链条，要在社会过程中尽量保持人的良好的自然本性，摆正人与自然的关系。人在自然的变化，某种意义上讲，只是物种的进化，还不能说明人性。猴子变人，在生物学意义上，只不过自诞生了一个新物种，而地球上的物种变化每时每刻都在进行着。倒是在人进入社会后，动物本能在社会上得到改造，在自然因素中加入了大量的社会内容，才面貌日新，进一步拉大了与动物的距离。这就是说，人始终是社会的一分子，只有参与社会竞争，才能获得自立自强，自我完善的能力最终在社会中获得自我完善。人的自然禀赋再高，其发展也不能脱离所处的社会，并一定程度受着社会的约束，随社会的发展而发展。正因为如此，古今中外的各种人性论，实际上是人对自己在社会上的本能发挥程度的一种价值判断：究竟人自身发展到怎样的程度才真正是人，而这种价值判断都是在各人所处的社会中所作的结论，必然带着每个人所处社会的痕迹。因此，要想造就全面发展的人，就必须创造一个良好发展的社会。有了良好发展的社会，人的本能才能真正获得有效的社会化，人的自然属性与社会属性才能获得有机结合。二、人的全面发展的内涵：追求人性的真、善、美完美的人性是真、善、美的统一。人性之真是人的本质显露的一种理想的自然状态；人性之善是社会化的人对自身行为进行有效调节的最高价值；人性之美是真与善有机结合的形象化。真、善、美分别从不同方面体现人性真谛，展示出人性的迷人光彩。因此，追求人的全面发展，也就是追求人性的真、善、美。人性之真，应该是指大自然对人性的一种规定性合规律性，它确定人的自然价值。这种规定性确立了人的地位并非凌驾自然之上，而是与大自然平等相处任何时候都离不开自然，都要参与自然的进化运动，尽管自然进化对人的巨大推动作用已让位于社会进化，但是人类无法消除坚固的生物亚结构的实际存在和潜在影响，人性之真便是强调人与自然的新和谐。真是人性的根本。人性的丰富、发展，必须在“真”的基础上进行，离开这一点，便是异化。要克服异化，必须认识人性的“庐山真面目”，即人性中的各种要素，并正确地判断人性中哪些因素应该扶持发扬，哪些应该消除克服，哪些应该愉快地接受，哪些应该谨慎地控制。这里必须强调的是，追求人性之真，并不是为了反璞归真，而是张扬人的本能中优良的那一些本质属性。人性之善是社会对人的行为一种社会规定性合道德性，它确立人性的社会价值。动物是没有善恶观念的，它们参与大自然优胜劣汰的竞争，或食肉，或食草的食性，皆是适应生存的自然选择，并不存在善恶。而善与恶的观念，则是人从社会伦理道德出发，对自身行为所作的价值判断。善，是指人们在自己的社会实践活动中达到预期的效果，它是人们在道德领域内辨别好坏的尺度。或者说，是社会对人性的一种规定。休谟有一段话，对善的描述颇有见地，他说：“如果在人生的任何关系中间，我都愿意和某一个人交往，那么他的人性在那种范围内必然可以认为不完善的，如果他对己对人都没有什么缺陷，那么他的性格就是尽美尽善的了。这是价值和道德的最后标准。”2由此可见，人性之善是在人际关系中实现的，或者说是在社会中实现的。善的最终实现是能和所有的人维持友好关系。而“对己对人都没有什么缺陷”，则表示善的行为是既能满足自身需要，也满足社会及他人需要的一种行为。所以，休谟把善的人性归纳成“慷慨、仁爱、怜悯、感恩、友谊、忠贞、热忱、无私、好施和构成一个仁善与慈善的性格的其他一些性质。”而认为“勇敢与野心，如果没有慈善加以调弄，只会造成一个暴君和大盗。”3这里进一步强调了善对行为的调节作用。人性之善是一种行为，是一种意识到自身的社会责任和社会价值而进行的自觉行为。它作为一种价值，使人对自己在社会中的行为能有效地进行自身调节。它是对社会伦理的主动承爱，而不是屈从。相反，社会环境的压力已被内化为人自身发展的动力，推动着人性朝自我实现的道路前进。