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社会其它相关论文-人类学方法在地域社会史研究中的应用【提要】地域社会史理应对充满田野气息的人类学予以重视。“田野”首先意味着空间特征的揭示，有助于培养历史学家的疏离感和想象力，认识不同社群类型对于地域社会完整性的意义。“田野”其次意味着地方；人类学特别重视“地方小事”及其存在环境的价值，并将存在于特定环境中的事件的意义视为一种“地方性知识”加以理解，所有这些，与社会史的“整体性”追求暗合。“田野”还意味着缩影；人类学对于困境中的“社会缩影论”的省思，重新梳理了“小地方与大社会关系”，不但使社群研究获得了理论支撑，也明晰了从地域中国到全盘中国的具体考察路径。【关键词】地域社会史田野绝对一点说，地域化倾向在历史研究中一直存在。当社会史学者视线下移，转向底层百姓和日常生活，地域社会随之进入他们的视野；一个简单逻辑是，地域是民众生活的日常空间。近来有学者提醒：作为整体社会史意义上的“区域史研究”与研究中的“区域化取向”不是一回事。紧接着的问题是，做出来的是不是社会史?怎么做才可能是社会史。我的体会是，如果旁顾一下相邻的人类学范式，对地域社会史研究的深入是有益的。甚至有民族史家这样说：历史学必须在人类学或一无是处之间做出选择。说这话的虽说是治民族史学者，但社会史，尤其是与人类学同样留意观测空间的地域社会史，对人类学更加垂青才是。人类学实践的单位被称为“田野”，他们所做的也就是所谓“田野工作”，“田野”的地位如此重要，“日益成为人类学传统惟一用于区分人类学与其他学科的组成要素”，在重新思考人类学与其他学科的边界，以及研究它们的内容时不能不面对“田野”这个概念。有意借鉴人类学思想和方法的历史学者，不妨也来到“田野”，闻一闻另一股清新的气息，吐故纳新，相信这是有益于地域社会史健康发展的。王先明：“区域化”取向与近代史研究，学术研究2006年第5期。庄孔韶：文化与性灵新知片语，湖北教育出版社2000年版，第32页。古塔、弗格森：人类学定位：田野科学的界限与基础，华夏出版社2005年版。概念中国与地域中国历史特别关注时间，对空间素来含糊。在古今中外汗牛充栋的史学论著中，冠以民族一国家的叙述大多是个虚幻的概念，没有多少人较真其空间所指，所谓“以点带面”其实就是以偏概全。对此，人们熟视无睹，习以为常，认为不值一提。接触到人类学，让我们汗颜。与大多数学科不同，人类学家把社会文化的差异视为研究前提，沿着他们的视线，多姿多彩的生活在各个层次的空间中得到淋漓尽致的展现；“田野”原本就带有浓烈的空间底色。那么，且看人类学的空间，并就地省思它对地域社会史的意义。最初，人类学家并没有说一定要去哪儿才能实现自己的学术目标，只是一般地感觉，那应该是异域，但后来发现，他们的田野似乎有了一个约定俗成。首先，那是一个远离都市的地方，资本主义竞争时期的工业化都市，下“田野”就意味着到农区、草原或者“荒野”等地方去，也许是被耕作过的地点，但不会太远离自然。其次，那是一个与“家乡”不同的地方：研究者的“家乡”被认为是文化雷同之地，不易察出差异，因而不适合做人类学的研究；最好是国外，对于西方学者来说，太平洋上的群岛、非洲的部落，亚马逊丛林在这些与世隔绝的社区做田野更符合人类学的原型。不难看出，人类学专注的空间具有等级性，此其一；而这一特征是以特定空间与研究者之间的距离远近为标准的：越是不熟悉的、越是异样的、越是他乡的、越是文化简单的社会，越受到人类学者的青睐。说到底，那些地方之所以受到重视，是因为那是“异类”所在地，所谓“他者”，形象地传达了研究者与被研究者之间的疏离感。距离产生感觉，这就是田野等级性产生的依据之一：“人类学对异国情调的专注本质上是用来排遣由于亲近而产生的乏味感的方式；这种亲近使我们对自己互相感知和沟通能力的神秘性熟视无睹。”看来，问题的实质在于，研究者应该保持与研究对象之间的距离，避免自说白话。这样的自觉意识在传统史学那里是淡漠的。正像最近有学者指出的，到目前为止，研究本国史的学者“创造”历史的现象仍屡见不鲜；比如我们对晚清政府的判析，比如我们对近代革命运动的研究，都常常有这类感觉。这是因为，我们没有与历史产生疏离感。其二，人类学专注的空间呈现首属性。这是就空间中的人际关系而言的。在这样的空间里，人们之间存在着亲密的、面对面的交往和合作关系。很明显，这只能是规模较小的空间。所以，人类学总是倾向于认为，田野最合适的地点是那些小型社区，这种观点基于文化和社会结构在小型社区可以最好地被观察的信念；关于首属关系状态的观察。所以，格尔兹说，“你可以在不同的地方研究不同的东西，有些东西最适合在有限的地区进行研究。”田野地点是由研究对象所决定的。克利福德·格尔兹：文化的解释，上海人民出版社1999年版，第16页。黄国信、温春来、吴滔：历史人类学与近代区域社会史研究，近代史研究2006年第5期。德思·策尼(MaryDesChene)：定位过去，古塔、弗格森：人类学定位：田野科学的界限与基础。克利福德·格尔兹：文化的解释，第25页。当社会史的眼光转向底层，人类学家便将其视为基本研究单位的社区，推荐给了历史家。1935年，英国结构功能主义大师拉德克里夫·布朗(ARRBrown)来到中国，他特别指出，对于(复杂文明的)中国社会，可以尝试功能主义方法：最好择定一个小小社区，应用如人类学家考察初民社会的方法而考察这社区。像中国，最好从“户”的研究开始。仅仅从时间维度上说，当时人类学研究的内容就是民国史的一部分；为什么民国史研究也要关注社区?原因可能会很多，但这是肯定的：社区的历史是具体的直接交往的历史，而不是抽象的间接牵扯的历史。由此，我们可以明白，社会史为什么特别强调“身体在场”。常态的身体在场，只能在社区中实现。这一点，英国学者吉登斯(AGiddens)给了我们一个历史社会学的解释：在所有的文化中，仅仅在几百年前，具有较高在场可得性的社区还都是由彼此身体密切接近的个人构成的聚集体。导致这种较高的在场可得性的原因有这么三点：行动者的肉体存在；他在各种日常活动的绵延构成的轨迹中的身体活动所受到的限制；空间的物理性质。在这种情况下，沟通媒介也就相当于交通媒介。即使采用了快马、船只和长距离强行军等方式，空间上的长距离总还意味着时间上的长距离。这就是历史社区，史学家当然也可以去；当代史学者尤其有可能。可是，大多数历史学者能去的其实是一个去历史化的物理空间，即使当代史学者也不可能想像自己一直都处于“当代”之中。因此，对于史学家来说，他所面对的只能是档案文献。不过，对于档案文献，人类学有话要说：来自于过去记录的档案文献是一个有缺陷的沉积物。正在遗漏什么，一个人有时仅仅知道什么正在遗漏而不知道究竟遗漏了什么。一个人(能够笔者按)发现回答人们疑问的档案文献，但是一个人不能要求这个档案整个都保持沉默或要求他们对沉默的事实本事发表评论。