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社会其它相关论文-社会主义的终极价值：公民的普遍幸福社会主义的终极价值，是社会主义价值体系的核心和灵魂之所在。中国长期忽视社会主义价值观，更缺乏明确的社会主义终极价值观。这种失误，已经让我们吃尽了苦头。中国现在迫切需要探究社会主义的终极价值，并据此建构现代社会主义的价值体系。社会主义终极价值问题的重要性，实际首先就在于社会主义价值观的重要性。社会主义的价值观，是社会主义理论的首要内容。社会主义与非社会主义的根本区别，实际是在价值观方面，而并不是在科学性方面。社会主义可以是空想的，但它仍然是社会主义的。资本主义可以是科学的，但它也仍然是资本主义的。有无社会主义的价值观，这是有没有社会主义的问题。有无社会主义的科学性，则只是有没有科学社会主义的问题。没有社会主义的价值观，就没有社会主义，因而也就没有科学社会主义。苏联模式的传统理论，总是强调从科学的角度判定什么是社会主义，并将强调社会主义价值观的西方社会主义理论一概贬斥为“唯心主义”。但实际上，这种观点不仅不是马克思主义的，而且归根到底也是行不通的。我们可以想象一下：如果马克思、恩格斯经过研究后确认，资本主义未来必将被一种新型的令人普遍感到黑暗、痛苦的社会所取代，他们怎么可能将这种社会视为社会主义社会？如果没有一种社会主义的价值判断在其中，马克思、恩格斯又怎么可能将股份制视为社会主义的萌芽，而不是仅仅将其视为资本主义的新发展？我们也不应当忘记，社会主义价值观并不是唯物史观的产物，而是早在唯物史观之前即己基本形成了。空想社会主义者、自由主义者、法国启蒙思想家和法国唯物主义思想家，就是现代社会主义价值观的主要提出者。马克思、恩格斯也是首先接受了社会主义的价值观，而后才又提出了唯物史观的。因此，马克思、恩格斯从不认为没有唯物史观就没有社会主义价值观，而是始终认为社会主义的价值观是先于和可以独立于唯物史观而存在和发展的。马克思、恩格斯判断一种社会学说是不是社会主义学说的标准，也始终是看其是否包含、贯彻和体现了社会主义的价值观，而并不是看其是否是科学的。这就表明，马克思主义认为，社会主义本质上属于价值范畴，尽管它也完全可以成为科学的对象。马克思、恩格斯在社会主义的基本价值观问题已经基本解决的前提下，把自己主要注意力进一步地转向了解决社会主义的科学性问题，并且决定性地创造了注重社会主义科学性的思想传统。但是，对于马克思主义的继承者来说，马克思、恩格斯未能再对社会主义的价值观问题给予全面、深入、系统的研究和阐释，以及他们对于人类价值观的相对独立性（实际上，经济也是相对独立的，而并不是绝对独立的）的估计不足，确实也是古典马克思主义的一个重大缺憾。马克思、恩格斯逝世后，第二国际的部分理论家首先意识到了这一问题的严重性，并曾试图借助康德哲学予以弥补。在此之后，20世纪西方社会主义理论的主要长处之一，也正是在于广泛、深入、系统地发挥和发展了社会主义的基本价值观。然而，不幸的是，在缺乏现代社会主义价值文化传统的落后国家，古典马克思主义的这一缺憾，却使人们普遍地难以发现和理解马克思、恩格斯著作中所包含的现代社会主义的价值观，更难以真正地认识和理解现代社会主义价值观的重要性。由此，从20世纪初期起，片面强调社会主义的科学性、轻视社会主义的价值观的根本性的理论偏差，便在第三国际系统所属各党、各国内部愈益严重地发展起来了，究竟“什么是社会主义”、“什么是社会主义价值观”等等根本问题，也因此而再度成为了最重要、最尖锐的理论问题，而这些国家在这些根本问题上的严重的“左”右摇摆，也就不可避免地造成了有目共睹的严重后果。这就表明，现代社会主义的价值观问题，已经成为了我国在理论和实践中所面临的首要问题。而在我们这个比较缺乏现代社会主义价值文化传统的国度里，我们要从根本上解决问题，最重要的一点，就是要探究社会主义的终极价值，明确社会主义的终极关怀之所在，确立社会主义价值体系的逻辑起点，从而使一种比较容易为人们所理解和接受的富于人文精神、理性主义和可操作性的社会主义价值体系，得以有效地建构起来。二社会主义的终极价值就是公民的普遍幸福所谓社会主义的终极价值，首先应当是各种社会主义所共同追求的最高价值，是使各种社会主义有别于各种非社会主义的共同的最高价值，因而也就是使社会主义之所以为社会主义的那种最高价值。人类的社会主义价值观，由来己久。诚然，在人类社会主义思想史上，在各种古代社会主义的价值观之间、古代社会主义的价值观与现代社会主义的价值观之间、以及各种现代社会主义的价值观之间，始终是存在着各种各样的差异的，但是，我们在这些各具特色的具体的社会主义价值观当中，却仍然能够看出一种无所不在的共性的方面，这就是，这些学说都主张使社会成员能够普遍地过上幸福生活，而不是只有少数社会成员才能够过上幸福生活，因而，这些学说也都是以是否有利于使社会成员普遍过上幸福生活作为价值评价的最高标准，而不是以是否有利于使少数社会成员过上幸福生活作为价值评价的最高标准。这种无所不在的共性的方面，实际就是各种社会主义所共有的最高层次的价值追求，就是使社会主义赖以区别于各种非社会主义的最高价值，就是使社会主义之所以为社会主义的最高价值，因而也就是社会主义的终极价值之所在。所以说，在最一般的意义上，所谓社会主义，实质上就是普遍幸福主义。社会主义的终极价值，同时也可以表述为“至善”。这是因为，社会主义实际是一种具有深厚人性基础的社会政治学说。社会主义的人性基础首先就是人的善良本性，而善良的实质就在于希望他人获得幸福，并以自己的行动为他人谋幸福。社会主义者的善良不仅是对于自己的亲朋好友的善良，而且更是对于所有人（只要他不是害群之马）的善良。社会主义就是伟大博爱之心，就是人类的善良本性的充分展现，因而也就是真正的“至善”。社会主义深藏于人的善良本性之中，因而人人都是潜在的社会主义者。社会主义者就是真正的好人，就是慈善之人，好人就是社会主义者。进一步看，现代社会主义不同于古代社会主义。现代社会主义的根本特点，就在于它所追求和实现的是现代公民的普遍幸福，而不是臣民的普遍幸福，或者是以奴隶制为基础的公民的普遍幸福。所以说，现代社会主义最基本、最一般的价值取向，就是公民的普遍幸福。最后，社会主义的终极价值，同时也正是统领和规定社会主义全部价值的最高价值。因此，“社会主义的终极价值就是公民的普遍幸福”这一命题同时也意味着，所谓社会主义价值，实质上就是普遍幸福主义的价值。所谓社会主义的价值体系，实质上也正是普遍幸福主义的价值体系。任何价值取向，如果它是具有普遍幸福主义的特征的，它就是社会主义的价值。反之，则就不是社会主义的价值。这是一个普遍适用的衡量标准，也是一个普遍适用的解释原则和最高选择标准。按照这个普遍标准来衡量，我们才能有根据地判明什么是社会主义的价值，什么不是社会主义的价值。按照这个普遍原则来解释，我们也才能合乎逻辑地阐明为什么具有普惠性的效率、平等、富裕、福利、自由、民主、人权、公平、正义、博爱、和谐等等不同的价值都是社会主义的价值，因而也才能够合乎逻辑地阐明社会主义的价值体系。按照这个最高选择标准来考量，我们也才能在各种非终极性社会主义价值发生某种程度的矛盾时，做出价值论与真理论相结合的合理选择和协调，从而最有效地保障最大多数公民的最大幸福的充分实现。