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道家思想可借鉴解决当今我国某些社会问题 （左河水） 一、道家思想的产生与影响 道家是中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。道家思想起始于春秋末期的老子，但到秦时期还没有道家这一名称。用“道”一词来概括由老子开创的这个学派是由汉初才开始的。 即西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政之后得以休养生息。道家在先秦时期的各学派之中，虽然没有儒家和墨家那么多的门徒，其地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，使道家提倡的“自然无为”和“人与自然和谐相处”等观念日益受到人们的重视，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生的领悟，在哲学思想上呈现出了永恒的价值与生命力。 道家思想的主流派有: 老子、庄子、黄老学派。不同的学派之间思想侧重点也有所不同，或偏于治国，或偏于治身。道家思想是一种哲学学派，道教则是一种宗教信仰。道家思想渗透在中国文化的各个方面，魏晋玄学是最明显的复兴思潮。 传入我国的佛教也受到了道家思想的较大影响，禅宗在诸多方面受到了庄子的启发。 道家思想主要是沿两条路线发展的：一条是“无为主义”的政治学，讲究清静无为，与世不争。它盛行于战国和西汉初期的黄老学派，主张无为而治。另一条是任自然的人生哲学。就是“天人合一”，争取自然与人类的和谐统一。人类生活在地球上，其实就是仰自然环境之鼻息，所谓“人能战胜自然”的这句话只是人们一句口号而已，其实应该称之为“人能适应自然”罢了。人类盲目地去战胜自然，往往会让自己离自然的报复更近。 道家的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，朴素地说明了万物的本质。何谓道？道即虚空，混沌，万物的起点。而道家最终就是想通过自我思想的升华达到那种虚空无物的原始状态，包容一切而诠释一切，虽然看来不太可能，但是这种触及万物而回归本质的思路在老子的时代简直就是惊为天人的思想。道家提倡养生，以“天人合一”来指导养生，讲究所谓“盗天地、夺造化、攒五行、会八卦”，与自然界同呼吸，养精固本，顺其自然。 道家思想在我国的传统文化中占据了极为重要的地位。道家以其沉隐的思想让许多中国知识分子往往功成身退，回归了自然。陶渊明弃官而归农耕也是受老庄思想影响的。这种思想能使知识分子在对待挫折之时表现出有豁达之心态，也使他们不以埋没自己为憾事，从而保持一种平静的心态。 二、道家有比儒家更有益的思想观念 中国自上古夏、商、西周三代的发展，到进入春秋战国时代，社会发生了重大的危机，出现了所谓“礼崩乐坏”的局面。 就是说，经过了上古三代的发展，尤其是西周周公旦“制礼作乐”之后，形成起来的我国古代的一套文明制度，即礼乐制度或称礼文化、礼义文明，遭到了崩坏的危机。对待这种危机，在春秋末年儒、道两家各有不同的态度： （一）以孔子为代表的儒家观念。孔子站在继承与发扬殷周，尤其是两周礼乐文化的立场上，认为西周的礼文明是世上最完美的，“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”。（论语八佾）并极力主张维护礼乐制度，提出“克己复礼”、“立于礼”、“以礼让为国”等等思想。而礼义文明的危机之产生，在于“乱臣贼子”的破坏而致。针对着当时礼乐制度遭到破坏的情况，孔子主张在社会文化内部进行一定的改造，并且提出以“仁”来充实“礼”的内容。可见，孔子完全是站在肯定礼文化的立场，来对传统的礼乐文明加以“损益”改制的。 （二）以老子为代表的道家观念。老子与孔子不同，他站在否定礼乐文明乃至整个人类文明的立场，对人类文明提出了挑战。可以说，老子是中国历史上对人类文明认真反思的第一人，他深刻地揭示了人类文明的“负面影响”和“负面作用”，极力地抨击了文明的“异化”现象，指出文明危机是文明自身造成的。文明社会“异化”所产生的乱象：贫穷、昏乱、盗贼、战争、争夺、罪祸、轻死、声名逐利、欺诈等一切罪恶，皆是由于文明日开、智慧日多、民多利器、上之有为和多欲、礼乐制度、仁义道德等造成的。老子、庄子对人类的文明提出了鲜明挑战，并进行了猛烈的抨击。 （三）“儒”、“道”两家在其他诸多方面的异同。儒、道两家还有许多不同的思想观念和对现实问题的不同主张： 1、儒家主张仁政，即集中权力为民众做好事。道家主张无为而治，认为仁政是选择头发来梳理、点数米粒来烹饪，往往会走向其反面 2、儒家主张教化，所以推崇圣人。道家主张自化，所以认为圣人不死，大盗不止。 3、儒家认为人性本善或者人生本恶。但道家认为天性自然，无所谓善恶，故不需要教化。 4、道家黄老派也是经世致用的，他们主张依道生法，依法治国，认为靠符合民情民意的法律，就可以天下大治，这和儒家的礼治形成鲜明对照，也和法家的“法自君出”形成鲜明对照。 5、道家认为：先是德，次是仁、再次是义、最后是礼。也就是说没有了德，才需要提倡仁爱；人们不仁了才会号召人们讲义；仁义皆失的情况下没办法了才设礼行，三拜九叩之类的，不过是以形式去要求人，非最高境界。道家追求的是每个人都自然和谐，但世人很难达到，所以孔子急了，大讲仁义。 （四）道家的不同思想学说能启迪我们的智慧。老子、庄子对待“文明异化”的态度，除了拒斥人类文明进步之外还提出了许多有价值的克服文明危机的思想与措施。所以魏源说老子是一本救世之书。如果可以说老子一书是救世之作的话，它则是指导人们在严重社会危机中如何保持自己，尤其是自己的精神不为物伤，求得精神的宁静和自由，可以说是营造自己的精神家园的一部救己之书。现代我们看来，道家有许多学说是能启迪我们思想智慧的。比如： （1）对自然主义思想的大力张扬，主张回归自然，不脱离自然，与自然和谐为一。老子提出了“人法自然”的思想。认为人的一切思想和行为应与自然相一致、相协调，人不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。人应依存于自然之中，要接地气，与自然和谐为一，即天人合一。 （2）保持和发扬人原有素朴的自然本性。提倡返朴归真、敦厚朴实，反对浮华轻薄。老子庄子认为浮华轻薄的礼义就是世乱祸首。所以人应当做到“见素抱朴，少私寡欲”，认为贪欲多私是罪恶的根源。人不要与自然抵抗，违背自然法则，不要逆道而行。当然，这一超脱思想，也是一种比较消极的处世哲学，但在一定条件下，这种思想自有其积极合理的内容，例如在人们处于无谓的斗争中时，或在互相争名逐利的情况下，本无所谓的对错，聪明人不如超脱这些纷争，以怡养自己的心性，保持住自己心态的平衡、宁静与自由，而不为外物所伤害。 （3）无为而治。即在上的统治者应当实行无为而治。“无为”即是“顺应自然”。“圣人无心，以百姓之心为心”，圣人治理天下，要顺应民心，不要对百姓多加干扰，不要强奸民意，要让人民自己去得到应有的自然性发展。 （4）追求精神的宁静与自由。不为社会上的是是非非所干扰，保持自己精神的独立、宁静与自由。不要给人以限制性条条框框太多，规矩太繁杂，这在庄子的思想中尤为突出，也是儒家与道教的重要分歧之处。庄子生活于战国中期，面对污浊的社会，他不愿与世俗同流合污，旨在保护住自己精神的独立，不为外物所牵累，追求达到一个更高层次的精神的宁静与自由，即追求所谓精神上的逍遥游，找到一个安顿的精神家园。他“游于逍遥，超于物外，得其环中”。 当然，儒家与道家都有积极和消极的一面，以王弼为代表的魏晋玄学则克服了先秦时期原始道家的这一缺陷，主张把儒家所宣扬的人文主义思想与道家所崇尚的自然质朴的自然主义思想有机地结合起来，提出了以自然为本，以礼义为末的所谓名教本于自然的思想。它的主要精神就是认为自然是人的本性，礼仪教化是外边来的。它与先秦的道家不一样，先秦的道家是排斥儒家思想，批评儒家。魏晋玄家吸收了儒家思想，将儒家和道家结合在一起，又以道家思想做为根本，形成了“新”道家思想。 三、应以道家思想帮助解决当今的某些社会问题 距今已达两千多年前的道家，以“道”和“无为”为核心，所阐述的治家、治国、治天下的社会思想，给国人以启示和借鉴。当今我国正处于社会的转型期，社会矛盾丛生，对此，最近几年党和国家把和谐发展与科学发展看作执政兴国的第一要务， 这一思想于道家的自然和谐思想有着异曲同工的妙处。 随着在社会经济的发展及物质文明的高度发达，带给人类生活较大的满足与便利的同时，也引发了人类继续生存的严重危机，比如：生态危机、资源危机、社会关系失调、道德危机、社会心理危机等严重问题。这种物质文明所带来的严重异化，已开始直接威胁着人类的生存和发展。对此，早有很多有识之士呼吁，如果不对文明的异化问题加以解决，其后果是不堪设想的。因此，反对和克服这种当代文明的异化，已成为全人类的迫切任务。人类正是在这样的摸索和努力中，发现和总结着经验。而在这方面，中国的传统文化，即儒道互补的文化则会对人们有所启发。清代思想家魏源曾作过老子本义一书，他认为：“老子，救世之书也。”“老子著书，明道救时”，确实，老子一书的本义，是在当时为救世而作的，但也不可否认其对我们处理当今的社会问题所具有的指导和借鉴作用。 （一）指导我们调适现代社会中人与自然的关系，以保持协调与和谐。现代社会由于工业的高度发展，科学技术的突飞猛进，使得人们掌握了强大的“征服”自然的力量，对自然资源采取一种掠夺式的开发，破坏了生态平衡，导致了一系列的自然灾害的发生，诸如全球变暖，环境污染等。现在有很多已开始威胁到人类自己的生存，这一切都是人类违背自然规律使然。人类在获得巨大的财富同时，又给自然界带来了极大的破坏作用，打乱了自然的和谐，给人类自己造成了极大的灾难，人类正在自己毁灭着自己。如何保护生态平衡和自然的和谐，成为了当今世界的一大重要课题，这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系了。 老子所提出的“道法自然”的思想，则给我们以很大的启迪。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是说，人的行为应该仿效自然、服从自然、顺应自然而动，而不应违背自然、破坏自然，人与自然应处于和谐协调的关系之中，这样人在与自然的交往中，才可保持住自然的和谐与生态的平衡，这样也才可以保护好人类自己生存的环境与条件。老子的“道法自然”的思想，已被人类长期的社会实践所证实，不论人有多大的征服自然的力量，也无法改变这一千真万确的真理。当今世界上每一项科学技术的发展都须首先考虑到人与自然的和谐关系，而不应以急功近利、以个别人、个别地区和国家的私利而违背这一原则，要把整个世界看做一个顺其自然发展的相互关联的整体，而整体的和谐在于各自都按照自己的状况自然而然地发展，而不是靠外力的强迫。 (二)指导我们实现自我心理的调适，以促进现代人们的心理健康。道家的心理修养学说，对指导现代人实现自我心理的调谐，以促进心理健康方面将会起到重要的作用。现代人的心理健康是现代文明建设的一个重要课题，因为，在现代化工业社会里，新技术急剧更新，信息量日益剧增，整个社会都在快节奏、高速度地行进，社会中环境的污染，各类竞争剧烈，经济领域的破产与失业时有发生，使人们整日处于精神高度的紧张与疲劳状态，破坏人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的各种疾病，如：不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说的思想，则可以用来帮助人们进行心理修养调理。人们通过这些心理修养的功夫，调适心理，保持心理平衡，从而能使人们在纷繁复杂的社会矛盾所引起的心理冲突面前，不致于失去心态的平衡，导致心理与生理的病疾。 （三）道家的自然主义思想对我们的现代养生哲学有较大的指导作用。道家热爱自然遵循自然规律的思想与当代人类在科学上的追求有着惊人的一致，比如在医学上，现在我们也追求科学的养生之道，遵循人体的自然规律。道家的“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对我国中医养生保健有很大的影响和促进作用，它所提倡的形神兼养，正好符合现代医学上对于健康的定义，即身心健康。庄子内篇养生主可资我们参考之处甚多，庄子强调心斋、执两而中，对现代人纵欲狂欢的生活无异于晨钟暮鼓，也是珍贵的精神遗产，无奈今人追逐名利享乐，自我摧残，年华正盛而身心枯槁，虽有丰厚物质生活唯心灵干瘪枯竭。老子提出“致虚极，守静笃”，“专气致柔”，“涤除玄览”，“见素抱朴”，“少思寡欲”等思想学说，首重圣人得道乱世得治，其次个人修养得享天年，再而乱世避祸得善其身。其所贵之处乃得出一套演练世间宇宙生灭变易之道，并将“道”提升至古代与“天”同等地位并取而代之。在他的文字中，现代人可以找到各种克制消解欲望妄念的原理，一旦被启发了，与道同行，自然心无挂碍，生命力强。所以有人说，老子的道，聪明人易学，老年人乐学，经历世故者愈能得之。 （四）帮助人们提高个人修养，克服拜金主义，防范道德危机。道家思想强调的“无为”是一种消极避世的思想，但从它的发展历史中来看，对于我们个人修养上的积极影响是不容忽视的。如“道法自然”，强调的是万物都遵循自然的法则，透出一种万物平等、追求自由的思想，它的“为而不争”、少私寡利”的主张就有利于我们培养一种超越名利的境界，这些都能使我们的自身修养达到一种更高的境界，对于我们个人的人格修养有着重要的引导作用。 道德经中关于“天地不仁，以万物为刍狗”的论述，就体现出一种“自然无为”的哲学思想，即顺应事物本来的发展规律，不要强制去干涉、改变事物的发展进程，这对于当前在发展市场经济条件下的为政者无疑是一种重要的启示。在我国当前的经济活动中，作为政府不去过度地干涉一些正常的经济活动，让经济体在市场中合理地竞争，以求得生存与发展，从而避免扰乱经济活动的规律，促进经济的繁荣。同样，对于企业来说，“无为”的思想也提供了一种新的管理模式，即“软性管理”，这对企业的长期发展是十分有利的。另一方面，道家提倡“为而不争”、“少私寡利”等思想，有利于我们在市场经济条件下克服各种个人主义，拜金主义的弊病。 在现代社会里，人们的感官深受五光十色迷惑，正如老子所言“令人心发狂”。道家讲究清静无为，去掉多余的外在的享乐欲望，追求内心的圆融完整，即使遇到挫折和病痛，也能转移消解。每一个时代、每一代人，无不从道家思想中找到自己的理想境界。 （五）启迪人生的智慧，开启人的悟性。随着现代社会经济的发展，人们受到高度的精神压抑。特别是青少年的心智未成熟，常因压力或压抑而发生自杀或崩溃的事故；成年人因受普世价值和社会常规的束缚，身心健康受到影响。当个人与日新月异的社会产生冲突时，许多人惶然迷惑。对此，道家思想则可以让现代人了解世间万物的变换道理，找到人生的法则，启迪人生的智慧，进而超然物外，心无所系。现代人只要“为道日损”，减一分执著，二分持见，三分妄为，善用道家的修行，使人自然地回返本性。现代科学教育以分析为主，实验求证，将事物分割成多个课题来研究，而忽视了哲学的思考和艺术的探索。