周文化是中华民族的奠基文化.doc

周文化是中华民族的奠基文化 作者 杨帆（高级工程师）先说什么是文化？文化是人类生存的智慧；文化是一个种族或国家生存的意志力；文化是生物人生命的灵魂。智慧、意志力、灵魂都是属于精神的范畴，哲学术语称作“意识形态”。由此可以认为：一个完整的社会就是经济与文化的综合体，一个完整的人，就是肉体与灵魂的综合体。处在蒙昧时代的先民们有文化么？肯定有，就世界范围看，人类的先祖们，面对残酷的自然环境和野兽的侵袭，为了生存，产生的第一个文化意识就是“共同打猎，共同吃肉”，假如没有这个“共同”意识，人类当初就会成为兽类的盛宴，根本不会繁衍到今天,“共同”文化意识就是人类先民们的第一个生存智慧。所以，人类世界是人类以“共同”这个文化智慧而“共同”开创的。而“共同”的结果呢，产生了使人类除生存需要之外的剩余物质，对这个剩余物质占有多寡的不同，使人类有了富与穷之别、剥削阶级与被剥削阶级之别、统治阶级与被统治阶级之别，从此，人类的文化意识形态也就分化成两种不同的型态，直到今日，从来就没有统一过。自从产生国家后，人类社会形成了统治阶级和被统治阶级两种归属，人类的文化，从此也赋予了阶级性，又由于两个阶级相互的自然依存关系，尽管归属是对立的，但同时又是同一的，因为人类离不开社会的组织。几千年来，统治阶级用国家机器对付被统治阶级，被统治阶级也不断联合起来，以“均贫富”为旗号，用“揭竿起义”反抗统治阶级的剥削和压迫，人类就这样争斗了几千年，权力也不断地以“人头落地”（政治术语叫“革命”）的方式轮回着。在这个漫长的对立性与同一性的博弈中，人类的文化形态不断演变着，社会也在文化的演变中不断发生着变革。看来，人类进入阶级社会后，“争斗”成为人类文化的一种固有现象，那么，人类为什么会偏离先民们的“共同”理念，而发生后来的“争斗”呢？这就不得不涉及到需要认知人类的“劣根性”问题了。在远古时代，人类面临野兽的侵袭，为了消灭野兽，自然养成了比野兽更“凶残的习性”，当人类进入社会化后，这种“凶残习性”总是难能根除。又自从人类进入私有化后，人类又滋生了“自私习性”，因此，“自私和凶残”就成为人类的一种原生态劣根性。正是由于这种“自私和凶残”的劣根性，让人类自己变成了地球上一群斗兽，人类与野兽的争斗从而演化为人类内部的争斗。面对这一可悲的历史现实，逼迫人类再进行新的生存思考：当人类的生存问题不再是来自外部野兽的侵袭，而是来自人类自己的“恶化”时，自然就诞生了“善”与“恶”的命题，“扬善抑恶”自然也就成为主流文化思考。说到这里，我们就可以体会到人类文化产生的背景，就是为了生存。也可以说，“生存与文化息息相关”啊。人类最早的“善化”文化应首属“周礼”，面对商纣的残暴统治，“周礼”主张“礼节”、“礼仪”和“礼貌”，无疑这是对“暴政”的“善化”文化，孔子文化是与周文化一脉相承的文化；其次，就是欧洲的“文艺复兴”文化，进一步肯定“人”的价值和尊严，提倡自由思索精神，鼓励创新，这就让各种随意“杀戮民众”的凶残专制制度及其文化被弱化了；随后发生在欧洲的“思想启蒙”运动，以“民主与科学”为主题思想，完成了以“人”的价值和尊严为纲领的“共和”制度的构建，这是人类“善化”文化历史上的第三次飞跃；以上三次文化的“善化”，改善的都是人类社会的“凶残习性”，都没有触及以“私有制”为社会形态的人类的“自私习性”。对于西方的“人性论”和“共和制”文化，德国人马克思有着独到的见解，马克思认为，“资本从头到脚都充满着血和肮脏的东西”，“资产阶级共和国是资产阶级利益集团的合作委员会”，马克思的眼光，具有超人的穿透力，马克思认为，只有无产阶级得到解放，才算是全人类的解放，没有穷人的翻身解放，所有“自由、平等、博爱”都是虚伪的，于是，马克思提出公有制的、没有剥削和压迫的、人人平等的、由社会公仆管理的这么一种制度，被称作共产主义。马克思是一位人类思想的尖子，马克思以历史巨人的眼光，直接触及到人类的“自私”本性，为人类构思了一条“公有制”的社会主义的新路。这是人类“善化”文化历史上的第四次飞跃。人类除了上述四次引起社会变革的“善化”文化外，佛教文化和基督教文化也属于“善化”文化，一直伴随着人类社会前进的脚步，净化着人类的灵魂，经久不衰。从以上对人类文化历史的简要回顾，可以肯定的认为：周文化是人类历史上 “善化文化”的第一次，既可以说是中华民族的奠基文化，也可以说就是人类“善化文化”的奠基文化。接着讨论，周文化的内涵是什么？周文化产生在公元前1100年左右，这个文化的主体思想叫做“礼”，周人所讲的这个“礼”，我们可以解读为“礼节”、“礼仪”和“礼貌”。周人为什么会讲起“礼”了呢？这得从周文王姬昌坐牢说起，商朝的最后一位君主殷纣王，为了遏制西周的崛起，把西周首领姬昌关进羑里，这就逼迫姬昌思考起如何能够存活的智慧来，这么一思考，就演绎了周易，后人叫做文王八卦，所以，周易是文王思考人生的智慧结晶。说到周易，这是一门被长期埋没了的人类哲学之智慧，学者南怀瑾先生经一生的研究发现，周易是很讲科学原则的，总括起来有三大原则，一是“变易”，就是宇宙万物没有一样东西是不变的；二是“简易”，万事万物虽则变化纷繁复杂，但其变化是遵循规则的；三是不易，就是能够变出来万象的那个东西是不变的、永恒的，这个永恒东西是什么呢？后来的基督教叫它“上帝”，中国人称做“神”，佛教认作“菩萨”，科学家爱因斯坦说是“自然神”，今人认为是“宇宙本能”。这就是说，文王在演绎周易时，已经推理到他身处牢狱的处境总是会改变的，并且需要用智慧来改变，当他测算出纣王给他吃的包子是用儿子伯夷考的肉做的时候，却表现得茫然不知，大口大口地去吃，以“弱智”表象，取得纣王宽恕，放回西岐。南怀瑾先生还发现了周易的三个法则，叫做“理、象、数”，是说宇宙的万事万物，包括人的命运、人的情绪、思想，都有一定的原则和道理，有这个“理”，也必然就有它的“象”，同时，每个“现象”都一定有它的数期。算卦先生掐指一算，万事皆知，就是运用了“理、象、数”的缘故。可见，周易在认识论上具有开创性的贡献。后来中国的儒家、道家、墨家等一切文化，都是渊源于周易这本著作。周易所阐述的这个“理”，比人类尊为哲学始祖的苏格里拉所“强调的人类理性”观点早700多年。可惜老祖宗的这一智慧被长期埋没了，至于原因嘛？我感觉是中国的“人治”制度坚持的太牢固和长久了，让周易智慧几乎全是倾向于研究人事，而很少面向研究大自然。接着谈周文化为什么会以“礼”为核心？文王在羑里牢房思考人生，也是从自身生存问题为着眼点的，思考的主要对象应该是他与纣王之间该怎么处理关系，他想：我作为商朝的诸侯，对国君那么忠诚，可纣王还是这么对待我，太不讲“礼”了，自然就产生了一种讨公道的情结。可以估计，由怨恨而发，当时想得最多的，就是什么是个好“国君”？在牢房里闷得慌的文王，就思索起了“八卦”，将神农时代伏羲氏的“先天八卦”连山易重新编排，以自我为中心，把“乾”原来占居的南方变更为自己所处的西北方，从“天象”推演到“人事”，以“乾”为首挂，并拟为“君子”，提出了“元、亨、利、贞”的“乾元”卦辞一说，这四个字都赋有独立的意义，“元”意寓宇宙的本能，也可以说是万物的开始，或一个东西的来源。一个“元”字，肯定了宇宙的本能，这是中国人最早对大自然的科学认知，太伟大了。“亨”就是“亨通”，没有阻碍，遵循“宇宙本能”，就会无往而不达；“利”就是对宇宙大自然有利而无害，“贞”就是“正”的意思，是说不要破坏“宇宙本能”那种永恒的东西，也可以引申为当今的“正确”、“正直”、“正义”和“正派”。俗话说，一正可压百斜啊，这个“正”，就是我们文王首创啊。由“乾元”卦辞再联系到人事，就是暗寓殷纣王太不懂得做君王的道理了，你搞“剖腹验子”、“敲骨验髓”、“炮烙忠良”，还让我吃用儿子肉做的包子，无“元”、无“亨”、无“利”、无“贞”，也就是说你殷纣王做事不讲道理、倒行逆施、加害于人、就不是个正人君子。面对殷纣王的那种凶狠残暴，文王悟出了“礼”这个对付“凶狠残暴”的文化利器。文王悟出的这个“礼”，思想内涵究竟是什么呢？易经中有句著名的卦辞说：”君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，意思是说君子一天到晚都要保持本分，历练自己，不出毛病。原来，在文王看来，“本分”就是做君王的硬道理，换句话说，在文王看来，“本分”就是领导风范，就是“人格魅力”，你想，这个风范，有着多么巨大的现实意义啊。后来周朝的历史，证明了文王悟出的这个“礼”，是维系社会稳定的真理，殷纣王因“不守本分”和“无礼”而溃灭了，周文王因“守本分”和“有礼”而让西周兴国了。早期的西周，有三个故事可以证明西周王朝确实也践行了这个“礼”，一个是“文王礼贤下士”的故事，说的是周文王聘请太公姜子牙治理国家的事，那种求贤若渴，尊重人才的德行风范，实为“明君”之楷模；第二个是“周公吐脯，天下归心”的故事，说的是周公姬旦若见有人来说事，能够做到“一饭三吐脯、一沐三握发”的地步，从而赢得百姓的衷心拥戴；第三个是“甘棠遗爱”的故事，说的是召公姬爽在甘棠树下接待百姓“诉讼”的事，那种深入民间，调解纠纷，主持公道的“爱民”行为，深深遗留在百姓的心中。三个故事，其内涵都是“礼貌待人”，可以这么说，周文化在处理“官与民”的关系方面，是讲究“礼节”、“礼仪”和“礼貌”这类行为规范的。毫无疑问，周人倡导的那种等级制度下的人与人之间的 “礼节”、“礼仪”和“礼貌”的行为规范，在本质上就是最初等的“人文文化”理念的产物，是官对官、官对民、民对民的一种尊重与和谐，后来西方的斯多亚学派提出“人人生而平等”理念时，已经是公元前400年的事了，比周文化整整落后了大约700年，14世纪西方的文艺复兴肯定“人的价值与尊严”思想，也比周文化整整落后了大约2500年，因此，可以认为，以人与人之间“礼节”、“礼仪”和“礼貌相处”的周文化，是对人类“凶残习性”的第一次善化文化，正是这一善化文化基因，维护了周王朝江山800多年，周文王和西周“三公”被后世誉为深仁厚德的楷模。在中华文明史中，夏、商、周属于断代史，文字书籍遗存太少，尽管如此，从流传下来的西周诗经可见中华文明之源远流长，周代的文学艺术创造，已达到了很高的水平。诗经分风、雅、颂三部分，风是精粹，反映的是社会下层，名篇有伐檀硕鼠官睢；雅是诗歌，分大雅和小雅，反映的是贵族生活，名篇有生民、公刘、大明；颂是祭祀、典礼用的乐歌，有周颂、鲁颂和商颂。可见一部诗经，奠定了中国文学现实主义传统的基础。谈论周文化，还不得不提提“画地为牢”那个成语典故，西周首领们在提倡“礼仪”的同时，也有对“不本分”行为的处罚制度，处罚办法就是在地上画个圆圈，让你站在那里，未经允许不得离开，可见，周人处罚不重于“刑”，而侧重于国人自律，这是多么文明的社会管理智慧啊。归纳一下，我们可以想象：一个还处在奴隶社会时期的西周，其认知思想、人文思想、文学艺术、社会管理就这么科学、规范、秩序，寓情寓理，说明周文化是多么的智慧啊，中华先民是多么的聪明啊！中华民族受周文化影响极其深远，孔子文化就是对周文化的继延，面对我国的春秋乱世，当年的教书先生孔夫子高呼“克己复礼”，所谓“克己”，还是主张人要“本分”，所谓“复礼”，就是主张恢复西周的“礼节”“礼仪”“礼貌”那种行为规范。可惜，孔老夫子一介书生，位低言轻，不象周文王那样有操控力和影响力，活着的时候没人听他的言论，致使中国乱世200多年。因乱而思治，也是人类的认知逻辑，到了汉武帝时代，才把孔夫子的学说扶正，也就是周文化继续在发挥影响力了，并且为维护中华民族的一统产生着决定性作用。得益于周、孔文化，中华民族是幸运的，历史上只发生过改朝换代的战争，没有发生过种族灭绝的战争，西方人类就没有这么幸运了，他们还延续着原始的“森林法则”，把人类与兽类的争斗，引入人类，在中世纪以前，演绎了大规模的种族灭绝战争，让西方的古希腊文明、古罗马文明、古埃及文明都先后覆灭了，可中华文明一直延续着，这就是周文化的光辉与灿烂。后来的中国统治阶级们大多看好周、孔文化，是因为周、孔文化确实具有社会治理价值，中国的老百姓大多认同周、孔文化，是因为周、孔文化具有以“正义”为核心的普世道德价值。直到今朝，面对人类社会诸多问题，我们不由得又在怀念起周文化来，没错，它是我们民族的奠基文化，根文化。说到“根文化”，谈一点我的文化观，作为结束语。一、文化，正如一颗大树，有根、有枝、有叶才属正常。中国近代一直有种古怪的“批祖”现象，他们习惯用今天的眼光去评判两千年前孔夫子的话，“枝叶”在向“根”来问罪了，这是一种非逻辑思维现象，我们今天住高楼，不应该嘲笑我们的先祖住窑洞，我们今天穿布衣，不应该讽刺我们的先祖披树叶，需要明白，我们的祖宗的那些文化和思想，是针对他们所处的时代而言的，是那个时代祖宗们的生存智慧。对待先祖文化的态度，全盘复古是盲目的，烂加指责是少教的，毛泽东主席说的好，古为今用，洋为中用才是正确的。二、文化的生命力在于正义化。在笼统的“传统文化”提法中，要把周、孔文化与帝制文化相区分，要把周、孔文化与儒学后续学说相辨别。周、孔文化是普世道德文化、正义文化，帝制文化是那个历史阶段维护封建专制集权的政治性文化，随着历史的进程属于被淘汰的文化。应该说，帝制文化中确实选择性吸收了部分孔文化，但孔文化根本不等同于帝制文化。再说，儒学作为一个传统体系文化，历经了从西汉董仲舒、唐代韩愈、北宋周敦颐、邵雍、张载、程颢、程颐和南宋朱熹这么多儒学名家传承，虽为同一个体系，实为有各自主张。孔文化的核心就是遵循“周礼”，提出“仁”，主张“德治”；董仲舒却力主“文化与政治一统”，从此让文化变为政治的附庸；韩愈主张“道统”，即纯粹的孔子之道；周敦颐、邵雍极力推行“忠、孝、节、义”，并提升到“天理”的高度；张载提出了“天、道、性、心”概念，有了唯物主义萌芽思想；程颢、程颐主张以“仁”为核心，“天理”为最高范畴，倡导“存天理、灭人欲”的命题，追求“孔颜之乐”；朱熹则主张宇宙万物各有其理，就是“太极”中的阴阳变化，主张“本体修养”，“慎思明辨”，强调“仁”是道德的终极源泉，主张先“正君心”，方能国治、天下平。再到后来，中国的思想界已经不是纯儒学了，面对越来越多“假仁假义”的社会现实，引起思想者对“仁义”的怀疑，自南宋的陆九渊到明代的王守仁，在思想界开创了一门新的思想叫做“心学”， 认为“人是天地的心，灵明是人的心”，认为“心外无物，心外无事，心外无理”，认为修养关键在于“致良知”，去伪善，强调“知行合一”；明末清初的思想家李贽，更是质疑“存天理、灭人欲”的理学，反对盲从孔子，提出“绝假纯真”的“童心说”，反对礼教的虚伪与官场欺诈；同时代的黄宗羲提出君臣平等的思想，主张限制君权，废除专制；同时代的顾炎武提出“众治”主张，“以天下之权，寄之天下之人”，锋芒直指“私天下”的君主专制制度；再到清朝初年的王夫之，明确主张“循天下之公”，批判历代帝王的“私天下”，反对“天命”“神道”“道统”对历史的主宰，提倡尊重物质运动规律的自然史观和社会史观；清人唐甑，锋芒直指专制君主的“不仁不义”，认为“凡为帝王者皆贼也”，称官吏“为盗臣、为民贼”。回顾这一段文化思想史，就可以看明白：道德意义上的周、孔文化，受政治意义上的帝王专制文化所裹挟，让光辉的“仁义”思想，蒙受了“假仁假义”与“虚伪”之耻，后来发生的“打倒孔家店”文化现象，明显是把周、孔文化与帝制文化视为一体了。所以，讲弘扬“传统文化”，弘扬的必须是那些正义的、有普世道德价值的、有现实意义的文化,绝不应让“陈腐”再泛滥。文化是群体人追求生存质量和社会正义的一种意识流，在我国的历史上，为什么杨家将的戏流传不衰，是因为民众对保家卫国思想和行为的崇敬；为什么包公的戏流传不衰，是因为民众对清官的爱戴和渴求；为什么窦娥冤一类冤屈案情的戏流传不衰，是因为民众对社会公正的诉求与期盼；为什么铡美案的戏流传不衰，是因为民众对“巴高望上、喜新厌旧”丑恶道德的痛恨。这表达的都是民众对社会“正义文化”的需求。近年来的低俗小品文化热，是中国一部分人对文化形态的需求变态，其中这有深层次的历史原因，每当社会缺失“正义文化”时，或每当社会缺失民众能够接受和理解的文化时，或每当社会文化和社会现实相悖时，民众心理会出现一种“阻抗机理”，这种情绪化的阻抗心理一般都是人性的消极取向，沉迷低俗娱乐就是这种消极阻抗心理的一种释放，别说喜欢上欣赏低俗小品，就是吸毒、赌博、卖淫、嫖娼那些被历史否定的文化形态，都已经死灰复燃了，这是国人自己对自己文化的严重迷失。三、孔文化在对周文化的继承中，由于所处动乱时代的因素，自然产生了期盼一统的思想，并有诸多维护封建集权的文化意向，那是时代的局限，不是故意在对民“愚化”，对此，应该持唯物史观去理解，相反，也不应该把那些具有客观愚化作用的言论，再当作“心灵鸡汤”去阅读，误导当今人们的思维方向。因为如今已经不是靠半部论语治天下的时代了。四、认知中西文化有着巨大的差异。中国长期以来的帝制文化是“以治为本”的说教文化体系 ，内核是“修身养性”，主张“内化”，以改造自己为主。西方近代是“以人为本”的人文文化体系， 内