孔子的理想人格的当代意义.doc

孔子理想人格及当代意义 论语解读唐秀华 王婷婷（兰州大学政治与行政学院 甘肃兰州 730000）摘要 儒家伦理经典论语集中展示了孔子的理想人格的境界和标准。孔子塑造的理想人格铸造了中华民族的精神品格，造就了一代代仁人志士，促进了社会的文明和进步。结合时代特征，深刻解读孔子的理想人格，弘扬传统文化，对于提升中华民族的素质和塑造当代中国人的理想人格具有重要意义。关键词 孔子 理想人格 当代意义当今社会，人们的物质生活日益丰富，但精神家园失落：人情冷漠、世风日下、精神空虚、理想信念缺失。那么，孔子提出的“仁”者的理想人格，是否值得继承和发扬光大？是否对培养跨世纪的一代新人具有借鉴作用？这是讨论孔子的理想人格理论对国民素质教育的作用的关键所在。笔者认为，实事求是地考察孔子的理想人格的精神实质和丰富内涵，对于提高中华民族的人格素质具有重要的理论意义和实际作用。（一）孔子理想人格的三种境界中国传统道德中有一种非常可贵的道德精神，那就是主张人们在满足基本物质需要的情况下，追求崇高的精神境界。孔子在当时大力倡导理想人格是因为春秋时代，“礼崩乐坏”，社会急剧动荡不安。孔子是一位具有高度社会责任感的思想家，为了建立一个安定的、文明的社会新秩序，他一生周游列国游说王道和兴办私学培养具有理想人格的人才因为真正稳固的社会秩序，需要建立在具有高尚人生境界的社会主体身上。任何一种社会道德体系，都要树立一种道德理想和人格典范作为人们道德上奋斗的方向和目标，孔子心目中的理想人格是一个由低到高的形成、发展和完善的过程。孔子堪称追求理想人格的楷模，他的理想人格对中华民族精神的铸造产生了深远影响。依道德修养的层次，孔子将理想人格分为“贤人”、“君子”和“圣人”三个境界。“贤人”也即“志士仁人”，是指具有较好的品德修养和一定知识才能的人。相传孔子有弟子三千，贤人就有七十二人。一次，冉有问：“夫子为卫君乎?”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰:“伯夷，叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”（论语述而）（以下只注篇名）在这里，孔子赞扬伯夷、叔齐互让君位是具有仁德的表现。虽然不居君位，也没有怨恨。可见，贤人首先是具有仁德的人。其次，贤人具有较多的知识和才能，为人诚实而正直。子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎!”（宪问）贤人不预先推测别人不诚实，却能凭借自己的智慧和才能及时觉察别人的欺骗。再次，贤人安贫乐道。孔子赞其弟子颜回，“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（雍也）如果一个人只留恋安逸的家庭生活，就不能称作有志之士了，“士而怀居，不足以为士。”（宪问）孔子对“志士仁人”还规定了不同层次。子贡问士，子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”（论语子路20）从这里可以看到，孔子由高到低给子贡说了士的不同标准。士的最高标准是做事有礼义廉耻、敢于承担社会责任和不辱使命；士的次一级标准是孝敬父母、尊敬长辈；士的再低一级的标准是讲信用、做事果断。至于气量狭小的人是不配为君子的。当然“志士仁人”也有更高要求，即“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（卫灵公）孔子倡导志士仁人“杀身成仁、舍生取义”的品格。孔子的后继者发扬这种精神，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”(泰伯)因而铸就了无数仁人志士为“天下兴亡”自觉承担起历史责任。范仲淹，士不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该心系天下君民，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。诗圣杜甫，在自己的茅屋为秋风所破时，想的却是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”。“圣人”是孔子心目中最高的人格境界。孔子说：“圣人，吾不得见之矣，得见君子者，斯可矣。”（述而）圣人，就是具有圣德之人，只有尧、舜、禹、武王、周公等才是孔子心目中的圣人，“大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能焉！巍巍乎，其有成功也，焕焕乎，其有文章”。（泰伯）在这里，圣德就是一种崇高博大的道德境界。尽管圣人是一种不可及的理想，但孔子仍把它和“仁”的精神联系在一起。子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！”（雍也）孔子认为能博施于民的人不止是仁人，而是圣人，恐怕尧舜都难以做到。圣人的品格就是孔子理想人格的化身，是他为世人所树立的道德上的完美典型，也是孔子道德理想的体现。孔子的弟子公西华称孔子圣人，子曰：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”（述而）弟子公西华认为老师已经达到圣人的境界，而孔子谦虚地说，他哪里敢当，他只不过在研究学问上不厌烦，教导别人时不疲倦而已。其实这里也道出了圣人的品德：学而不厌、诲人不倦，既有仁德又有智慧。孟子云：“昔者子贡问于孔子曰：夫子圣矣乎？孔子曰：圣者吾不能，我学不厌而教不倦也。子贡曰：学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”（孟子公孙丑上）君子人格是孔子最为重视的品格，在论语中出现了一百多次，孔子一生致力于践行君子人格，他最终将自己铸就成一位温和而严肃、威严而不粗暴、庄重而安详的君子楷模，令世人景仰。论语的开篇就谈君子，“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦说乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”学而）孔子对“君子”的人格境界是怎样规定的呢？在孔子心目中，“君子”是每个人经过努力能够达到的具有现实性的理想人格，用仁、义、礼、乐化成的高标准的人就是君子。孔子所追求的君子人格，概括起来就是：仁爱无私的情怀，律己宽人的精神，聪明睿智的思想，渊博宏富的学问，多才多艺的能力，纯朴儒雅的气质，严谨求实的作风，谦虚逊让的态度，勇敢不惧的性格，坚韧不拔的意志。它包括思想、情感、精神、气质、能力、智慧、性格、意志、作风、态度以及价值观念等诸多方面，是这诸多方面的综合表现。子贡问君子，子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（宪问）孔子认为君子应是仁、智、勇的统一，这正是孔子对作为“君子”的人格境界最生动，最形象，也是最全面的表述。具体来看：第一，君子行仁之道、为仁之方。“孔子贵仁”，“仁”是孔子伦理思想的核心。遵循仁道是君子的使命。孔子说：“笃信好学，守死善道。”（泰伯）发誓坚定信念，努力学习，用生命来保卫道的完善，无论何种情况，君子都不违背仁，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（里仁），君子安贫乐道，“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”（学而），君子对于道的坚守甚至达到了“朝闻道，夕死可矣。”（里仁）即能得道死而无憾的境界。孔子对于君子所遵循的“仁”道有哪些规定呢？（1）孔子把“爱亲”规定为“仁”的本始。孔子自己说：“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”（泰伯）“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（学而）这就是说，孝亲是“仁”的根本；“仁”作为道德意识，首先是指“爱亲之心”。如果人们首先能善待亲朋好友，进而推而广之，那么人与人之间就不会冷漠无情了。（2）孔子又把“仁”规定为“爱人”。樊迟问仁，子曰：“爱人。”（八倄）“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”（学而）一个人在家孝敬父母、尊敬长辈，在外广泛爱护大家，亲近仁德。这样，仁者“爱人”，其所爱的对象，已超出了“爱亲”的范围，而获得了“泛爱众”的性质。（3）孔子还要求行“仁”德于天下。子张问仁于孔子。孔子说：“能行五者于天下，为仁矣”。请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。”（阳货）这样“仁”的适用范围就远远超出了本氏族的血缘宗法关系，既包括受氏族君主统治的民，也包括华夏族以外的氏族（“夷狄”）。樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”子罕又说：“子欲居九夷。或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？”这是说，“仁”，或有仁德的君子同样可以行、居于“夷狄”，去教化外邦之民。（4）仁者“爱人”适用于治民，就是“养民也惠”。“惠”是“仁”的五个德目之一，包括“富之”、“教之”（子路）“节用而爱人，使民以时”（学而），“敛从其薄”，“因民之所利而利之”（尧曰），甚至要求“博施于民而能济众”（雍也）。（5）孔子以“爱人”释“仁”，“仁”作为普遍的伦理原则，体现为一种含有多层次的“爱”的道德要求。同时，孔子又提出“忠恕”作为实行“爱人”原则的根本途径，即所谓行“仁之方”。曾参在回答孔子的“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣”（里仁）。所谓“忠恕”就是“尽己之谓忠，推己之谓恕”，通常都以雍也“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”和卫灵公“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”来解释。第二，君子博学善问且有多种才能。孔子本人就是一个博学的人，他整理过诗经，研究过古代的历史文献尚书，学习并精通礼、乐，撰写过春秋，对周易也进行过深入的钻研。因此孔子认为君子要广泛学习诗、书、礼、乐等才不会背离君子之道。如“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫”（雍也），“兴于诗，立于礼，成于乐”（泰伯）。孔子教育学生的内容是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，即学生应该志向确立在“道”，根据在“德”，依靠在“仁”，游乐在“礼”、“乐”、“射”、“御”、“书”、“数”六种技艺中。孔子对于学生还有四项教育内容，“文、行、忠、信”（述而）即典籍文献、处事德行、对人忠诚、讲究信用。君子还通过善问内省来学习，“多闻，择其善者而从之，多见而识之”（述而），“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（里仁），“三人行，必有我师焉。择其善者而从之其不善者而改之”，孔子还赞赏求学不耻下问，子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（公冶长）孔子对于君子的培养绝不只学习不实践，实际上他也很注重对才能的培养，他认为“君子不器”(为政)，即“君子”不应该像一般的器具，只有一种用途；“君子”应当成为“大器”，应该具备多种才能和技艺。君子培养美德和多种才能是为了从政施“惠”于民。子张问孔子从政应具备哪些美德，孔子回答应该具备五种美德，这五种美德就是“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，具体来说，“因民之所利而利之”就能“惠而不费”；“ 择可劳而劳之”就使民“劳而不怨”；“欲仁而得仁”就会“欲而不贪”；“无众寡，无大小，无敢慢”就是“泰而不骄”；“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而生畏”就能“威而不猛”（尧曰）。可见，君子应该自己不浪费而多给百姓实惠，；君子只有选择适当的时间让百姓劳役才不会使百姓埋怨；君子的目标就是追求仁义，其他别无所图；君子不畏权势就能做到庄重而不骄横；君子衣冠整齐、目不斜视，就能令人望而生畏。君子做到了这些就能成为一个好官，造福百姓。君子以自己的德行影响人、教育人，使天下行道不为恶，并且“修己以安人”、“修己以安百姓”(宪问)这就是君子的出发点和归宿点。第三，君子言行一致，甚至行重于言。孔子十分讨厌那些夸夸其谈的人。他说：“巧言令色，鲜矣仁！”（论语学而）一个花言巧语、阿谀奉承的人是没有仁德的，甚至会败坏道德。孔子也反对那种只说不做、或说得多、做得少的人，就是我们今天所说的那种人：语言的巨人，行动的矮子。孔子主张少说多做：“君子欲讷于言而敏于行”(里仁)视言过其行为可耻：“君子耻其言而过其行”(宪问)。孔子认为观察和评价一个人不能只看他说什么，还要看他做得怎样，要“听其言而观其行。”(公冶长)子贡问君子该如何言行，“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（子路）“先行其言而后从之。”（为政） “人而不信，不知其可也。”（为政）君子首先要审慎对待自己所说的话，其次先把要说的话实践了，然后再说出来，这样才算得上是个君子。一个人不讲信用，根本无法立身处世。因此君子应该如此行为，“君子义以为质，礼以行之，孙子以出之，信以成之。君子哉！（卫灵公）”这是说君子做事以道义为原则，按照礼节实行它，用谦虚的话说出它，用诚实的态度完成它。这样才是一个真正的君子。第四，君子对待义利问题主张见利思义。义和利是孔子理想人格理论的范畴之一，因为它涉及到人的本质、价值取向和生活方式。孔子对待义利问题并不像以往人们所评价的“重义轻利”，其实孔子并不排斥利，如他所说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（述而）孔子是说，如果财富是可以求得的话，即使是干下等差事，他也愿意。他所排斥的是不义之财，如他所说：“不义而富且贵，于我如浮云”（述而）。孔子将君子与小人对待义利问题相提并论，“君子喻于义，小人喻于利”（里仁），突出“义”的重要性，强调“利”要服从于“义”，君子爱财要取之有道，他说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之,不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（里仁）。孔子对待义利主张“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣”，即用道德精神去指导和制约人们获取、使用“利”行为的方式，从而完善自己的人格。第五，孔子以小人作对比极力推崇君子品格。孔子的人格思想中具有鲜明的态度，贬斥小人而推崇君子。（1）君子胸怀坦荡、唯贤是举。例如他说，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（述而）“君子上达，小人下达”（宪问）“君子喻于义，小人喻于利。”“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（里仁）“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”（颜渊）“君子不以言举人，不以人废言”（卫灵公）这是说君子心胸宽广、通达于仁义、成人之美，不因一个人话说得好听就提拔他，也不因不喜欢一个人就不采纳他的好话，小人则不是，小人通达于财利而经常为个人私利忧愁担心；（2）君子严于律己、宽于待人。“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（子路）“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（卫灵公）“君子求诸己，小人求诸人。”（卫灵公）这是说君子安详舒泰，严格要求自己而不骄傲自大，只担忧自己没有能力，不担心别人不了解自己，小人则骄傲自大凡事苛求责怪别人；（3）君子与人合群不争，即使竞争也豁达利人。如 “君子矜而不争，群而不党”（卫灵公）“君子周而不比，小人比而不周。”（为政）“君子和而不同，小人同而不和。”子路这是说君子庄重而不与人争执，能够合群而不与人勾结，小人则不是；君子能相互和谐共处，能够倾听不同人的意见，但不盲目附和，小人盲目附和却不能和谐相处。“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（八佾）“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（雍也）是说君子没有什么可争的事情，不像现在的人斤斤计较、每事必争，为利益争得头破血流、你死我活，甚至不惜杀亲灭友、伤天害理。如果君子有竞争也就是比赛射箭吧，即便这样也是赛前互相礼让、赛后互相敬贺。对待竞争，君子以推己及人的忠恕方式成就自己和别人，绝不会视邻为壑、视“他人为地狱”，这就是君子的豁达之争。（4）君子容易相处但难以取悦。“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（子路）这是说在君子手下做事很容易，但要博得他的喜欢却很难；不用正当的方式让他喜欢，他是不会高兴的；等到他要用人的时候，他会量才使用。在小人手下做事很难，然而博得他的喜欢却很容易；就是用不正当的方式去讨他喜欢，他也会高兴的；等到他要用人的时候，却会百般挑剔，求全责备。（5）君子遵循中庸之道，慎思谨行，恰到好处。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣。”（雍也）也就是说，中庸是道德修养的最高境界。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（雍也）孔子认为一个人只有质地和文采配合适当才是君子，否则要么显得粗野，要么表现浮夸。“君子中庸，小人反中庸。君子中庸也，君子而时中；小人反中庸也，小人而无忌惮也。”（中庸第二章知人）君子做事是有所顾忌而不是为所欲为，小人做事则无所顾忌，肆意妄为。“礼之用，和为贵。”（学而）君子遵礼在于遇事能做到恰到好处。君子做事三思而后行，君子有九思：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（季氏）君子有三畏：“畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（季氏）君子有三戒：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”（季氏）孔子还被认为是中庸的典范：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”（述而）在这里，温和厉、威和不猛是两个极端，合起来就是孔子的形象。总之，中庸的道德品质体现在个人品德方面，就是保持情欲适度，行为适中，中正不偏，和而不同。就社会伦理而言，就是人际关系应以和为贵，中正不偏，和谐顺通，从而达到“大同”社会。如果人们能践行中庸，人与自然、人与人就能和谐相处了；（6）君子能知错就改。君子似乎是一个完美的人，没有任何瑕疵。其实不然，金无足赤，人无完人，君子又孰能无过呢？君子是一个真实的人，关键是君子能知错就改。子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（子张）小人对自己的过错则会加以掩饰，子夏说：“小人之过也必文。”（学而）总之，君子在生活的各个方面，包括视、听、色、貌、言、事、疑、忿、得等方面都有基本的的操守。“仁”是孔子伦理思想的核心，虽然贤人、君子和圣人是人格境界的不同层次，但“仁”却是贯穿于始终的基本准则，失去它，人将失去为人的资格。二、孔子理想人格的当代意义孔子的理想人格，无论圣贤君子，都具有发奋图强、自强不息的品格和强烈的历史使命感，把建功立业、经邦济世作为人生的终生追求，把个人的道德完善与人类的安宁幸福联系在一起。它是民族之魂、民族的脊梁，凝聚了人们对人生意义和价值目标的深刻理解和不懈追求，造就了历史上一代代的伟岸人格和大批志士仁人，对形成中华民族的性格产生