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_中国哲学史中国哲学与诸子百家中哲论述题往往会出一些针对整体中国哲学的大题，比如阐述中国哲学的地位、特点、精神、产生环境、渊源流变等等，这些题目不仅分数较重，而且难度也高，需要考生对中国哲学有全面而深刻的理解，这有赖于考生日常积累、思考与总结。1. 中国哲学产生的环境和背景：2.三皇五帝 a.三皇传说提供的历史文化意蕴 巢氏、燧人氏、神农氏：人类文明是经由人们自己的努力艰难开拓出来，此间并无“创世（神）”的影迹。神话传颂使得这些事件与行为人格化或“人王化”，而非“神格化”。 伏羲氏八卦来源于对天与地、身与物的观，而不是对神的启示的听，“观”与“听”是重理性与重信仰的区别；创设八卦是为了“以通神明之德、类万物之情”，把握万物生生不息奇妙变化的真实情况。 b.五帝故事彰显的人文价值：已有大规模战争，宣扬禅让制，权力未完全私有化 国语鲁语上：黄帝能成命百物，以明民共财。颛顼能修之。帝喾能序三辰以固民。尧能单均刑法以仪民。舜勤民事而野死。3.农耕文化 农耕文化是由地理环境造成的，农耕文化对中国哲学的影响表现在：中国哲学家普遍的重农抑商倾向，他们的思想根源于农民的生活，多反映了农民的要求和利益，土地的分配利用更是社会、经济、思想、政治的核心。农业的自然节奏，影响了哲学家的基本思想，同时也给予他们灵感。例如中庸，反者道之动等思想。吕氏春秋提出“上农”“末商”；儒道都表达了对农的渴望，方式上各有不同。中国哲学家普遍重视自然，重视天人关系。尤其道家，将自然加以理想化，抵制文明礼教，提倡反璞归真。在农耕制度上发展起来的家庭制度成为中国的社会制度；儒家思想很大程度上就是这种家庭制度的理性化，并将中国的社会关系归为五种，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，理解和处理这些关系成了儒家思想的核心内容。中国哲学的方法论也受到农耕文化的影响，重视直觉，富有暗示性。4中国哲学（与中国宗教）在中国文化中的地位。哲学是对人生的系统反思，而宗教是在哲学之上加上一定的上层建筑，如各种复杂的仪式和信条。中国哲学历来被看为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟，在中国，哲学是每一个受教育的人都关切的领域，中国文化是以哲学为主体的文化。中国的主体文化历来就有无神论的传统，中国人最不关心的就是宗教，中国人相信儒学、道学、佛学，却并不看重儒教或孔教、道教和佛教，这个在中国优秀的文化知识分子身上可以看得很清楚，不管他们是出仕为政，还是隐居山林，很少人会选择皈依宗教。儒学根基在于教化百姓，中国百姓受到的教育也不是宗教式的；中国文化的主体是儒家文化，一直是儒士担着传道授业解惑的任务，他们所讲述的儒家经典没有天堂地狱，没有各种对人格神的崇拜，虽然其中有鬼神之说，但那至多是一种封建迷信，并未生成宗教之气象。中国传统哲学的功能并不是为了增进人们的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值，从而修身养性，达到“内圣外王”的境界。中国人在中国哲学里便能找到这些心灵的满足，无需借助任何宗教的祈祷或仪式或是任何想象和迷信。“人不一定应当是宗教的，但一定要是哲学的，他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福”（冯友兰）；未来人类以哲学代宗教，这是合乎中国哲学传统的。5中国哲学的主流精神既出世又入世：a.冯友兰认为，中国传统哲学的主要精神在于它既是入世的，也是出世的；既是理想主义的，又是现实主义的；既讲求实际，又不肤浅。正如古人所说：“不离日用常行内，直到先天未画前。”b.中哲内部，道家是出世思想的代表，而儒家则是入世思想的代表，这是对中国文人影响最大的两个学派。知行合一：a.中国式的哲学王的品格，可以用“内圣外王”来形容，内圣是指致力于心灵的修养，外王是指在社会活动中发挥巨大作用，中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。b.在中国哲学家看来，知识和品德是分不开的，哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学。因而说，中国哲学是知行合一的，不是书斋里的哲学，而是身体力行，化为自己的行为方式的哲学。一个哲学家的哲学思想与他行事为人是一致的，往往在他的传记中就可以看到他的哲学。Leibnitz:在思考的缜密和理性思辨方面，显然我们略胜一筹；在实践的哲学，即生活与人类实际伦理与治国方面，我们实在是相形见绌了。6. 中国哲学的特点（主要与西方哲学相比） 由背景而来、官学起源、趋向统一，因于天，得于地，从未离开人间（中哲特色传统）。发展轨迹上的特点：封建时代的哲学有比较充分的发展。a.中哲始于先秦，历史悠久，与同时期世界其他地区的哲学相比，属于少数达到较高水平的哲学形态之一。b.进入封建社会，由于科学技术在世界范围内长期处于领先地位，封建统治秩序相对稳定，使中国哲学在殷周哲学的基础上，继续发展，形成了历史久远，具有较高形态的封建社会的哲学。而同时代的其他国家和地区，哲学处于相对贫困的状态，只是在近代欧洲，文艺复兴运动后，哲学才逐渐发展。表现形式上的特点：主要同经学相结合。a.在中国封建社会，宗教神学虽比较活跃，但未能占据统治地位。中国哲学一直以儒学为正统，儒学虽因袭了传统的天命观念，但着眼于现实社会，不注重彼岸世界；强调道德教育而非宗教说教。一些具有唯物主义倾向的思想家以“正统”自居，批判宗教神学观点。b.而在西方，中世纪时神学占据了统治地位，哲学成为神学的婢女，唯物主义思想只能披上宗教外衣或以宗教异端的形式存在。思想内容上的特点：具有根深蒂固的伦理色彩，蕴含着浓厚的统治秩序。a.在先秦时代，诸子百家中儒、道、墨、法等诸家都以天道观为其伦理学说的理论依据。秦汉以后儒学被奉为正统，无论是董仲舒的天人感应论还是王弼的“名教出于自然”，都是通过各自的本体论为儒家纲常伦理作出论证。b.在宋明理学中，本体论、认识论与道德论的结合更为显著。张载以气为万物本原，宣扬“民吾同胞，物吾与也”的仁爱精神，二程和朱熹以理为本体，强调天理即是人伦的最高原则。c.在中国哲学中，认识论也往往和道德认识、道德修养相联系。孟子的“思诚”，荀子的“虚壹而静”，程朱的“格物致知”，陆王的“发明本心”无不既是求知方法又是道德修养方法。思维方式上的特点：倾向于整体性、有机性与连续性，注重直觉思维。（多从实践问题上升到思辨问题）中国哲学具有丰富的朴素辩证法的思维传统，许多哲学家运用不同的术语表达了他们的辩证思想，如老子的“反者道之动”，易传提出“一阴一阳之谓道”，宋明理学家提出的“一物两体”、“分一为二，合二以一”等。他们把宇宙演化视为一系列生成、转化过程，把天地、万物、动、静、形、神视为相互区别又相互联系的矛盾统一体。概念范畴上的特点：有自己独特的传统概念范畴。a.中国哲学这些独特的概念范畴如：道、气、理、神、虚、诚、明、体、用、太极、阴阳等。凝结着中国思想家的智慧。在中国哲学长期的历史发展过程中，这些范畴不断被充实、丰富，赋予新的内容，围绕这些范畴展开深入讨论，将中哲理论思维水平不断提高。b.中国哲学对于人类文化的发展也作出了有益的贡献，传播到周围的国家和地区如日本、朝鲜、越南及东南亚国家，并在全世界范围内产生了广泛而深远的影响。知性上的特点：重视道德实践与人际交往，崇奉内圣外王的指导思想。7.中国哲学家表达自己的方式中哲概念本身模糊，哲学著作亦是。哲学思想主要见于中国学者的语录、信件等等，与西方哲学界限明确大不相同。中国哲学势成于春秋纷乱之际，奠定了现实关怀的大体倾向、实践入世的基本特点。中国的学者们也非职业哲学家，因而著作简短，言论、文章没有表面上的联系，缺乏系统的推理和论证，也不是正式的哲学著作。照中国的传统，研究哲学不是一种职业。学哲学的目的，是使人作为人能够成为有修养、有文化的人。所以过去没有职业哲学家；非职业哲学家也就不必有正式的哲学著作。在中国，没有正式哲学著作的哲学家，比有正式哲学著作的哲学家多得多。表达哲学思想的著作，语言上惯用名言隽语、比喻例证，富于暗示，明细不足而暗示有余，一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他无不如此。拿诗来说，诗人想要传达的往往不是诗中直接说了的，而是诗中没有说的。照中国的传统，好诗“言有尽而意无穷。”所以聪明的读者能读出诗的言外之意，能读出书的“行间”之意。中国艺术这样的理想，也反映在中国哲学家表达自己思想的方式里。儒家以艺术为教育工具，而道家对自由精神、理想自然的赞美与追求，使中国艺术大师们深受启发。古代著作多用文言文写成，更为独特的语言表达；同时也为我们的阅读理解造成一定的障碍。8.学习中哲的方法：陈寅恪：一方面吸收外来学说，一方面不忘民族本来地位。（结合西哲，透彻理解）真正把握，以古治古批判态度阐释性主体：使古人洞见，为今人智慧9.学习中哲的必要性与意义生命需要智慧的引导，世界需要哲学的洞察；提供一个审视自己现状和未来的独特途径；给予人生理想。继承古代遗产，发扬光大；补充西哲，为世界哲学作贡献。对当代生存问题和生命意义的思考。“哲学就是哲学史”：就哲学而言，创新的力量总是与了解过去的力量成正比的。10.先秦百家之得名与由来（1）司马谈与六家司马谈 “论六家要指”把以前几个世纪的哲学家划分为六个主要的学派，如下： 阴阳家，一种宇宙生成论，由“阴”、“阳”得名。在中国思想里，阴、阳是宇宙形成论的两个主要原则。中国人相信，阴阳的结合与互相作用产生一切宇宙现象。 儒家，西方文献中称为“孔子学派”。但是“儒”字的字义是“文士”或学者，所以西方称为“孔子学派”就不大确切，因为这没有表明这一家的人都是学者以及思想家。他们与别家不同，都是传授古代典藉的教师，是古代文化遗产的保存者。至于孔子，的确是这一家的领袖人物，说他是它的创建人也是正确的。不过“儒”字不限于指孔子学派的人，它的含义要广泛些。 墨家，有严密的组织，严格的纪律。它的门徒实际上已经自称“墨者”。所以这一家的名称不是司马谈新起的，其他几家的名称有的是他新起的。 名家，兴趣在于所谓的“名”、“实”之辨。 法家，源于一群政治家，主张政府必须建立在成文法典基础上，而非建立在儒者强调的道德惯例上。道德家，把它的形上学和社会哲学围绕着一个概念集中起来，那就是“无”，也就是“道”。道集中于个体之中，作为人的自然德性，这就是“德”。这一家，司马谈叫做“道德家”，后来简称“道家”。（2）刘歆对六家的修改儒家：源于古代文士。“儒”本义是读书人和思想者的意思，因此该派主要由学者和思想家组成，他们讲授古代的经书、礼乐，是古代文化的整理传承者。墨家：源于古代游侠之士。古代的“侠”精通兵法和武艺，这一派别在墨子的领导下，内部有严格的组织和纪律，自称墨者，墨家之名由之而来。道家：源于古代的隐者。春秋战国时期社会动荡不安，许多才华之士对现实政治与外面的世界感到极端的失望，逐选择归隐山林。这些人在形而上学与社会思想都尚“无”，“无”也就是“道”，并认为它是人天生的本性，也就是“德”。“德”是“道”在任何事物内的具体化，成为事物内含的能力。正是由于上述主张，他们被称为“道德家”，简称“道家”。名家：源于古代辩者。这一派人擅长论辩说理，以求正名实之关系，正是由于他们非常重视事物的“名”也就是词语的含义及其关系，被称为“名家”。阴阳家：源于古代方士。方士擅长占卜、星相之术，由于他们把宇宙的原理归结为阴阳两个主要原则，才得名。法家：源于古代的法术之士。“法”的含义是规范或法律，这派学者强调以法治国，为君王管理国家出谋划策。第二篇 先秦儒学考试分析本篇主要讲述先秦儒家三大代表人物即孔、孟、荀，同时也将着重探讨周易中的“传”、中庸及大学三本儒家经典所包含的哲学思想，这就是我们将要完成的任务。本篇在历年考试中所占份额是相当可观的，并且以往年的真题来看，出现简答题和名词解释题的可能性是最高的，当然论述题也容易涉及到。一、儒家中国影响最大的哲学流派，也是中国古代乃至现在的主流意识。春秋末期的孔子是该学派的创始人，崇尚“礼乐”、“仁义”,提倡“忠恕”、“中庸”之道。主张“德治”、“礼治”，重视伦理关系。战国时孟、荀继承了孔子学说并做了不同发挥，孟子将“仁”推向政治，提出“仁政”；荀子则进一步发挥了“礼”在维护社会秩序和教育普通民众方面的巨大作用。西汉董仲舒将儒学推向宗教化和政治化，使之逐渐成为封建社会正统思想。魏晋时期，儒学有所衰歇，但至宋明时期，儒家在批判佛、道思想的基础上发展出以阐释性命义理为核心的程朱理学和陆王心学。近代以来，特别是“五四”运动以来，人们对儒学进行了激烈的批判乃至全盘否定，梁漱溟、熊十力、冯友兰等人则试图在中西方文化交融的背景下对儒学做出重新阐释，由此发展出近现代新儒学。儒家经典主要是“十三经”， 即诗、书、易、周礼、仪礼、礼记、春秋左传、春秋公羊传、春秋谷梁传、论语、孝经、尔雅、孟子。二、孔子名丘，字仲尼，春秋末期鲁国人，儒家学派的创始人。一生事迹详见史记孔子世家。孔子学说的核心是“仁”，“仁”即爱人，实现仁爱必须遵循“忠恕之道”和“中庸”之道，“仁”与“礼”是统一的。提出“与命与仁”的观念结构，“为仁由己”的道德哲学，（包括仁与道德修养的基本方法）。政治上，提出“为政以德”的治国之道，统治者应施礼于民，实行“德治”或“礼治”。教育上，提出“有教无类”、“因材施教”的思想，创办私学，打破贵族对教育的垄断。在历史观，孔子力图恢复周礼，反对过大的社会改革，提倡因袭损益。提出“正名”的思想，认为“实”必须符合“名”的内容。在天人关系上，主张“知天顺命”，但并不否认个人的主观努力。孔子一生“述而不作”，但其言论思想被其弟子编撰成论语一书，相传“六经”亦为孔子修订。一生的精神修养发展过程，“吾十又五，而志于学。三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”为政思想史价值：在礼崩乐坏的时代以“知其不可为而为之”的精神入世，开创对中国思想文化产生极其深远影响的“仁”学。授徒讲经、删订经典，以仁学培育“理想人格”的君子（内圣），借君子恢复秩序、礼仪，追求“理想社会”（外王）。外王之道受制时命，君子之道决于自身；所以理想人格既具有崇高道德操守（“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居”泰伯），又具礼仪节制与“孔颜乐处”的精神风貌。后世儒者分别从不同方面展开孔子的思想，使儒学得到多维向度，丰富了儒学的生命力，进而成为中国思想史最主要也是时间跨度最长的思想流派。1. 正名a.孔子对于社会的理论。认为营造一个秩序良好的社会，最重要的事情是“正名”， “实”应当与“名”为它规定的含义符合。b.春秋后期，社会经济、政治、和文化急剧变化，礼崩乐坏，臣弑君、子杀父的暴行不断发生。孔子针对这种情况，提出“正名”主张。力图回复周礼权威，维护宗法等级制度，首要任务就是正名。论语子路子路问治理国家从何入手，孔子说：“必也正名乎？”“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”正名的具体内容就是孔子所说的“君君、臣臣、父父、子子”。君主应该像“君”的样子，为臣应该有“臣”的本分。在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。君、臣、父、子都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。这就是孔子“正名”学说的含义。c.孔子的本意在于维护趋于崩溃的周礼，试图用旧周礼之名纠正已经变化的时代。2. 论语a. 儒家学派的经典著作之一，是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期。b.全书共二十篇，集中体现了孔子的政治主张、道德观念及教育原则等。以仁为出发点，相继提出了“正名”、“为政以德”、“有教无类”、“中庸”、“损益可知”、“知天顺命”等一系列学说和观点。c.论语后被列为“四书”之一，成为后世文人必读之书。3. 仁学思想“仁”是孔子思想体系的核心范畴，提出仁学思想意在恢复周礼。广义的仁泛指儒家的一切美好道德，而狭义的仁是指与义、礼、智、信等相对应的具体的道德规范，但二者的基本精神是一致的。孔子的“仁”的思想主要包括以下内容：仁义孔子仁的基本性质和内容，即约束自己的行为使其合于礼的规范，一旦能做到这一点，天下的人都会公认他做到了仁。其次说明仁的一个特点，这就是求仁完全是自觉，并不依靠他人。最后进一步说明求仁的具体条目，也就是仁的另一个特点，这就是要达到仁必须在视、听、言、动各方面全面地符合礼，也就是说，仁是一种全面的道德行为。仁，不是外在的、强制性的，而是有其心理基础的，这个基础就是孝。“爱人”：仁的本质和基本要求，体现为主体对于他人的一种发自内心、真实的“爱”的情感，在其中没有任何功利和被迫成分。“樊迟问人，子曰：爱人”“忠恕之道”：实践、推行仁的方法原则，即“已欲立立而人，已欲达而达人”，“已所不欲，勿施于人。”其基本内容是要求主体以内心的真诚自然为前提，将心比心、从切己的意愿和感受出发推及于人。“克己复礼”孔子认为仁是礼的本质和内容，礼是仁的外化和形式，人们应自觉主动的克制自身欲望，以使自己的行为合乎礼的规范。孔子的“礼”多意指周礼。爱有差等孔子认为在现实生活中对于他人的爱在先后、程度、方式上是有所不同的，这一差别表现在以自我为中心的、由近及远的辐射圈，其起点就是爱亲，即从“孝悌”开始。同时“仁爱”也具有普遍性，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”。“为仁由己”孔子宣扬为仁的自觉性，认为具有仁的德性的行为是自觉的、主动的。 “我欲仁，斯仁至矣”，充分说明了仁的自学性和主观性，肯定了道德行为和道德实践的主体性原则。“仁以为己任，不亦重乎？”4. 忠恕之道a.孔子提出“忠恕”来作为实现“仁”的途径和方法。“忠”是“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”是“己所不欲，勿施于人”。 其含义就是要求人们将心比心，学会站在他人的角度考虑问题。b.忠恕是孔子倡导的道德原则之一，是儒家处理人与人之间关系的基本原则，在儒家思想体系中，忠恕是仁的一体两面，是仁的实际应用。c.忠恕的综合是为仁之方，也是仁的本身，所以曾参说:“夫子之道，忠恕而已矣。”子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（雍也）5. 中庸之道a.儒家的哲学范畴。即指处理事物的矛盾时应掌握合适的“度”。作为道德，指不偏不倚，无过无不及。最先由孔子提出，说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”（论语雍也）。其意是说中庸是最高的道德。中庸的基本原则是“允执其中”，要求把握适当的限度，以保持事物的平衡，使人的言行合于既定的道德标准。其实质在于追求人际间关系的高度和谐。b.孔子指出“中庸”后，后代学者解说不一，评述殊异，借以发挥自己的思想。6.天命在孔子而言，“天”已经被赋予道德、价值上的品格，也正由于此，儒学远离于宗教而奠定于人文理性基础之上。“天”不再是殷周以来人格神的天，但还保留了天命的主宰性和必然性，是人的价值信念的终极源头。在孔子看来，他的使命和政治主张能否实现，完全是由命运决定的，有“知天顺名”之说。“道之将行也，命也；道之将废也，命也”、“死生有命，富贵在天”、“不知命，无以为君子也”（内圣上的积极能动）孔子对于鬼神的存在上，也采取一种两可的态度，不议论鬼神，却又不否定鬼神的存在。这也是放弃鬼神具有人格神的外貌，保留鬼神的权威。“子不语。怪力乱神”、“敬鬼神而远之，可谓知矣”7.君子与圣人君子是孔子所肯定的一种人格。君子和小人的根本区别在于他们的取向不同。君子所追求的是德与义，而小人则以利来取舍。圣人是孔子追求得最高理想。在他看来，圣人是天生的（先验思想），连孔子自己都不敢以圣人自居，说明圣人的神圣性。圣人虽为生而知之，但非不可实现。“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也”附、郭店楚简与儒家早期性命说 1983年湖北荆门出土，被认为属于儒家的著作有11种14篇，为孔子弟子或再传弟子的作品；为我们了解孔子以后至孟子对儒学深化之间的发展状况具有重要贡献。孔子很少谈及天道与心性问题，也很少对“仁”的形上依据做出探究。从楚简可以看到，孔子后的“早期儒家”人物开始致力于为“仁”建构形而上学。性自命出篇：“好恶，性也；所好所恶，物也”“性自命出，命自天降。道始于情，情始于性”“养性者，习也；长性者，道也” “四海之内，其性一也；其用心各异，教使然也”五行篇，对天道、人道的剥离，提出五种道德观念：仁义礼智圣 “德之行五和谓之德，四行和谓之善。善，人道也；德，天道也。” 天人之道别于圣，“圣人知天道也”大学a.儒家经典之一，原礼记篇名，传为子思之师曾子所作。“大学”是相对于“详训诂，明句读”的“小学”而言，讲修身养性、治国安邦的大人之学，其主要内容是“三纲领”、“八条目”。b.“三纲领”即是大学之教所要达到的三个目的：“明明德”、“亲民”和“止于至善”；八条目即是实现三纲领的途径：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。大学综述了儒家的内圣外王之道，北宋朱熹将其列为“四书”之一，并成为文人取仕的考试科目之一。三纲领、八条目大学开头就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”后人将其概括为“三纲领”。a.所谓“明明德”，就是发扬光大人所固有的天赋的光明道德。b.所谓“在亲民”，是使人弃旧图新、去恶从善。这里的“亲”同“新”，是革新、弃旧图新之意。c.所谓“止于至善”，就是要求达到儒家封建伦理道德的至善境界。“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”这就是大学提出的教育纲领和培养目标。 大学还说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，后世称之为大学的“八条目”，这是实现“三纲领”的具体步骤。“八条目”的中心环节是“修身”，格物、致知是修身的外部途径，诚意、正心是修身的内在前提，齐家、治国、平天下是修身的更高一个层次的自我实现，所以大学第一篇在末尾的时候又说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，对于培养目标和方法,大学反复强调的是个人的道德修养。三纲领化一，为“明明德”；八条目化一，为“修身”，而明明德又为修身，故而三纲领、八条目实为“内圣”之道；止于至善，并非征统天下，尽己所能，则为王。中庸a.儒家经典，礼记篇名，传为战国子思及其门人所作。与“郭店楚简”具有内在的逻辑一致性，指引了孔子到孟子的过度，形成“思孟学派”（思想以仁为主线，命和天性为根本依据）。肯定中庸为最高道德原则，以“诚”为世界本原，“诚”不仅成全自己，同时成全万物。“至诚”即至善是人生追求的最高境界。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”b.中和：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大体也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“成己，仁也；成物，知也。性之德也，和内外之道也。”c.庸常：“君子之道，费而隐造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”d.“唯天下之至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞田地之化育，则可以与天地参矣。”一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是圣人。一个人若是把他所明白的完全做到了，他也是圣人。依中庸之道，存诚尽性，贯通天地，达到“天人合一之境”。e.提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。宋代开始列为“四书”之一，影响渐大。二、孟子名轲，战国时期邹国人，先秦儒家重要代表人物，继承和发挥了孔子的思想，世称“孔孟”；早期儒家中子思一派思想由孟子得到传承，有“思孟学派”。孟子的思想主要记录在孟子一书中。提出性善论，认为恻隐、羞恶、辞让、是非是人心固有的“善端”。在政治上，提倡“仁政”、“王道”， 认为民贵君轻，民为邦本，要求统治者以德治国，施恩于民。批判现时的“暴君暴政”以及失却仁德正义服务暴行的策士。在人生修养上，提出“尽心知性”的内省方法，认为人发挥内在的本心就可以明天道，践行仁义可使人达到“万物皆备于我”的天人合一境界。与时势相异的自然史观。公孙丑下“夫天未欲平天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也。”义利观：“生、我所欲也，义、我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。” “凡事只求利，与禽兽无异” 与时势不和，不为所用，“时杨朱墨翟之言盈天下” 反墨：兼爱无父 反道：（杨朱）为我无君1孟子a.儒家经典之一，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编撰而成，成于战国中期。b.全书共十四章，记录了孟子的言语、政治思想和政治行动。以性善论为出发点，提出了仁政、王道的主张，认为民贵君轻，百姓是国家的根基。c.宋以后被列为“四书”之一，成开科取仕的必考书目。2. 性善论a.中国古代人性论的主要观点之一，战国时孟子首先提出。b.性善就是说人的本性具有善的道德属性，每个人生来就有向善的潜能，这些潜能被孟子总结为“四端”。c.性善论是孟子哲学的重要组成部分，也是其仁政主张的理论基础，对后世有重要影响，宋明学者予以改造之后，成为中国古代人性论的正统理论。d.如果说大学将内圣外王之道系统化，中庸以中庸之道贯通天地、参化人道，那么孟子便是将“仁”注入人的内在精神结构，从主体方面予以深化。良知良能a.语出孟子尽心上：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”良知，先天具有的道德善性和认识本能；良能，天生具备的实现天赋道德理想的能力。“行有不德者，皆反求诸己”b.仁、义、礼、智皆根于心，因而良知良能实为心之本体，我之主宰，这表明了孟子性善论的立场。以心为不同于耳目的思维器官，“心之官则思，思则得之，不思则不得也”。不忍人之心a.孟子提出的性善论思想，“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（孟子公孙丑上）b.可见，不忍人之心就是纯粹发自人的内心、无条件的、全无感性欲求的对他人的同情怜悯之心，它是人先天具有的善良的道德情感。本心a.指人的天性、天良，最先由孟子提出，孟子将“不忍人之心”、“恻隐之心”视为人的“本心”，强调它是一种天赋的善性，是“人之所以异于禽兽者”。b.后来的陆王心学对这一概念又作了进一步的发挥，将本心提高到宇宙本体的高度。3“四端”说“四端”即：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。孟子认为恻隐、羞恶、辞让、是非四种天赋的善良心理情感是儒家仁、义、礼、智四德的萌芽，只要人们充分发挥这些善端，便可成为有德行的人。“四端”是人之本性的自然呈现和流露，是与动物的不同之处。 “四端”的先验善性论证了孟子性本善的主张。由此“四端”所透显出来的性善具有如下的特征：a.内在性：“仁、义、礼、智根于心”，“非由外烁我也，我固有之”。b.先验性：人的性善，是人先天具有的，而不是后天所学的。人的善性就是人的“良知良能”，“人之所不学而能者，其良能也。人之所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲也。及其长也，无无不敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。”c.超功利性：人的先验善性的显发，不是基于功利的立场，而是一种纯粹天然的“不忍人之心”，如“乍见孺子入井”所有的“恻隐之心”，不是因为“内交于孺子之父母”，也不是为“要誉于乡党朋友”，更不是因为“恶其声”的原因。4.心性修养论：尽心知性知天“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”尽心上孟子主张反省内心的认识方法和修养方法。 “天”既是最高主宰，又是最高必然规律，而人心是能感通天道的主体，因此人性与天道是相通的，也即“天人合一”的思想。具体而言，孟子认为心、性、天三者统一。“尽心”就是把自己的内在本心发挥到极致，也就是发展孟子所说的“不忍人之心”或“恻隐之心”；人的本性是善的，只要充分发挥人心之善端也就可知人之本性。人的善良本性又是先天的，是得之于天的，本就是天理或天道，因此，认识了人的本性也便知晓了天道。后来宋明理学家们进一步发挥了这一思想。5.“存心养性”的道德修养论（1）“仁义礼智”的道德诉求和道德规范：孟子也讲五德，仁义礼智圣，“圣人，人伦之至也”，所以一般人多讲四德，又以“仁义”二德为主。“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。”（2）“反求诸己”的道德自律意识。离娄上“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之”。尽心上“万物皆备于我。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（3）“养吾浩然之气”的崇高人格追求养心尽心下“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。” 存夜气告子上其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？ 浩然之气孟子公孙丑上a.“吾善养吾浩然之气。”浩然之气形容一种刚正宏大的精神，也就是常说的刚正之气、人间正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。b.养浩然之气的方法是“配义与道”，即理解和践行儒家的仁义原则，唯有大仁大义才能造就人的一身正气。孟子认为扩充自己的善端，可以塞于天地之间，这样就达到了“大丈夫”的境界。“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓，大丈夫”。滕文公下6.孟子的政治学说：仁政孟子的政治哲学与其“性善论”伦理学紧密联系。孟子认为国家起源于人伦关系，是伦理道德发展发育的需要，因此，孟子的国家多表现为以一种道德体制而非通常的政治体制，其实质是封建宗法制度的扩充和延展。在孟子的眼里，君、臣、民之间的关系不是处于一种冷冰冰的等级体系中，而是带有父子或手足等人伦关系的亲和性。“仁政”是孟子整个政治哲学的核心。a. 孟子认为，先验、普遍的“仁心”，在政治上必然表现为“仁政”，所谓“先生有不忍人之心，斯有不忍人之政”，人先验的善性是实施仁政的内在根据，为政者不应该仅是社会的政治领袖更应该是社会的道德模范即圣人。“一正君而国定矣”b. 孟子主张实行王政，反对霸政。他认为霸政是以力服人，不能使人心服口服；而仁政是以德服人，能使人“中心悦而诚服”，推恩于民，统治者要与民同乐，亲民爱民。“民为重，社稷次之，君为轻”的民本理论。a.在孟子看来，实行仁政的中心在于“重民”。“民为邦本”，因而应当：养民、教民、使民、保民。得民心者得天下。孟子看到了人民的力量，认为只有得到人民的拥护，才能够得到天下。b.孟子非常重视统治者对人民的教化工作；文化教育，以孝悌忠信为大要。认为那是实施王道所必需的。“先义后利”的价值取向。梁惠王上“王何必曰利，亦有仁义而已”，君主并非不要利，而是从国家根本利益出发，带头实行“仁义”；另一面，对于老百姓则需先利后义。“若民则无恒产，因无恒心”政权转移的合理性轨道。孟子以为政权的理想转移方式是“推荐、天与、人与”。孟子固然维护社会的礼教秩序，承认“家天下”的世袭制度的历史趋势，但他并不以为现实政权必定具有“天命”的合法性。对于无道的政权，可以通过革命的方式解决。“劳心者治人，劳力者治于人”的社会分工思想。a.孟子区分了“大人之事”与“小人之事”、“劳心者”与“劳力者”，“大人”即“劳心者”治理国家，管理民众；“小人”即“劳力者”从事生产，并服从统治者的管束。无论是谁，社会中的每个人都应各尽其能，恪守其职，这样才能保证社会的正常运行。b.孟子的观点有为封建的等级制度辩护的嫌疑，但孟子并没有从财产、门第将人划分为三六九等，反而认为人人都有善性，只要加强个人品行修养，人人都可以成圣。另外，从孟子所具有“以民为本”的思想也可以看到孟子的本意并非如此。刑法：“教而不改，而后诛之”实施仁政的经济基础是“井田制”，提倡工商。孟子倡导统治者要“制民之产”“使民有恒产”，为此提出一套以“井田”为模式的理想经济方案。提出“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。要求封建国家在征收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使百姓富裕，“使民养生老死无憾”。四、荀子名况，战国末期赵国人，先秦儒学的集大成者，又称“荀卿”。荀子的思想以性恶论为基础，主张化性起伪，认为善是通过后天的道德教化得来的。提出“隆礼重法”的主张，强调礼仪法度有改造人性和稳定社会秩序的作用。自然观上，“明于天人之分”，认为天道、人道互不干涉，同时提出“天行有常”的观点，并要求人们“制天命而用之”。认识论上，提出“天官”和“天君”的概念，区分人的感性思维和理性思维。认为要获得正确的认识必须做到“虚一而静”，专心致志。在政治上提出礼法并举，王霸统一的主张，不过，礼高于法，为法之大本。历史观上，荀子认为既要继承“先王之道”，也要“法后王”。 “隆礼重法”荀子还对先秦的名实论进行了总结和发挥，主张“制名以指实”，认为“名”是约定俗成的，不可轻易变动。著有荀子一书。是我们研究他的思想的主要依据。以孔子继承人自居，系统总结了先秦哲学，对各家均有批评，惟推崇孔子，称其能“总方略，齐言行，一统类，而群天下之英豪，而告之以大吉，教之以至顺”。2. 荀子a.荀子一书为战国末期赵人荀况及其弟子所著。荀况本为孙氏，故此书又称孙卿对书或孙卿子。b.西汉刘向整理时定为32篇，大致可分为三类，一类是荀子亲手所著的22篇，一类是荀子弟子所记录的荀子言行，共5篇，一类是荀子及弟子所引用的材料，共5篇；前两类是研究荀子思想的直接材料，是荀子一书的主体。c.荀子以儒学为本，对诸子百家之说进行了激烈批评，同时建立以性恶论为基础，以“礼”为核心的思想体系。荀子在书中提出了许多有价值的思想，唯物主义成分居多。3.“明于天人之分”的自然观荀子在天人关系问题上与孟子相反，对天人关系的解析也更加全面和详尽，其特点是“明于天人之分”。天道自然荀子将“天”、“天命”、“天道”自然化、客观化与规律化，在荀子看来，天为自然，没有理性、意志、善恶好恶之心。天是自然天，而不是人格神。他把阴阳风雨等潜移默化的机能叫做“神”，把由此机能所组成的自然界叫做“天”。宇宙的生成不是神造，而是万物自身运动的结果。 “天行有常”荀子以为，天不是神秘莫测、变幻不定，而是有自己不变的规律。所谓“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”这一规律不是神秘的天道，而是自然的必然性，它不依赖于人间好恶而发生变化，人不可违背这一规律，而只能严格地遵守它。“天人相分”a.荀子认为自然界和人类各有自己的规律和职分。天道不能干预人道，天归天，人归人，故言天人相分不言合，治乱吉凶，在人而不在天。b.天人各有不同的职能，“天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人”、“天有其时，地有其才，人有其治”。自然之天产生万物和人类社会，人则治理之，天人各有其职，应各安其分，人切不可抛弃自己的社会职责而去思慕抽象的“天”。明于天人之分者即为圣人。c. 不求知天“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。”（天论）“制天命而用之”a.在荀子看来，与其迷信天的权威，去思慕、歌颂，等待“天”的恩赐，不如利用自然规律以为人服务。b.荀况强调“敬其在己者”，而不要“慕其在天者”，甚至以对天的态度作为君子、小人之分的标准。强调人在自然面前的主观能动性，主张“治天命”、“裁万物”、“骋能而化之”的思想。荀子明确的宣称，认识天道就是为了能够顺应天道而宰制自然世界。4. 先秦儒家的天人论孔子的天兼具自然界和人格神两层含义。a.“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”这里的天是具有客观必然性的自然界。b.“大哉！尧之为君也。巍巍乎！为天为大，唯尧则之”，“获罪于天，无所祈祷也”，“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”这里的天是具有意志的人世间最高的主宰，天（命）具有至高无上的伦理或道德价值意义。c.“五十而知天命”，“不怨天，不尤人”，人在天命面前并非无所作为，而是应拼尽努力，所谓“谋事在人，成事在天”正是这个意思。孟子倡导天人合一。a.首先，孟子之天的基本规定是外在于人的客观必然性。“莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也。”b.其次则是孟子天人观更为根本的含义，即从心性角度发明天人，把人对外在必然的关系转换为心向内体验仁义道德本性的关系，人的仁义道德本性是“天之所与我”，所谓“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”心是良心或本心，因而内涵仁义礼智的道德本性又称为“仁义之心”。如此的心、性又被称为“天爵”或“天之所与我”的“大体”，故心、性、天实际上是同一的概念。这一理路对后世影响很大。荀子明于天人之分。a.天行有常。荀子之“天”是客观存在的自然界，自然界具有不以人的意志为转移的规律性，“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶”。这句话首先在阐明天与人、自然与人事各有自己的职分和规律，天有天的运行规律，人有人的活动规律，不能互相代替：“天能生物，不能辨物；地能载物，不能治人。”正因为此，人们应当自己为自己的所作所为负责。b.其次，人与自然的相分还体现在人对万物的超越上。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知且有义，故最为天下贵也。”人位于自然进化的最高序列而又区别于其他自然物，能够凭借其所特有的礼义法治超越于万物“制天命而用之”。荀子的这一思想突出地表现了人的自由自觉活动的意义，它说明在遵循自然规律的前提下，人有能力驾驭自然并为人类造福。5. “化性起伪”的道德教化主张与性恶论荀子最著名的是他的性恶论，与孟子性善说直对。他的总论点是，凡是善的，有价值的东西都是人努力的产物。正是在这一点上，人在宇宙中具有和天、地同等的重要性。 自然资质为性的性恶论 a.荀子从天人相分的立场出发，否定而人性中先验的道德根据。在他看来，所谓人性就是人的自然本性，是所谓“生之所以然者”。（正名“性者，天之就也。”“不事而自然之谓性”）其自然表现为“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”。其实质就是人天然有的抽象的自然生物本能和心理本能。 （“情者，性之质也”“欲者，情之应也”近于早期儒家“性自命出”的思想。）b.荀子认为人天然对物质生活的欲求是和道德礼仪规范相冲突的；人性“生而有好利焉”、“生而有疾恶焉”、“生而有耳目之欲，有好色焉”，如果“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯纷乱理而归于暴”。所以人性 “恶”，而非“善”。“化性起伪”的道德教化论 a.荀子性恶：“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”“化性起伪”就是改造和变化人的本性，倡导后天的努力。b.提出“人之性恶，其善者伪也”的命题，认为人性本恶，善的、有价值的东西都是人努力的产物，这些善的、有价值东西就是人所创造的文化；“善”来自“明分使群”的“群”。c.涂之人可以为禹 “凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。” （性恶）孟子说人皆可以为尧舜，是因为人本来是善的；荀子论证涂之人可以为禹，是因为人本来是智的。劝学“圣人者，人之所积而致也”。d.荀子的目的是用儒家礼仪法度去熏陶、感化人的自然本性，使之树立起仁、义、忠、孝等封建道德伦理观念。性恶论的价值在于：a.提出人的自然本性的先天合法性，从人的实然层面来看待人性，认识到了人的主观能动性；b.强调了后天环境特别是教育对人发展的决定性作用。c.说明了文化即礼乐法度的价值与意义。性恶论的局限在于：a.从性恶出发，固然可说明礼乐教化之“伪”的现实必要性，但由于否认了人的道德先验性，圣人治礼作乐的“化性起伪”的教化行为就失去了坚实的人性根据。b.把人的先天的自然本性等同于社会道德之恶，没有真实地看到人的自然本性和人的社会性“恶性”之间具有人的意识的造作性，如此将使社会性的“恶行”具有自然存有论根基，客观承认“恶”的合理性。c.性恶论使人性的超越幅度丧失殆尽，促使人完全成为社会宗法礼仪制度的奴隶。 性恶论的目的：性恶，或性善，对儒家并没有决定性的意义。其价值仅仅在于如此的人性论奠基可以为现实社会的礼乐教化提供内在人性的根据。6. 孟子的性善论与荀子性恶论的异同相同的一面：a.都是抽象人性论，认为在人性中有某些特征生而共有，承认有某种一般的、普