叔本华-自由意志.docx

从“意志”与“表象”出发读作为意志和表象的世界有感摘要：叔本华执着于非理性主义的唯意志论和带有神秘主义的直观方法，使他在根本上剥夺了人类道德的客观普遍性，变成了一种偶然的相对主义工具，使他产生对人生的哲学误解，由非理性主义哲学伦理学滑向了悲观主义的人生结论。而二十世纪的施韦泽则结合神学，提出趋向神秘主义的世界观敬畏生命，积极的肯定人生意义与外在世界，进而重塑不断堕落的现代文化。两人在不同的时代环境与人生境遇下提出了两种看来极其相反的哲学理念，代表了悲观与乐观两种截然不同的价值观，不管何者，皆瑰丽绚烂。关键词 叔本华；施韦泽；自由意志；世界观19世纪的西方现代伦理学，认为理性的力量难以观照现实人生，不足以应付社会动荡给自身带来的烦恼、痛苦和失望。理性主义所设置的理想化的道德观念原则系统，为自有资本主义、垄断资本主义的精华以及由此产生的接踵而至的资本主义政治危机、经济危机和军事争斗等现象所带来的严酷的现实证明为幼稚的心理主义幻想。“个人意志”、“生命存在”、“心理情绪”等对“普遍理性”、“善良意志”、“观念理想”取代。叔本华的自由意志便是一大潮流。一、 自由意志“意志是世界的物自体，是世界的内在内容，是世界的本质：生命、可见的世界、现象只不过是意志的镜子。因此生命不可分割地伴随着意志，有如影之随形；有意志，也就有生命，有世界。因此对于生存意志来说，生命是确定不移的，只要我们怀抱着生存意志，我们就决不能对我们的生存忧烦，哪怕是在临死的一刻。”意志才是世界的本质，才是世界的本体，可见，叔本华的哲学并不研究所谓主体与客体的认知关系，而是研究作为现象世界之表象与作为本质世界之意志的本体关系。现象世界的一切都只是我的表象，我的意志才是世界“实际存在的本体意义”。意志是绝对的，意志自由不依赖理性，而且对于任何现实的人来说，他非但是不自由的，而且生命意志的支配和驱使使他永久地处于一种痛苦的被动状况。康德认为，我们能够从自己的理性中找到道德法则。我们能够认识到道德法则这个事实，就说明我们是自由的。人能够自律，意志自律是意志的这样一种特性，即意志对于它自身就是一个法则，不依赖于其对象。叔本华欲驳倒康德，他批判康德，并以盲目的生命意志取代康德的理性，以纯粹感性的神秘化的意志冲动抹杀道德义务的客观价值意义，以至于非但没有真正驳倒康德，而且在理论上排除了人类道德主体性意义。叔本华采取了康德将世界存在划分为现象与物自体的两分法形式，将意志与意志之表象双重化。从而把现实的人与人的本质，人的现实活动与生命意志本身割裂开来，分化成两个对峙的层次。一方面极端强调意志本性的绝对自由，另一方面又把人的现实行为变成了受支配的宿命论举止。由于叔本华执着于非理性主义的唯意志论和带有神秘主义的直观方法，使他在根本上剥夺了人类道德的客观普遍性，变成了一种偶然的相对主义工具，使他产生对人生的哲学误解，由非理性主义哲学伦理学滑向了悲观主义的人生结论。与之相对的是，二十世纪另一位伟大的哲学家施韦泽走出书斋，在非洲蛮荒莽地中悟出了另一套乐观而肯定的法则敬畏生命。从伦理的相对主义到伦理的绝对主义，从否定生命到肯定生命、进而敬畏一切生命，两位大师的人生哲学的交锋，让跟随者从深渊到高峰，从暗黑漩涡走到天高地阔。 二、伦理相对主义与伦理绝对主义哲学上支持多元主义的顾准先生曾说：“哲学上的多元主义，就是否认绝对真理的存在，否认有什么事物的第一原因和宇宙、人类的什么终极目的。世界就是这么个世界，这个世界的主人是人类。不设想人类作为主人，这个世界就无须认识。人类认识世界，就是为了改进人类的处境。”此处他否定了哲学的创造与需求的主体，自然“哲学”也随之消亡。无论是哲学上的一元论还是多元论都被否定了。顾准先生又说“因为历史上许多伟大人物曾经设想过的人类改善的目标，确实许多已被超过了。所以，一切第一原因，终极目的的设想，都应该排除掉。而第一原因和终极目的，则恰好是哲学上的一元主义和政治上的权威主义的根据。”但结合顾准先生说这话的背景来看，此处主要是从政治、经济的角度出发来探讨哲学的多元论与一元论，未充分考虑伦理视域，故这种看法值得商榷。施韦泽结合神学来探讨伦理世界观的建立，目的是为了拯救衰落的文化。基督教一神论的思想对他的影响，在他的敬畏生命世界观的建构体系中，体现得淋漓尽致。施韦泽认为，无论从民族主义，历史虚无，现代人的生活方式，还是从现代人缺乏理性，哲学的没落等方面去看，现代社会都处于一种危险的状况中。经过一番对伦理历史的梳理与探讨，他提出，重塑文化的关键在于建立一种伦理的普世世界观。“文化以世界观为基础，并且只能够产生于许多个人的精神觉醒和伦理意志。” 所有的思想，无论是个人的但还是社会的，最终都归结于世界观。他强调“精神的重大使命是创立世界观。理念在世界观之中论证时代的信念和行为。因此，只有具备了文化世界观，我们才能够具有为文化所要求的理念、信念和行为。”而构建这样一种世界观的路径，是通过理性。与叔本华提倡自由意志而最终滑向悲观主义不同，施韦泽提倡启蒙运动以来的理性主义，他认为“理性不是限制我们心灵生活的多样性的枯燥理智，而是在其富有活力的相互作用中的我们精神的所有功能的总和。在理性中，我们的认识和意志之间进行着决定我们精神本质的神秘对话。”三、悲观主义与敬畏生命在作为意志和表象的世界中，形成痛苦和悲剧的逻辑理路表现在三个方面：1、 从欲求的动因来看，一切欲求都是由于现状的不如人意，只要这种不如意得不到解决，欲望者就会痛苦。2、 就心理效应而言，当前一个欲望得到满足后，欲望主体很快就会厌烦，由此出现新的欲望，从而造成欲求的无休止性，故而人生犹如在痛苦和无聊之间来回摆渡的钟摆。3、 从欲望的实现数量而言，由于生命意志的欲求是没有尽头的，但是诸多因素的制约使得能够实现的欲求只是极少部分，而多数欲求无法实现。因此，人生就是痛苦，除却痛苦，便是虚无。当人们甘于痛苦的炼狱之后，所剩的只是一个巨大的无聊。所以，人生如同“钟摆”，摇摆于痛苦与无聊之间，永无终止。而要摆脱痛苦，叔本华认为有两种方法：其一，通过艺术的“观审”达到暂时的解脱。受到叔本华悲观主义影响极大的王国维亦说：“凡人生中足以使人悲者，于美术中则吾人乐而观之。”但这种乐毕竟只是一时一刻，繁华易散，烟花易冷，散场之后是加倍的凄凉，在观审中虽可得到一时的忘却与陶醉，但现实依然是不堪忍受的残酷与冰冷。其二，通过禁欲来求得永久的超脱。即自愿放弃性欲、甘于忍受痛苦、绝食自尽。此处的绝食并非消极的，而是有强力意志在其中的。自灭不能是消极盲目的，而应当基于积极而清醒的人生意识之上。绝食是由最高度的禁欲自愿选择的绝世而亡。性欲、绝食都和佛教思想有极大的相关，佛教倡导三世轮回，人由于无明，在欲海中沉沦，永续流转，而“三世”通过个体的生存与生殖来链接。同时，色是无常，无常是苦，要达到涅槃境界，即最终的解脱之境，就要忍受痛苦。此处可见叔本华受到的佛教思想的影响。但叔本华毕竟只看到了佛教中悲观的一面，看到三世火宅，七苦八难，却没有看到佛教积极昂扬的一面。佛亦说：“我不入地狱，谁入地狱。”佛亦发愿，不将尘世之人度尽，吾誓不成佛。这便是大积极，大乐观。小乘时期，通过否定个体，认定个体的自身解脱便是肉体的消亡与灵魂的涅槃。而大乘时期却更进一步，认为若要达到涅槃境界，无须肉体的消灭，佛性自然，每个人都能成佛，人通过修炼，在尘世间成佛。佛教八万四千法门，多不胜多，每个人都依据自己的气质、天赋、时势来选择入门之道，有的人看见悲观，有的人看见力量，有的人看见修行，有的人看见因果从佛教中能够借鉴到何种东西，本是说不准的，真的是端看个人造化了。叔本华借鉴到悲观，王国维亦借鉴到悲观，这与静安先生所处的悲苦时代以及他自身绝对说不上美好的人生境遇是有关系的。王静安的悲观在他的文学作品中有所体现，他在红楼梦评论中说：“生活之于苦痛，二者一而非二，而苦痛之度，与主张生活之欲之度为比例。而红楼梦一书，实示此生活、此苦痛之由于自造，又示其解脱之道不可不由自己求之者也”。“而解脱之道，存于出世而不在于自杀。”出世到最后，也真正的成了“当其终也，恒干虽存，固已形如槁木，而心如死灰也”。佛道思想在此处交汇合一。王国维不仅向叔本华借鉴了悲观主义的人生哲学，亦提出了解脱的道路。他认为“解脱之中，又自有二种之别：一存于观他人之苦痛（此种解脱，唯非常人为能，其高百倍于后者，而其难亦百倍），一存于觉自己之苦痛（由于自身苦痛之阅历）。唯非常之人，由非常之知力，而洞观宇宙人生之本质，始知生活与苦痛之不能相离，由是求绝其生活之欲，而得解脱之道。”虽然王国维与叔本华所提出的摆脱痛苦的方法有所不同，但最终目的都是为了个体的解脱。再回到自由意志上来，既然我们已经看到世界与人生的本质只是意志，既然我们永远无法认识和把我这种生命意志的本质，既然我只能永久地就范于生命意志的驱策和怒意，“那么，我们也决不规避这样一些后果，即是说，随着资源的否定，意志的放弃，则所有那些现象，在客体性一切级别上无目标无休止的，这个世界因之而存在并存在于其中的那种不停的熙熙攘攘和蝇营苟且都取消了；一级又一级的形式多样性都取消了，随着意志的取消，意志的整个现象也取消了；末了，这些现象的普遍形式时间和空间，最后的基本形式主体和客体都取消了，没有意志，没有表象。”“无是悬在一切美德和神圣性后面的的最后鹄的。”否定了世界的根源“意志”之后，那由世界而产生出来的一切“表象，”则也被否定了，否定后的世界，便只剩下“虚无”。此处可见唯识中第八识“阿赖耶识”与般若学对于叔本华思想的影响。般若讲一“空”字讲到极处，唯识倡导万法唯识。万俊人先生对于叔本华的自由意志如此评价道：“叔本华极端强调人的生命意志的盲目冲动，蔑视人的理性认识在人类道德生活中的积极作用，以神秘化的“直观”和“洞见”作为沟通热门道德情感和联系的唯一手段。”反观施韦泽的伦理观，则是指出在这个物质主义和工具理性日益泛滥和膨胀的当今时代，人道主义具有世界性的普遍意义。他不遁世，不是像叔本华那样通过否定自身来追求人生终极，而是要肯定自我，同时肯定自我对于外部世界的价值与意义，而个人对于外界的意义也反过来肯定自我的价值，并通过“世界观”来搭起沟通自我与世界的桥梁。施韦泽认为，哲学研究在于给人们提供一种关于乐观主义和伦理的文化价值信念。而非囿于书斋的遣词造句，用拗口的专业术语与看起来复杂高深的逻辑将哲学的生命力限制在极小的专业人士的圈子里。他始终抱定这样一种伦理学立场：伦理就是敬畏我自身和我之外的生命意志，由于敬畏生命意志，我内心才能深刻地顺从命运，肯定人生。他说：“善是保存和促进生命，恶是阻碍和毁灭生命。如果我们摆脱自己的偏见，抛弃我们对其他生命的疏远性，与我们周围的生命休戚与共，那我们就是道德的。只有这样，我们才是真正的人；只有这样，我们才会有一种特殊的、不会失去的、不断发展的和方向明确的德性。” 参考书籍1叔本华.作为意志和表象的世界M2万俊人.西方现代伦理学史M3王国维.红楼梦评论M4阿尔贝特施韦泽.文化哲学M5蒋维乔.中国佛教史M四、结语叔本华的自由意志最终滑向了悲观主义，与佛教小乘中的自我解脱思想不谋而合，展现出一幅凄美而暗沉的人生画卷，放佛听到叔本华立于阴暗处，冷眼旁观地冷嘲着这痛苦与无聊的世界。施韦泽则要用理性之手，将这个不断堕落的现代世界重塑起来，他要通过个人思想的转变来改变整个世界的文化，在神学与神秘主义的背景中渲染出一个积极乐观的世界，通过一种理性的有思想的文化世界观，来肯定自我，并肯定外部世界。在伦理的道路上，两人叩响了完全不同的大门，分别在乐观与悲观的路上建构起一整个伦理世界。其最终本质都是对生命的终极意义的叩问。之所以会走上