方敏老师资本论讲义总结.doc

劳动价值论n 商品的二因素商品是用于交换的社会使用价值（满足使用者需要的能力）和交换价值的统一体。从交换价值上升到价值，是对商品交换能力的抽象。价值体现的是一般人类劳动的耗费。“无差别劳动”的概念是在社会分工达到一定程度，资本主义财产所有权确立时才提出的。使商品具有交换价值取决于社会规则：私有财产所有权。这两个因素是一对矛盾：对其生产者/所有者而言，不可能同时兼得。使用价值于生产者无益，让渡使用价值的前提是该商品具有交换价值，即其他人对该种商品的使用价值有需求。简言之，只有发生交换关系，才能使两者同时实现。其实这源于生产的私人性和商品交换的社会性，也说明商品经济的内部矛盾需要外部机制（市场经济交换）来解决。n 劳动的二重性学说：技术性（劳动是有用的，是具体形式的生产过程） 特殊的使用价值社会性（无差别的抽象劳动） 交换价值与生产的二重性一脉相承技术性与社会性的结合（千万不能机械理解成二者是可分可加的）。交换价值是两部分形成的：创造性部分新价值，由抽象劳动完成；把过去劳动所得的价值转移到新商品中去，旧的使用价值变新的这部分由有用的、具体的劳动完成。n 劳动价值论的缘起：马克思经济学与古典经济学并无本质区别。不过亚当.斯密和洛克的“劳动价值学说”是在资本主义新起时证明私有财产权的正当性，为资产阶级辩护的；而马克思却用劳动价值论批判资本主义。对劳动价值论的维护是基于劳动价值“质”的方面财产所有权的正当性是对社会生活一种特殊的理解。反对是基于“量”的方面价值如何决定的？反对者说劳动价值论是一种落后蹩脚的工具。马克思的劳动价值论是对古典劳动价值学说最彻底的贯彻，是将反特权精神贯彻到底的学说。古典学者最初是用该理论反对封建特权，但他们忽略了资本主义生产方式的特权：对生产资料的垄断。马克思进一步反对这种特权，从而引出公有制经济下的理想中的反特权的社会。（所以马克思的劳动价值学说是一种批评的理论，而非辩护的理论。由此，对马克思劳动价值论的批评与维护，不构成对社会主义的批评与维护。）马克思把劳动价值论推到了绝对价值论，说价值全由劳动决定。（起码古典学派还只是认为，劳动比较稳定，故可衡量相对价值，但用来解释价值肯定是不全面的）劳动价值论不是单纯分裂的生产/交换/分配理论，而将商品生产、交换、分配看作一个同一个经济过程来解释。古典经济学就认为，生产交换过程中决定价值包含的劳动和资本的份额，在国民收入中又表现为分配问题。马克思也持同样的观点。n 正统的劳动价值论：价值实体：物化劳动，抽象劳动（无差别劳动）的凝结。对各种有用劳动和具体劳动的抽象，不是纯粹逻辑和思想上的抽象（交换价值基础上提炼），甚至也不是物理意义上的抽象（脑力体力的耗费），而是社会意义上的抽象，是所有有目的的人类生产活动的一个抽象。使用价值是不可比的，但实际交换中总要可比，故归结为劳动，至少和“效用”相比，更具社会性和共性。需要历史条件：到商品经济条件下，按社会行为约束的结果，才能抽象成无差别劳动。n 社会必要劳动时间两种含义的社会必要劳动时间：资本论（一）社会现在有平均劳动强度、熟练程度条件下生产一种使用价值所用的时间。资本论（三）“事实上价值规律所影响的不是个别商品或物品，而总是各个特殊的因分工而互相独立的社会生产领域的总产品；因此，不仅在每个商品上只使用必要的劳动时间，而且在社会总劳动时间中，也只把必要的比例量使用在不同类的商品上。” 这就是说：“价值不是由某个生产者个人生产一定量商品或某个商品所必要的劳动时间决定，而是由社会必要的劳动时间，由当时社会平均生产条件下生产市场上这种商品的社会必需总量所必要的劳动时间决定。”两者是否矛盾？一些马克思主义者认为前者属生产论，后者属交换范围。因为商品社会中最重要的不是各个个体如何生产，而是个体如何在市场上交换，而且所谓“平均”生产条件是不确定的，所以，真正符合马克思主义经济思想的应是第二种定义，且并不是供求论。马克思认为：供求论是说两种相互独立的力量共同决定价值，这不符合他对商品二重性的认识。这两种独立的力量隐含于商品的二重性之中，从属于商品交换中。其实供求只决定价格，不决定价值。社会必要劳动时间是事后概念，不是社会现有生产条件能决定的，它只是给予交换价值一种描述。n 价值、价格关系是同义反复吗？有人说劳动价值论是循环论证：起点是价值决定价格。但结论却需要市场交换行为来论证。把不同属性的商品都归结为劳动创造的产物，论证不严密。劳动被事先“预设”，再来说价值由劳动创造，是同义反复。如何理解价值理论的必要性？为什么不从价格开始？（只是给出一些解释观点，好象并无笃定的结论）价值和价格是分割而非一致的系统。所有交换行为都应该看成是一定权利的交换，而这种权利来自于劳动价值论论证的财产权利体系或所有制。商品交换形成的结果 价格，只是技术性的，而商品所有者之间在市场上的关系（真正交换行为）更复杂，是两种不同所有权的交换。所以价值是超越个人的社会过程。为什么不是“主观价值”？瓦尔拉斯在纯粹政治经济学纲要中提出了“稀少性”价值论，论证了：商品价值是人对商品效用的主观心理评价，价值量取决于物品满足人的最后的亦即最小欲望的那一单位的效用。1884年，维塞尔在其经济价值的起源及主要规律一书中把这个效用称为“边际效用”。效用就是一种主观价值，它反映人与物的关系，而价值是客观的，反映人与人的关系。价值来源于客观事实，且须由现实社会来验证。（其实“效用”与“价值”只是哪种解释工具对某种理论更好用的问题。）需求表面上看是个人的事，可从技术上说是“稀缺性”引发的。但其实需求是社会的，背后有很多社会因素决定，是生产在改变需求结构。需求多样性也使分工和交换成为一种必要。所以，只有将稀缺和生产联系起来才能更好地解释价值。价值的历史性：马克思的劳动价值论表现比较极端，他不自觉地将其推广到一切社会关系（“原教旨主义”），批评者认为他不自觉地表现出“自然主义”（这本是马克思最厌恶的），因为价值仿佛是自然存在了。另外还表现出对生产方式理解的泛道德化（大概是以个人劳动的贡献衡量道德水平）。斯密用“初期野蛮社会”（类似自然状态）来论证商品交换的起源，这是不对的 没法论证存在过这样的社会。其实，不同社会只是价值形式的差别。即使在鲁滨逊经济中，没有交换，也有价值形式。在中世纪的欧洲，价值表现为政治关系，社会劳动自觉地计划性分配。资本主义社会是私人劳动+社会生产交换。对价值分析的辩护（价值分析的意义）：（1）价值探讨的是资本主义商品生产最基本的生产关系。价格是由价值派生的二级关系。价值关系反映所有权、所有制等，引申到阶级斗争等政治问题，而从价格分析中肯定不能得出剩余产品的分配问题。（2）价值包含了商品生产者和拥有者基于所有权而展开的一系列生产活动，价格关系只把财产所有权作为先验的，不探讨这种基础。（3）相对价格理论与绝对价值理论没有那么大界限。价格变动一定是商品本身价值改变引起的，且可能价值变化而相对价格水平不变。效用可能与交换价格不一致（钻石的总效用不大，但因总数量少而边际效用很大，所以价格比水昂贵）。（4）劳动价值论并不代表供给，它不是与需求相对应的概念，不能依赖于主观价值。劳动价值论的成立条件：斯密的混乱：一会儿说价值是劳动决定，一会又说是地租等决定的。李嘉图的难题：理论上的一般均衡价格是否有解？马克思的生产价格理论条件：资本主义社会之前物物交换；供求一致；劳动是唯一生产要素，其他要素没有要素回报的要求。由于前两条很容易被反驳（从史实看，货币的引入并不影响价值；而供求只决定相对价格对价值的偏离，长期看价值价格还是一致的），只有最后一条比较重要。n 劳动价值论的超越与回归超越？边际革命并不构成对劳动价值论的颠覆，颠覆劳动价值理论的是马歇尔和新古典主义经济学。杰文斯（英国经济学家，边际革命代表人物）认为当时西方社会增长问题的核心（制约因素）是资源稀缺。有限资源如何配置？杰文斯将价值理论用来作为一种处理资源配置问题（静态问题）的工具。从经济思想史的角度来理解“边际革命”，只能说，“边际”是处理这个问题的比较好的方法和工具。“边际革命”并不构成真正对劳动价值论的颠覆。只因为选择了与古典学派研究的不同问题（尽管仍被统领在价值理论的标题下），故选择了另一套价值理论和工具代替劳动价值论。不能说，边际革命以来，劳动价值理论就无用了。判断：新古典价格理论在解决&解释某些经济问题上比劳动价值理论更有效率这个命题是没有问题的，而且必须承认的。真正颠覆“劳动价值理论”的是马歇尔。他认为把价值归结为效用，把效用归结为心理活动是错误的。它们对经济现象和过程的解释，依赖于一种简单的因果法。“因为有劳动，所以有价值，因此交换价值、相对价格要由生产的劳动耗费来决定”；“因为人的心理在消费过程中获得满足，所以带来效用，而效用决定价值，然后再按价值进行资源的最优分配”。马歇尔认为世间万物处于联系之中，所以这样的因果链条是没有尽头和本源的。应该用“共同和同时决定”的方式，多因素放在一起看。他的价值理论没有“来源/基础”问题，只研究价格决定的问题，这是我们今天供求价格论的雏形。今日之新古典价格学说（相对价格论），不仅是对劳动价值论、也是对效用价值学说的一种否定。判断：认为效用价值论优于劳动价值论，或劳动价值论与效用价值论互为补充，认为它是否定劳动价值论而发展起来的新理论等，这样一种比较和思考的角度是错误的。回归！- 劳动价值论的核心是财产所有权的问题。注意：不能一般化地把劳动价值论的归宿看成是解释分配的基础。很多人错误地认为，劳动价值论存在的意义在于解释分配问题。历史学派（古典，也包括马克思）认为生产和分配是不可分的。穆勒认为他们只探讨了生产问题。而新古典学者认为生产和分配是可分的，主要探讨生产理论，分配部分可用各种学说来补充。新李嘉图或马克思学派都是对新古典学派的附加或补充，是对古典学派的彻底否定。（很多人在谈价值论的归宿时，认为要抛弃劳动价值论“量”的方面，只保留“质”的方面价值关系的历史性，更本质地说，是探讨财产所有权的历史的正当性。劳动价值论“量”的方面：受到“转形”问题的考验之后，被新李嘉图主义斯拉伐体系取代 在古典学者的基础上阐释相对价格和剩余的决定问题。）承上：劳动价值论的核心是财产所有权的问题。马克思比古典经济学家的超越之处在于，他看到这种关系是借助于“物”展开的。探讨价值关系的历史性，马克思有一个基本命题：商品“拜物教”：价值关系不是个人意志的创造或法的产物，而是市场自然生成的社会规定。这种规定使得市场中的商品生产者和交换者完成了他们的社会联系。这种关系是通过借助产品、借助劳动产物发生的。受到劳动产物制约和影响的经济形式叫做拜物教的经济形式。像宗教一样，人的产物变成了有“生命”的，可以影响控制和统治人的东西。商品“拜物教”是马克思理论的突出特点，使他高高站在古典学派之上。马克思看到了一种独特的新型的社会关系：物化的。相比之下，亚当斯密和李嘉图根据观察到的直接联系去探讨人与人的关系，是缺乏物化前提的，思想上是单纯幼稚的。实际上先于资本社会制度，已经有了物化的生产关系，经济问题的核心是物（商品）。马克思的这一思想是批评现代经济学的重要观点，比如杰文斯认为社会的根本问题是稀缺，因此消费（人和物的关系）更重要，古典学者觉得最重要的是人与人的关系。马克思多提了一个问题：为什么在商品社会中要探讨物的问题？在什么程度又不应该探讨这些问题。马克思的思路：保留古典学派内核以研究生产关系为主。但古典学派没说明这些关系有个物的外壳。“商品拜物教”会在资本主义社会中逐渐发展成为“资本拜物教” 表现为人借助资本展开的联系，资本家和劳动者以资本为核心来构建财产、分配关系。相对价值实际是生产者互相交换劳动的比例。在资本主义社会，人们通过资本这种“物”发生联系，构建财产和分配关系。使资本获得收入的是它的所有权，而不在于它的贡献。机器设备的（边际）生产力创造的价值应该还给资本，但资本本身却没有享受这种收入的属性，而是返还给机器设备（生产力）的所有者。可见这不是“边际生产力”问题，而是“所有权”问题。重申：劳动价值论的核心是财产所有权的问题。马克思比古典经济学家的超越之处在于，他看到这种关系是借助于“物”展开的。探讨所有商品、资本、劳动等要素，背后隐含的都是生产关系问题。现代马克思主义经济学与西方经济学的关系：新古典学说同样可被马克思主义包容。前者讨论物化理论更成熟，但马克思却探讨了物化理论建立的基础 人和人的关系。因此，理解拜物教理论是正确理解马克思主义经济学的前提。说马克思研究生产关系，西方经济学研究人和物质的交换关系，两者是平行的，这个观点是错误的！在马克思看来，建立在物化理论基础上的，研究资源配置、人和物的消费关系等问题，都是形式的，都是在物的外壳上运行的，而维持其运转的社会内部机制是生产关系 劳动者和生产者之间的关系，在资本主义社会是资本家和劳动力之间的关系。财产所有权问题的进一步分析：劳动价值论的核心问题是财产权利以及在其基础上进行生产和分配的正当性。此外，劳动价值论的基础假设是：劳动力自生产权利问题。价值理论的三个层次：（1）基础：探讨生产关系，社会成员之间的经济联系；（2）外壳：这种联系在商品社会是借助“物”来实现的，在资本主义社会是围绕资本展开的 物化的关系；（3）最上面：各种物的关系，相对价格理论，资源配置问题。（以下，老师提出了几种关于私有财产权的主要观点，并主要从他们理论本身的自相矛盾之处或同义反复来予以反驳。）A蒲鲁东观点（法国空想社会主义代表，相对于纯粹的道德批判来讲，加入了一点政治经济学的内容）：增长的权利or增长的机会。只有获得财产才能拥有增长，不拥有财产就丧失或被剥夺了获得增长的好处的权利。蒲的贡献：（1）揭示了财产所有权的不平等是人们发展机会不平等的根源；（2）把财产权放到经济学核心地位。（3）财产权利可分为两类：（a）财产本身的占有权（一种状态），对其任意支配和使用的权利；（b）通过利用财产获得收入/财富增加的权利（不是以“消费获得效用”那种形式）。我们熟悉的财产权是法律规定的静态：所有、使用、占有、支配。现在很多经济学家也是考虑“状态”方面，即运用财产的方面。而蒲指第二种权利，强调增长。很多学者讨论社会分配不公时，实际是混淆了这两个概念，如激进派用第二种概念“增长的权利”来攻击“剥削”，而保守派宣称“私有财产神圣不可侵犯，是经济发展的动力”，这是第一种概念，表示占有的状态（唉，争论双方所援引的概念都不一样）。在你自己的王国里，对自己财产有绝对统治权，但涉及到与其他人生产交换，就会有外部性。不是说一定要反对，但所谓的“神圣不可侵犯”就值得考虑。国家政府在考虑是否对市场经济进行干预时，也首先要考虑财产所有权。在第一种概念下，任何税收都是不正常的，是私人财产权造成侵犯。而在第二种概念下，国家干预有了正当理由，但它有可能对第一种财产权造成了侵犯。因此直到今天也没有一个定论。对该问题的大部分讨论是在政治、法律、社会学的范围内。包括弗里得曼对自由的讨论也是援引/借鉴法学家等的观点。B洛克观点（原始劳动价值论，自然权利学说）。劳动价值学说是从自然状态（不受任何社会契约、制度、惯例的影响，没有任何政治、法律、民事的正式/非正式的制度，而从人的自然属性援引出来）中援引出来的。人对自己的身体有绝对的所有权（先验权），由此对身体使用（劳动）有绝对的支配权。自然物都是上帝恩赐的，在成为私有财产之前都是自由平等的，公共的。社会的绝大多数产品都是劳动施加于自然物的结果。产品权利 = 天赐的（公共） + 劳动（天然私有）因此私人之间交换的依据就是在自然资源（无主物）中添加的劳动。洛克劳动价值论的基础和出发点是自然权利。1.“自然状态”- 基于“劳动”的角度：洛克是早期资产阶级代表，他把自然状态作为初始状态（说天然资源是人人平等的，要施加劳动才能享有财产权，而不是“君权神授”），目的是反对封建私有权，为资产阶级私有权找依据。为资本主义制度辩护，需要找一个论证起点，证明资本主义从诞生之日就这样美好地增长着。洛克的观点仍然是今天很多法学理论的基础。洛克论述中存在的问题：（1）没说清劳动的性质。以为大家都要劳动，这太完美了。为什么不能不劳而获呢？（2）洛克有个隐含的前提条件：所有的自然资源和生产要素在成为私人财产之前（无主物），对所有人都是平等的，一人使用就不构成对他人的损害和侵犯。但实际你的占有是侵占了别人利用资源的可能性。如：沙漠里你发现一个水源，把它收拾、保护起来，这不是一种垄断行为么？（3）如果仅从占有、增值对社会的好处来论证占有财产的正当性，那就没必要谈劳动了（偷窃也可以啊），劳动就被架空了。任何行为只要能够赋予自然物私有性并增加财富，就是正当的这显然不符合洛克关于自然权利的构想。（4）占有的“自然限制”：一方面，劳动能力是有限的，所以过多占有土地是没有意义的。另外，人的需要总是有限的。即使能够无限制地扩大占有和生产，也没那么多消费能力。按照“自然限制”的说法，占有别人土地这种不道德的现象会被“自然限制”自发地调节，财富太多了会自然腐烂掉故人类的自然秩序应该是非常完美的。（霍布斯可不这么认为，他认为社会是弱肉强食的丛林。）洛克也意识到，人类秩序并不是这样自律的，问题在于货币。货币的产生是打破“占有的自然限制”的一个工具。货币使财富以形式永久地积累下去，不会消耗腐烂掉。然而这一论证推翻了以自然权利为依据所构造的财产学说，因为货币是社会产物。货币本身使用价值不大，其价值源于人们共同的认可 大家达成一种社会契约，这与自然权利的起点是冲突的。所以说，洛克的论证是自相矛盾的，最后变成了社会权利 总之，从自然权利的角度来论证劳动价值论或财产权，是行不通的。（注：如果有人用“自然权利”和自身劳动力私有来反驳“共产主义”的可能性，就用以上的论述和所有制/所有权的区别来批判他。）2. 基于“自由”的角度论证财产所有权的“理所应当”：自由 人的最高理想和基本权利，本来/应该的状态。而私有制财产权是自由的保障和基础（现代经济学）。财产为社会成员提供了一种自然的保护，赖以生存，免受侵犯。康芒斯观点。财产权利是经济上的自由。财产所有者对自己财产自由支配，并有从交换中获得价值的权利，这种价值就是财产的价值，或说是财产自由的价值。财产所有权是排他的，在于如何阻止别人使用或占有自己的财产。交换并不要求双方对财产价值的估计一样，财产所有权本身的价值也不是市场上的均衡价格。财产权对生产&交换活动的作用表现在两个方面：（1）力量（交换价值）：拥有财产相对拥有了多少支配权，使用它能获得多少价值。（2）机会：在不同的支配力量中的一个选择度。完全竞争下机会为零。这样的论证是否充分？（1）自由的量。自由的状态是可数的（虽然可能是无限的）。自由就是选择的权利，拥有多少种选择决定了自由的量。在一定约束下，可进行的选择构成了自由的维度。这和财产权是一样的（财产权是运用某物干某事的权利）。在一定约束下，可选择用该物做的事，就构成了财产权的维度。但即便在自然状态中，人的天赋和能力的差别也会决定他们的选择的机会和范围。由此看来，用自由来论证“自然权利”是不完美的，这种自然状态天生就是不平等的。若说自由是应该追求的，由此出发得到了现实的财产所有权和分配关系，那当然不平等了，那所谓“自由”，所谓“机会平等”，不是很尴尬吗？（2）自由提高经济效率。而私有制又是自由的保障，所以私有制是最有效率的。为自由辩护、为私有制辩护的经济学家，传递了意识形态信息：自由本身是值得追求的，不可侵犯的，人人平等的。从纯经济学方法来论证所有制的正当性当然没问题，但从思想方法来讲是没意义的。自由本身值得追求，但即便财富增长、经济效率提高了，是否带来了更大的自由呢？不一定。则，这种社会按照自由权利说，仍然是不值得追求的就像说中苏的计划经济在短时间内创造了巨大的成就，但“自由社会”的人依然对它嗤之以鼻，因为它（政治上、社会上）不自由。所以说，这种论证自相矛盾。论据是因为自由能够增加财富提高效率，但自己又说自由不一定能增加，那么增加财富就不构成你辩护的依据增加财富提高效率是否能增加权利？如果不能，那就没用。3.从“道德”角度论证：“应得”权利贡献者都应该得到回报，如企业家、承担风险者等等。这里有个逻辑悖论：贡献都得到回报了，还谈得上什么贡献呢？出发点是基于贡献，结论却是抵消这种贡献这种矛盾在亚当斯密价值理论已经有所体现：商品的价值不取决于生产它所耗费的劳动，而取决于它所能支配的劳动 即该商品所交换到的别人的劳动（劳务或表现为商品）。这也反映了“应得”的概念，是别人对你商品的认可，反过来说就是你的产品对他人的贡献/效用。还好亚当只是指出了等价交换的“自利”性质，没说它对社会如何有益。其次，“应得”本身需要有道德前提。贡献必须是合乎道德的。杀手酬金是应得的吗？这是不道德的。给绑匪赎金，以防撕票，从事件本身是道德的，但对社会似乎又不道德。所以这一道德“应得”的解释方法是存在问题的。劳动价值论不是道德宣言，不能作为道德学说来看。4.“功利主义”角度论证财产所有权：功利主义三个标准：（a）后果论：从实际发生的效果看是否可行。（b）福利主义：效用最大化。每个人追求快乐、满足。（c）排序：假定人的选择、认可 是有顺序的。理性人可在效用基础上排序，且排序是完备的。按照这些标准的权利的形成、分配，以及在权利组织内部的生产和分配问题，构成了新古典经济学的基础。现在教科书中，福利经济学往往放在微观经济学的最后一部分论述，作为市场最优的一个结果，但福利经济学的若干前提、假设、标准，其实应该是微观经济学的基础而非结论，所以有人批评它同义反复。权利的形成。财富增加但自由没实现时，可进行补偿。Pareto改进是值得追求的。从社会总体看，福利能增加，何乐而不为？即“卡尔多(Cardol)补偿机制”：认为尽管改变经济政策以后，可能使一方得利，另一方受损，但如果通过税收政策或价格政策，使那些得利者补偿受损者有余，那就不失为正当的经济政策，也就是说增加了福利。“在长期的一系列政策改变之中，政策改变对于收入分配的影响是或然性的，这次是这些人受益，使另一些人受损，下次可能是这些受损而使另一些受益，结果相互抵消，而是全社会所有人都受益。”应该补偿和事实上补偿一致吗？改革时（转轨经济里），承诺受损的一方将来得到补偿，但事实上可行吗？唯一性问题。很多事情是互为Pareto改进的。该照谁的方法改，给谁补偿？看来是不确切、不确定的。有人提出“净福利”：抛开道德因素，只要整个社会总的效用增进了，不给补偿的产权关系也是合理的。再说，如何评价损失和获益的量？人与人之间效用比较的标准是什么？国家安排，让一部分人先富起来，改革上所有人都好了，这种改革就是值得的。这跟计划经济有什么区别呢？你知道下岗的人的损失实际多少吗？偏好怎样？凭什么认为社会净福利一定增加了？凭什么认为可以补偿/牺牲的起呢？所以这种功利主义的标准是很有问题的，社会净福利的基础是不可靠的。产权安排应是有助于将外部性内在化的。只要明晰、维护产权的成本小于内在化所取得的收益，这种产权安排/改进就是值得的。人都是理性的、自己效用最大化的嘛，只要成本小于收益就成。历史变迁就是如此。新制度主义或产权学派是新古典主义的分支/变种，其中一个很重要的方法就是功利主义。产权经济学体系的进一步发挥：不管初始产权如何，只要让人自由地交换、配置，结果总是有效率的 科斯定理 之前所讲的所有自然权利学说都可以忽略不计！劳动、自由、道德等等形而上的东西都不要。不管初始占有如何不符合道德，只要存在自由的市场交换，人对福利的追求会促使他们找到最有效的产权和制度安排。这是西方经济思想史的一个大的改造。科斯定理存在的问题是：前提假设 - 市场和交换是天然的。这个有问题，因为交换本身就是一种权利。不允许交换就是另一种情况。科斯的社会成本问题：“当法律不允许交易时，交易成本就如此之高，以致于产权无法有效配置”。在他看来法律不允许交易，交易成本就无穷大，这是不是一个矛盾？没有交易哪来的交易成本呢？我们所讲的交易成本当然是在交易过程中发生的成本，都不允许了哪来的交易成本呢？科斯把交换看成一种自然权利。他否定了别人的自然权利（不追究初始权利的正当性，这也算解救吧），却自己也援引了一种“自然权利”，只不过就是没有亚当斯密说的那么露骨（亚当是交换是人类的天性）。交换权利是一种新的社会契约。今天很多人批判科斯定理都是技术层面的，说现实中交易成本不为零啊什么的。但其实科斯理论上设定它为零没有问题，真正的问题是在自然权利的基础上：其实，市场交易权对于不同的人来讲具有不同的价值。就像自由，它的量、度对不同的人不一样。交换权是满足各人效用最大化的。就交换的属性来讲，数量应该是完全相等的。交换权对不同人有不同的价值，其理由：（1）交换权意味着一种获得增长并占有收益的经济机会/可能。拥有交易权意味着自由、经济收益的“度”、“量”增加了。对不同的人（具有不同的禀赋、特点、收入约束）交换权利所带来的价值是不一样的。科斯把交换权利当成自然权利来看的话于一种新的社会契约。科斯的自然权利分明是一种有价值的权利，那为什么会被看成是平等的、可以忽略不计的权利呢？科斯对人、经济体系做了一种改造 社会契约论：从自然状态出发，合作地进行科斯式的谈判，谈判的结果获得相对最大的收益。新古典经济学改造后，人的“理性”的概念发生了本质的变化，不是人性理性，而变成了经济学自己定义的理性的概念。加里.贝克尔的经济学的“理性”概念是被经济学改造了的，已引入了社会契约的观点，引入了人天然具有交换权利的观念。人的理性就是通过讨价还价来实现自己的效用最大化。但很多人对交换权利的评价是不一样的，这会导致所谓的科斯式谈判失效。马克思对资本主义的批判，就是他看到了交换权利的不平等。马克思不是泛泛讲私有制本身（财产分配）如何不平等，而是谈私有制的基础 - 交换权的不平等。权利本身会制造新的外部性。私有财产权是为把外在性内在化，但如果交换权本身会在不同人群之间制造外部性的话，会对科斯的理论造成干扰，导致外部性市场失灵。科斯假想在正常市场有个外部性市场，如污染权的交易（他想在CBOT搞这种市场的设想未果）。如污染问题，若是居民与工厂一对一谈判，很好解决。但若居民内部不团结，偏好不同，有人想搭便车，就很难“一致对外”，实现效用最大化。财产权利体系当中存在很多外部性，理论上可通过科斯式谈判解决，但外部性之间又有新的外部性，单一的规则：私有产权就无法达到社会最优了。交换权本身是一种财产权，还有选择拥有的问题。一旦大多数人都选择要交换权，一旦交换和市场体系建立起来，不想交换的少数个体（弱者）是无法退出的，一定要通过交换来实现。不是通过谈判，而是通过公共选择来完成的，按照王权或民主（民主也是大多数人对少数人的暴政）方式建立。社会契约像一般契约一样，一方提出要约，向对方承诺或补偿，但社会外部其实并无第三方监督，所以必然导致一些人受损。总之，交换权并非自然权利（科斯）或人的坚信（亚当斯密），所以拿它作财产权的基础，就像道德等一样，理由不够充分。交换权利是一种构建在经济学理性基础上的社会契约。科斯最大的批评者布坎南看清了他的问题：按照科斯新古典的理解，要树立新的自然法，不是完全的自由选择，“理性要打折”，是基于交换权，与其他人讨价还价来实现合作剩余的最大化。而交换权的获得是社会而非自然过程，形式上平等，实质上对不同人的机会和价值不一样。劳动价值论的回归 超越前面那些自然权利，回归古典传统，回归到自生产权利 阿马蒂亚。森 - 权利方法劳动价值论的基础：交换权利，自生产权利。财产权有递归性：所有的社会财产权都可以回归到生产、贸易和继承（父辈的生产、贸易）这样的基本权利。基础是生产和交换（贸易）。私人财产权利的基础。生产和贸易以取得收益，再下面的权利是“交换权” 经济的“机会系统”，其中最重要的是人的基本权利：自生产权，通过自身的生产活动就能维持生存和发展，不需要依赖于外界交换。这是构成人类（社会）生存和构建高级交换体系的前提基础。它是个参照系，意味着个体退出社会体系的可能性。没有自生产权利的个体，在社会变革中没有退出的权力。无论是马克思的商品生产/交换，还是原始社会，都是理论上的自生产权利的状态，通过我的生产活动足以生存下来，在此基础上有剩余可交换。在一个仅拥有自生产权利的社会，劳动价值论是成立的，财产权、交换权用劳动价值论来解释。当出现剩余产品后，财富积累，其他私有财产权才进一步构建起来。所以我们希望用自生产权利代替洛克的自然劳动权，一开始就建立“社会性”的权利。如何在此基础上解释现代私有制和资本主义？计划经济下，很多生产活动不具有交换性质，个人没交换权，得益者是政府/官员。当市场交换体系建立时，那部分人会丧失既得利益。所以，交换权利本身是具有价值的，对某些人（既得利益者）价值是负的！中国经济改革：如何建立交换权？有人说强制分配、拍卖、或购买。根据科斯定理，分配方式不影响建立的结果。但实际上不可行吧以前体制下没有财富积累，你叫百姓拿什么购买？既得利益者怎可能放弃权利？所以强制分配也是不现实的。把所有的“自然权利”抛开，社会最基本的权利：自生产权利是古典政治经济学分析的基础，马克思试图在此基础上对资本主义进行所有制和所有权的批判：不是简单批判私有财产和产品分配的不公，而是资本主义制度如何利用和改造了人的自生产权利。劳动价值论就会相应地得到改造。由此，将开始第四章：资本主义和商品经济（开始涉及剩余价值理论的探讨）。那么第三、四章的联系是什么？答曰：单是价值分析其实足以论证剥削了。将价值归结于劳动，分配上的不平等已可定义为剥削。但价值分析只是简单的关于财产和权利分配的分析问题。权利理论只是一种方法和工具，对资本主义生产方式的分析，只是提供了政治经济学的独特视角 权利方法。这种权利方法，对古典有一定的回归，但是和马克思还有一定的区别，因为这种交换权利被定义为“经济机会系”（阿马蒂亚.森），每个个体在该系统（市场）里都有获利的机会，不过能不能获得实际收益则取决于能力（能力方法）。马克思强调交换权利本身就是特殊的财产权，这是第三章“商品生产和交换”的落脚点。交换权利的缺失会造成整个市场经济交换系统的改变。资本主义市场中，这种交换能力（自生产能力）的丧失导致劳动力成为商品，在这个基础上构成资本主义的生产模式。这是资本主义市场与一般市场的区别有一部分人的部分权利是缺失的。基于此，马克思关于资本主义性质的认定是：资本主义并不是社会权力的上层建筑，不是社会垄断的结构，而是由于经济系统权利分配不均而造成一部分人享有充分权利，一部分人享有不完全的权利，在这样一种权利组合上形成的一种生产方式。资本主义的结构是在市场均衡的基础上利用市场交换来形成的这样一种生产结构。剩余价值理论n 资本主义和商品经济的区别 （主要介绍一些观点和思路）某极端观点认为两者是同一的，有天然亲和力：所有制+交换。另一极端：两者完全不同，资本主义本质是上层建筑，不只是政治法律等具体制度形式，而是垄断的“权利”分配关系。人的经济活动可分为三个层次：底层 - 物质生产（类似于自生产权利。“日常生活的汪洋大海”人的需要及其满足方式），第二层面 - 市场，组织交换的形式。第三，上层建筑，特殊的具有垄断性的资本主义权利（权力？）。对经济史学家来讲，这种权利更多是“社会性”的，但马克思认为这是“经济”权利。中间观点（和马克思相同）：资本主义是社会构建、制度安排。而商品经济是自然的形式，不具有制度特征，可跟各个形式的财产所有权结合。（真是给中国特色铺路的结论|）有人认为资本主义的交换权利是垄断、欺骗的，不同于一般意义的市场交换权利。他们说：“资本主义的财产权利体系，和我们所理解的交换权利几乎是同时发生的，这是历史假象！”两者之所以常被混淆，是因为：（1）交换权利是直接在自生产权利基础上，单纯由“剩余”导致的，在前资本主义时代已经存在，但直到资本主义，相关理论才比较成熟。（2）资本主义是把交换权利和市场利用的最好的一种制度安排（虽然市场不是它的发明），于是这种结合显得理所当然。总而言之，在这些学者看来，资本主义就是不平等的交换，他们比马克思主义极端。正统的马克思主义认为这是错误观点：资本主义并没有违背这套权利体系的规定，因此对资本主义的解释也应该基于平等的市场交换权利，而不应添加垄断、独占、欺骗等因素（把资本主义的特殊性归结于独占、垄断和欺骗，那就是真正意义的“上层建筑”啦，不在马克思主义经济领域问题的探讨之列）。如果说资本主义和商品经济有差别，它的“特殊性”表现在什么方面？（我个人觉得下面这三条什么都没说出来老师的意思似乎是，马克思认为基于社会权力的批判意义不大，而他个人对资本主义经济的批判其中于经济领域：资本主义积累的不稳定性，而这种不稳定最终将导致资本主义的崩溃）（1）经济权利vs社会权力。持批判态度的学者认为资本主义是社会权力，对旧有权利的利用，打倒一个等级，自己也爬到高位上。但真正的马克思主义不赞同这种分析方法 不管是分析抽象形态，还是分析具体国家关系，真正马克思主义的标准是“经济权利”基础而不是现代西方激进经济学家所持的社会权力！（2）个体理性vs集体无理性。所谓的“资本主义是基于个人理性而组织起来的社会，最伟大的发明是数字化管理”，这其实是错的、被修正过的观点。然而对现在资本主义的批判都是从文化、社会角度批评它“集体无理性”（比如，因一般交换权利而造成的社会个人的失落感）。其实两者落脚点不同。个体理性强调的是经济学特殊性，关注的是“经济”方面。（3）工具理性vs结果无理性。资本主义的发展都是服务于其自身生产目的的（利润最大化等）。可这种制度安排的结果却是对资本主义自己的不利：资本之间的竞争，资本的积累问题。资本主义积累性是否稳定？这是对资本主义的批判的最重要出发点和最终落脚点。资本主义不断积累、再生产、不断维持的体系是否稳定？资本主义维护者说它是可以自我调节、维持的，而对马克思主义来讲，这个体系是不稳定以致要崩溃的。所以，若仅限于批判资本主义的不合理性，马克思的分析到剩余价值和剥削，就足够了。已可从社会权力、集体无理性来论证其不合理。但马克思还大篇幅写了资本主义的经济结构，目的就是把资本主义制度的发展的逻辑建立在经济权利和积累的不稳定上。n 资本主义积累的不稳定性的分析首先明确“资本”的概念。现在倾向于把货币、财富、资本宽泛地视为一个概念，只要能给所有者带来未来的收益，不管其形式。马克思观点：资本是一种生产关系，其媒介是生产资料。所以资本从狭义来讲就是生产型的劳动资料/对象/工具，它所媒介的生产关系是资本所有者跟其他生产者之间的关系。通过运用资本所有权，行使对其他人的经济权利。这是马克思最重要的观点之一：“资本不是物，是通过物实现的生产关系。”资本所包含的生产关系本质上是通过对自己的生产资料的所有权来实现对其他人的经济权利，而这种经济权利是包含在资本与其他要素的交换权利当中的。什么是资本的权利？与商品交换权利截然不同。商品生产和交换权利是通过自己的劳动来唤起其他人的劳动，形式是商品交换和变换，范围仅限于使用价值的完成和实现。资本主义交换权利则不同，是借助商品生产来实现某种绝对的社会财富和社会权益，其代表是“货币”。从现象上来讲，资本的权利是通过商品生产来获得社会权利。（马克思的论述参见ppt Page 7）货币是抽象财富，构成了生产的动机。商品拜物教转化资本拜物教。从形式来讲，商品的交换权利和资本的差别，并非表现为交换的不平等性（马克思认为G-W-G是平等的），而在于，资本权利要落脚到社会财富/权力的绝对代表。其次，对资本主义利润的理解和对若干利润学说的批判。若交换等价，利润如何解释？传统解释：利润源于交换，产品对购买者的效用大于出售者，利润是对超额效用的回报。马克思批判：对社会来讲，多出来的效用是不存在的。同一个交换过程中，购买者放弃了对自己相对效用较小的货币，而出售者获得的货币对他效用较大，所以“差额”被货币的相应差额抵消。从“节欲”角度讲，资本是对资本家放弃当期消费的补偿；“服务”理论，认为资本家提供了某种服务的回报；“纯消费阶级”（马尔萨斯的理论）：社会上某个垄断阶级通过消费向社会提供利润，动机是满足自己的需要。（如地主阶级为了得到自己想要的产品，“莫名其妙”向资产阶级提供包含“利润”的价值。这个看上去幼稚的理论，实际上可看作是讨论国民收入增长问题。）前面批判过，“节欲”和“服务”论的所谓“贡献”，如果得到了回报，就不能称其为“贡献”了。（见道德“应得”学说部分）在马克思看来，“节欲”、“服务”和“纯消费阶级”理论都是不成立的。对利润的解释依然要回到“交换权利”体系当中来。商品等价交换原则，在解释“剩余价值”时，有障碍。等价交换如何产生剩余？马克思以为，资本和其剩余价值不能从平等的等价交换过程来看。但仅从生产过程考察，价值创造过程也否定了“剩余价值”的存在（这也是亚当和李嘉图没解决的问题）。马克思的解释方法：资本主义使用了特殊的生产要素：“劳动力”。劳动力成为商品后，价值的创造过程就发生了变化。资本与劳动力等价交换之后，劳动力在生产过程中可创造出比自身价值更大的价值 剩余价值（差额）的来源。劳动力商品与资本主义生产的契约性质：（开始解释剩余价值从何而来）一个劳动力得以维持和和再生产所要消耗的生产和生活要素，构成了该劳动力价值的基础。维持生存是底线而已，更高的部分是 - （李嘉图和马克思都认为是） 历史和道德的因素导致的：（1）劳动能力和人性，一个基本劳动力该有的素质。古罗马，劳力是商品，所以只要生存即可。但现代社会认为除体力脑力外，还需要沟通交往能力，则必须教育，赋予他文化知识。（2）如果劳动力是以家族为单位构建的，则劳动力的再生产和维持还包括一个后代延续问题，所以赡养费用等也要计入劳动力价值。现实中劳动力价值是随社会发展而变化的。工资的一般定义：劳动力的价格，其基础是劳动力价值。该定义不严格，工资应是资本向劳动力购买的一定时间和条件下使用权的价格。劳动力的特性 - 两权分离问题：只是一定时间和条件下向资本出售/让渡使用权（所有权出售就成奴隶了）。工资只是使用权的价格。劳动力和资本的交换关系中，贯彻的是自由平等原则。双方都是作为财产所有者的角度出现的，劳动力所有者和使用者分享。两个问题：（1）这种形式上平等的权利，事实上是否平等？ 劳动力的自由有二重性：一方面，对自身劳动能力的所有权是完备的（拥有，可交换，可支配），它构成资本主义社会自由的基础，与劳动价值论所讲的自由一样，可称为“生产能力的自我所有制”。另一方面，劳动者没有生产资料，“自由”到“一无所有”，为了谋生不得不出卖自身劳动力。所以说，“劳动力所有权的完备”和“自由的选择权利”是不对称的。生产能力的自我所有是经济自由的必要条件，但不是充分条件。我们今天所谈的自由，往往是自由的选择权利，这才是实质的自由，而所有权的完备只是形式上的自由。劳动力被迫出售使用权，这是资本主义交换对一般交换权利的改造，通过消灭劳动力的自生产权利的改造。一般商品经济的基础是“自生产权利”，但资本主义将商品经济的基础给抽空了，剥夺了。这是资本主义交换权利和商品交换权利的根本区别。资本主义剥削的隐蔽性就在于它取消了自生产权利。封建剥削的基础还是让劳动力提取自己生活所需的要素，再向地主无偿提供（会签订契约，而资本主义根本不用签订契约）。再次强调，不要单纯把资本主义看作是“社会权力”。它如何剥夺劳动力自生产权利？这个过程不是资本个体完成的，而是社会完成的，历史完成的，即资本的原始积累 劳动力和生产资料分离过程，意味着劳动力不再具备自生产权利。历史上主要是对农业劳动力的剥夺 主要是土地，使劳动力进入到资本主义生产部门。在马克思看来，这个问题非常简单，不管影响因素如何（世界市场、羊毛需求和价格），问题的实质就是劳动力的自生产权利丧失过程，是一种经济权利被另一种经济权利所替代。这并非一腔热血地抨击资本主义，他论述的核心是新的经济权利的建立过程。研究原始积累，就是研究资本主义财产权利的建立过程。资本主义打倒了一种落后的财产所有权，建立了一种更新的所有权形式，但这种进步不是Pareto而是以劳动力产权的丧失为代价的。没有彻底消灭矛盾，而是产生了新的矛盾（马克思历史唯物主义）。矛盾转移了，变成了劳动者和资本所有者之间的矛盾。表面上，原始积累好象只属于一个特定的历史时期，14-16世纪，资本主义前奏。按马克思主义观点，只要资本主义持续，这种原始积累就在继续，每时每刻都有人丧失产权，一旦这种积累停下，资本主义制度就可能消失 不再需要受雇于资本。福利资本主义不可能最终走向社会主义 因为它不可能创造一个有自生产权利的社会，它的发展受资本主义创造剩余价值能力和效率的限制。今日之资本主义社会人们的双重角色，并不意味着马克思所说的生产结构的消失。仍是以这种交换关系构建起来的。不管个人角色如何，整个社会的基础和安排没变。有人说，现代资本主义流动性强，资本家也可能变成劳动者，劳动者也能成为资本家。但这和上面解释一样，依然不改变社会结构。所以，不管今天资本主义有什么所谓的发展，都不能改变问题的实质（“异化”是对现代社会自生产权利丧失的感叹？）。人的自主、自觉、自由都丧失了或至少受到限制。两权分离导致的第二个问题：两权分离是导致现代社会劳资矛盾和诸多社会问题的根源。在生产过程中，两种权利发生冲突。劳动力的使用，对资本所有者是行使私有财产权的表现。但对劳动力的所有者来讲，使用要受到劳动力契约的限制，且不能损害他的所有权。若过滥、对其生命健康造成破坏，就是越权。资本家还抱怨工人偷懒，要自己付出额外的成本解决办法：通过契约把两权界定清楚？但由于信息不对称，对如何使用，是否充分让渡了使用权，很难完全完整地界定。（今日微观经济学corporate governance的很多课题）使用权对所有权的侵犯在马克思时代更为突出 - 草创阶段，对资本的规制不严，滥用更甚。马克思观点：资本通过对劳动力使用权的行使，完成了对整个生产的控制，由平等的所有权，变成了不平等的控制权。“资本家之所以是资本家，并不是因为他是工业的司令官，而是因为他是资本家。”资本所有者对生产控制权的来源，不是因为其管理才能，而是因为他拥有了资本所有权。理论上来说，如果是交换基础上达成的契约关系，则应该有权利的分享。虽然企业里的要素所有者有两个，控制权主体却只有一个。马克思认为是：资本家利用其资本所有权，通过社会经济强制，剥夺劳动力的自生产能力，