叶曼居士讲《老子》第六十六章.doc

叶曼居士讲老子第六十六章第六十六章 上一次讲到六十五章，这一章是说所谓愚民政策。人家批评老子批评得很厉害就是因为“非以明民，将以愚之”这句话。其实，不只是老子说，连孔子也说老百姓知道太多了就出问题。治国是如此，我们修行也是这样，即修道也要用愚的办法。为什么呢？老子所谓“致虚极，守静笃”，好比说我们在打坐，打到无我，无人，无物，随着连“忘”都要忘掉。当你们打坐打到很好的时候，不知道自己存在，也也不知道外头的存在，什么都不知道，这个时候就叫“致虚极”。所以修行也是要愚的。假设太聪明的话，就做不到这一点。 六十六章也是跟六十五章一样的，还是说怎么治民。江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 一个大政治家能把众人的事、老百姓的前途都安排的很好，自己不掺杂一点私心。而真正的政治家要把人民治理好，首先要“言下”，说话要客气，不可以吹牛皮的。你若是一副高高在上的姿态的话，就只能汇合那么点水。江海不择细流，什么小水臭水脏水都接受，才能成其大。在此可以说只有两个国家可以吹这个牛皮，一个是中国，一个是美国。美国如果不能接纳外国移民，那能成为现在的泱泱大国？中国之所以大，就是因为能够融合各种民族。尽管历史上曾经被野蛮民族征服，最后还是它们被我们所同化。譬如犹太族，他们是最难同化的，但是在河南也都跟中国人同化了，没有犹太村，也没有犹太教。“江海之所以能为百谷王者”，就是因为能其“善下之”，这个“善”字在道德经里都表示“能”的意思。因为它“大”，方能容；也是因为它“居下”，才能容；反之，因为他“能容”，才能大。老子常常说，“上善若水”，最了不起的、最高者的应该跟水一样。江海居下，自下，能下，这就是“善下”。因为能“下”，所以百川都归到它那大江大海里去了。这样才可以称之为“百谷王”。王是什么？王是首领、领袖，这个概念几乎无所不包，无所不容。中国很反对霸道，都提倡王道。霸道以力服人，王道以德服人。圣人之所以被称为圣人，就是因为圣人绝不自己夸自己，也不自尊，也不自大；最要紧不自私，一切为公；自奉非常之俭，待人非常之厚。“王”的意思就是以德服人，于是天下的人近悦远来，与你近的人愿意跟你接近，远的人都来依附，这才真正是“王道”。 是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。 “是以圣人欲上民，必以言下之”。有人又说老子这个权术用的太大了，他要做领袖，要在人民之上，采用说话谦虚的策略。古时候我们中国人读书，有“所谓不为良相便为良医”一说。为什么要做良相？你真要做这么大的官吗？不是的，因为你的位子越高，人家看你看得越清楚，然后你的言行可以做大家的表率。良相是治国；而假若你不能治民，就宁可做一个好的大夫。不能把老百姓的日子治得很好，那么至少老百姓生病的时候，你能给他治治病。真正古时候的读书人，是以天下为已任的。而你要成为一个领导者，必须出言谦下，你谦虚怎么表示，先用言语表示。所以看古时候的人，皇帝自己称什么？称孤道寡，孤家寡人，我是孤，孤鄙。寡人，寡德之人。现在大家都在谈民主，事实上最早提倡民主的是中国人。无论是儒家，无论是道家，可以说这个民主的思想已经很了不起了。 真正的做领袖的人，如果处处争先，大家并不会欣赏他。只有退后，不自以为贵，不自以为有学问、能干、聪明，虚心接受一切人的建议，以人废言，不以言废人，能够这么做，才是善下，才能把众人的智慧和能力合在一起，集思广益。这样天下的智慧天下的能干，都可以为你所用了。这个所用不是自私，不是为了满足自己的私欲，而是为了集合这么多人的能力和智慧来更好地治天下。这样的力量就非常强大了，于是“天下莫能与之争”。谁会跟你争呢？要上民，必以言下之，你要先民，必以身后之，以身作则，我绝不争先恐后，绝不争出风头，绝不争着要表现自己。 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 “是以圣人处上而民不重”，所以圣人处上，老百姓高高在上，老百姓不觉得这个负担很沉重。 “处前而民不害”，他站在我们的前头做我们的领袖，老百姓不感到受伤害。领子袖子是最要紧的，我们能把衣服提起来关键的就是抓住领子和袖子。这不是说领子袖子最高，因为真正要紧的是衣服本身，而老百姓就是衣服本身。领子不是最尊贵的，但它一定居于衣服最关键的部位，正如领导的人一定位居人前。领导虽居人前，但要记得必须要身在人后。很多人批评老子，说老子善用权术。其实他的本意并非如此。老子非常懂得心理学，他处上而人民不觉其重，因为圣人没有私欲。饮食居士车马这些东西，他都不大在乎，他位居人前并非为了自己要盖个大房子或是为自己做什么事。这样的领袖给人民加的税也不多，他对于物质不重视，不会把自己的私欲加在大家人的身上，这样老百姓就觉得负担一点儿都不重。 于是，上有好者，下必甚焉。你在上的人喜欢这样，在下面的老百姓比你还要过分，为的是投其所好。如果领袖自己不重物质，让天下人觉得负担太重，那么老百姓也会以此为风尚了；如果领袖欲望很重，底下人就会效法，他们的欲望不能满足，只好偷、抢、绑票，无所不为无恶不作，这样老百姓就会受不了。 老子说治大国如烹小鲜，小鱼不要老搅合它，搅合以后就变成一堆烂泥了，什么都没有了，最要紧不要扰民，不要法令如毛。你法令定了多，老百姓就在毛缝里头钻，这样是引导老百姓虚伪造假投机取巧。比如刘邦，他比项羽先进咸阳，本来楚王已经说了，先入咸阳者就做王。刘邦入关以后，就约法三章，只有三条，“杀人者死，伤人及盗抵罪”，十分简单。而秦始皇则法令如毛，以为自己的皇位能传千秋万代呢，结果只传到秦二世就灭亡了。刘邦的对手项羽也是文武都了不起，刘邦只是个大混混，结果汉朝的天下维持了四百年，项羽最后乌江自刎，他说是天亡我也，哪是天亡他？是他自己做了扰民伤民的事。老百姓要求其实很简单，就是能吃饱穿暖，能够安居乐业。 “是以天下乐推而不厌”，领袖在上，老百姓不觉得你做的让他们觉得负担太重；领袖处前，老百姓没有觉得你把他们的钱花得太多，。人民如果觉得你没有给他什么害处，全天下都会愿意推你坐在上头。不想纣王一样，老百姓个个盼着他快些死。所谓“千夫所指”，一千个人拿手指指着就盼着你早点死，为什么？因为你给老百姓太大的压力，让他们不堪重负。所以后人说，“自下则人必上之，自后则人必先之，”你自己在下，人家一定把你推上去，你自己退后，人家一定要把你推上前去。争先恐后的话，跟你争的人很多，你不一定能取得胜利；反而不争上，也不争先，就能“以其不争，故天下莫能与之争”。争夺得有对象，得有比较才叫争。如果我什么都不争，既不求知名度，也不要多赚钱，既不要什么权威，也不稀罕什么珍稀物品，就没什么可争的，也没有人能跟我争什么了。好比孙中山先生，当民国初年，袁世凯一定要做总统，那时候孙中山就让位给他。袁世凯做了大总统以后，觉得不过瘾，又想做终身大总统，还不过瘾，终于要做皇帝，可怜只做了81天皇帝，就不得不在民怨沸腾中宣布退位，退位没多少天，就一气而亡。而孙中山呢，虽没做几天临时大总统，可到现在每个大城市都有中山路，中山陵。孔子说“不患无位，患所以立。”，你不要忧虑没有权位，你真正当位的话能够站得住吗？不患莫己知，求为可知也。你不要说人家不知道我，关键是你有没有什么东西值得人家知道。所谓实至名归，就是你真正有东西的话，名声就自然来了。 后来的道家修行也是从这里悟出东西来的。我们打坐