自然辩证法论文---李约瑟问题之我见.doc

李约瑟问题之我见摘要：李约瑟难题是学界一直关注并且讨论不断的问题。本文提出李约瑟难题本身存在科学与技术两者概念混淆的问题，对科学和技术的概念、联系及区别进行了说明，并对纠正后的李约瑟难题进行了剖析，给出了自己的见解，最后阐述了该难题在新时代下给我们的启示。关键词：李约瑟难题，科学，技术。李约瑟在其巨著中国科技史中提出了这样一个问题，大意是：中国在大约l6世纪前科学技术一直领先于西方，但为什么近代科学技术却诞生在西方，而没有诞生在中国呢1？这就是著名的“李约瑟难题”。该难题一经提出，就成为学术界关注的焦点，不少学者都对之提出了各自的见解和答案。现在看来，这些见解和答案似乎都有一定的道理，但仔细推敲起来似乎又都存在漏洞。其实，由于李约瑟在提出该难题时混淆了科学和技术这两个重要概念，所以使得该难题本身就存在内在矛盾，不可能在其原来的意义上得到解决。因此我们需要首先弄清楚科学和技术的概念，以及他们之间的区别和联系。科学是科学共同体采取经验理性的方法而获得的有关自然界和社会的规律性和系统化的知识体系。技术也是一种特殊的知识体系，一种由特殊的社会共同体组织进行的特殊的社会活动。不过技术这种知识体系指的是设计、制造、调整、运作和监控各种人工事物与人工过程的知识、方法与技能的体系2。有时人们将各种人工的制品也列入技术的范畴，那是因为，这些人工制品如生产的设备和科学的仪器被看作是物化了的知识或知识的物质表达。科学的目的在于认识自然，技术的目的在于改造和利用自然，而当改造和利用自然发展到一定水平时就必须以认识自然为基础。所以说，科学和技术的各自性质决定了它们是一对天生的“伙伴”。正因为如此，20世纪以来科学与技术之间相互渗透、相互依赖和相互影响的现象日益明显，这大大地促进了所谓的科学技术一体化进程。就实际情况看，科学技术一体化的最主要特征就是：科学技术化，技术科学化，并在科学和技术之间陆续诞生了许多边缘学科和交叉学科。如计算机等学科，正是科学技术一体化的产物。也许正是由于科学和技术之间的联系变得越来越紧密，因而使得许多人都把科学与技术看作是一回事，而不加区别地把“科技”当作一个词来使用。尽管在日常生活中，也许在不太严格的意义上把“科技”当作一个整体概念来理解不会引起麻烦或产生问题，但由于科学和技术这两个概念在内涵上毕竟有本质的差别，因而我们在讨论科学、技术的社会功能，制定科学、技术的发展战略，申请研究课题和进行法律诉讼等诸如此类的正式场合下如果仍把他们混为一谈，就会产生极大的误解，甚至还会引起严重后果。科学和技术是两个完全不同的概念，即使在科学与技术已逐渐一体化的今天仍是如此。李约瑟说“中国大约在l6世纪前科学技术一直领先于西方”，这句话就存在问题。其一，科学和技术是两个概念，应该分而论之；其二，科学是无法进行优劣的比较的。众所周知，在古代社会，由于系统的实验方法还未出现，因此无论是西方还是中国，都没有形成独立完整的科学体系，科学只是以自然哲学的形式出现的。而自然哲学从本质上讲是一种思辨知识，是一种自然观，根本不存在衡量谁是谁非，谁先进谁落后的客观标准。而且退一步讲，即使在古代社会中西方都存在某些独立的自然科学学科，人们也无法判断他们谁更先进。因为科学是一种文化过程，具有浓厚的文化色彩，并且是文化的一个重要组成部分，而根据奉尼迪克特的文化相对主义，不同的文化模式是不可比的，所以不同的科学形态之间是无法比较其优劣的。从实际情况看，也的确如此。例如作为“科学”，中医学理论和西医学理论究竟谁更先进、浑天说和地心说谁更先进、五行说和四根说谁更先进等问题是无法判断的，因为没有共同的标准。所以，李约瑟说l6世纪前中国的科学领先于西方是没有任何根据的，是不能成立的。但是，我们却可以说l6世纪前中国的技术领先于西方。这是因为评判技术的先进或落后、优或劣的共同标准是客观存在的，那就是功效性，即如何尽可能地达到事半功倍的效果。l6世纪前中国的技术会领先于西方，其原因在于，尽管在中国的春秋战国时期和西方的古希腊时期双方的技术水平基本保持同步，但中国在进入汉代以后，从总体上看社会基本处于比较稳定的时期，这就使得（经验）技术能够缓慢地向前发展，更重要的是，人民的安居乐业在很大程度上促进了技术的广泛使用；而欧洲在进入中世纪后，实行了愚昧落后的政教合一体制和农奴制，人们的一言一行，一举一动都要受到宗教教义的严格限制，而欧洲中世纪的农奴除了不被主人随意杀害外，人格上几乎与奴隶没有什么区别。 这不仅严重地阻碍了技术的进步，更重要的是严重地削弱了广泛使用技术的社会基础。这样一来，中国的技术就走在了西方的前头。关于这一点还应当指出的是，l6世纪前中国的技术水平并不见得遥遥领先于西方同期水平，其主要的原因是当时欧洲的社会体制严重地抑制了技术的广泛使用，从而使人们误以为中国的技术水平远高于西方。第二个问题就是，“为什么近代科学技术诞生在西方而没有诞生在中国？”或者也可以说，为什么近代以来中国的科学没有得到发展，而技术突然落后了？接下来将从西方和中国两个角度来讨论这个问题。西方近代科学在文艺复兴后一开始是以古希腊自然哲学的复归形式出现的，因此我们有充分理由说，西方近代科学是古希腊自然哲学的延续，它之所以中断了一千多年，完全是由于社会原因（实行政教合一的体制和农奴制）造成的。这就意味着，经过思想解放运动和文艺复兴的洗礼，西方近代科学的诞生是必然的，是顺理成章的。然而必须指出的是，自从伽利略有意识地首创用系统的实验方法研究自然界以后，西方近代科学就逐渐从作为思辨知识的自然哲学中独立出来而成为实证知识。另外，西方的近代技术是以实证知识的科学作为基础的，它们之间的结合是由各自的本质所决定的，是一种必然趋势。科学技术的发展需要有经济动力的推动，构成科学技术科学的循环，构成循环加速的机制，从而不断向前发展。而这种经济动力就是资本主义的经济结构。资本主义经济结构是以市场经济为基础的，它一次又一次强烈地冲击需求并迫使技术转移和更新。资本主义把技术还原成一般等价物，并用纯粹的经济效益来衡量它们，把工匠变为雇佣劳动，把他们的技能和人一起转化为商品，使科技体系摆脱古老的束缚进入循环。而西方对其他国家的入侵和掠夺更让他们得到了科学技术的实惠，从而更加重视科学技术的发展，使循环加剧。到了l9世纪，西方科学技术已经在整个世界显示出了巨大的威力。再反观中国，已经有很多人对中国没有产生近代科学及其技术的落后从不同角度予以解答。首先是一种地理环境决定论。中国在地理上四面为山脉、沙漠及海洋所环抱，形成了一个封闭的体系，而且也长期处于统一的状态，中国的科学技术因缺少交流而封闭独立，最终因日渐退化而导致落后，“近代科学”自然也就无从谈起。第二种是语言决定论，认为“近代科学”没有在中国产生，原因来自中国的汉字，字体过于繁杂，不利于公式表达和问题阐述。另一种就是所谓的社会形态论。中国近代社会是封建专制、封闭禁锢的社会结构。这种社会结构的特征是高度集权，以人治代替法制。这种社会结构形成了一种内向的、稳定的、隔绝的文化机制，拒斥外来的信息和刺激，束缚人民的自由思考，阻止科学思想的双向反馈，禁止新技术在民间的使用，扼杀新思想的萌发。所以说，近代科学与技术要在中国产生根本不存在社会基础。另外，中国传统文化的基本格局是以儒家道统为核心的，其主要特点也不利于甚至阻遏科学技术的发展。第一，表现为体系上的自我封闭、自我满足和极端的排他性，这种文化传统导致追求一种思想、政治上的一统。它否认科学探索的独立价值和主体意识，产生了抵制科学的力量。第二，重经验、轻理论。中国古代的科学被称为经验科学。其理论没有内在的逻辑结构，概念模糊，无法通过实验测定予以证实。第三，重农抑商，学而优则仕等观念已在中国人的头脑中根深蒂固。学习自然科学、搞技术则被认为是另类、异端，这样的氛围理所当然产生不了近代科学。以上种种原因导致了中国科学技术的发展缓慢，在17、18世纪更是停滞不前。到了19世纪，西方列强的扩张使得中国不得不与之产生交锋，而屡次的失败体现了西方的强大和中国的弱小，因此它迫使我们中国人最终抛弃了我们的传统科学，而全盘接受了西方的科学（医学似乎是个例外）。从这里可以看出，从某种意义上讲，与其说近代以来中国的科学停滞不前、技术突然落后，倒不如说近代以来中国人抛弃了自己的传统科学技术，中国的技术不是落后而是被抛弃。对于李约瑟问题的探讨是有重大意义的，这也是无数学者研究他的原因。而对于新时代下的中国，研究李约瑟问题也会给我们带来许多启示。在知识经济时代，中国的经济实力和综合国力以及在国际社会的地位和作用，直接取决于其科学技术发展水平。因此，我国政府日益注重提高国民的文化素养和提倡崇尚科学，将科教兴国作为我国的首要发展战略。而寻找“李约瑟难题”的正确答案，探究中国近代科学“难产”的原因，恰恰能为我们找到如何为新科学技术的产生和发展创造条件。例如，中国封建社会高度专制的政治制度和封闭保守的观念形态是近代科学技术“难产”的原因。科学技术的发展过程，就是不断创新、不断超越的过程。因此，我们要反对一切禁锢思想与压制自由的制度，要提供开放的观念和民主的制度。科学技术作为人类对客体的真理性认识和合理性利用，是人类生存的有效手段，它与社会的经济、政治制度和人们的思想观念等诸多因素密不可分。国家经济实力越强，政治制度越民主，观念越开放，科学研究和技术创新就越具有良好的物质条件和思想条件，其发展就越快。反之亦然，科技水平越高，则国家的经济实力就越强，政治就越民主，观念就越开放。在知识经济时代，中国要成为世界科学技术强国，就必须具有与科学特性相吻合的民主的社会制度和开放的思想观念。参考文