培养生命的自觉·读《重建教师的精神宇宙》.doc

培养生命的自觉读重建教师的精神宇宙源自：李桂春对基础教育而言，2014年注定是不平凡的一年。为落实十八届三中全会全面推进改革的决定精神，高考招生制度改革、教育综合改革等一系列改革举措相继出台。再加上风起云涌的线上教育带来的影响和渗透，将诸多学校和教师一下子推到了教育改革的风头浪尖之上。面对这样的形势，教师该采取怎样的应对方式呢？是以不变应万变，继续坚守自己固有的传统和习惯，还是紧跟教育改革的步伐？是等着上级教育行政部门发出指令，还是审时度势主动实践？教育改革的真正起点不是体制和制度，不是课程和教学，不是策略和方法，而是价值取向。教育改革是否能取得实效，关键就在于我们对现有的教育价值取向的反思和再造。这让我又想起了李政涛的重建教师的精神宇宙一书。在这本书中，李正涛说：“如果教育改革是一片汹涌大海的话，价值取向就是海面上的灯塔。让参与其中的人，能够在灯光的照耀引领下前行，让改革的每一项具体措施，都能沿着正确的方向转化为校长和教师的日常行为。”一、生命自觉叶澜这些年坚持不懈地倡导“新基础教育”，并为此提出了“生命自觉”的核心价值观。李政涛认为，“生命自觉”不仅仅属于“新基础教育”，也应该成为整个教育改革的价值取向。之所以这样说，是因为有生命自觉的人，至少具有三大特征：一是拥有对自我生命的自觉。有这种自觉的人，对自己的人生有非常清晰的规划，知道自己的特长是什么，最适合做些什么；知道该如何去做，才能将自己的特长发挥到最佳；知道自己能力的局限性，明白有些事情是需要放弃的。如果他从选择了某种事业，就会将其作为一生努力的方向，自觉去化解在求索路途之中的困惑和困境，坚持不懈地实践下去。教育是一个特殊的职业，教师正是通过自己的言传身教来指引学生前行的道路的。这就需要教师要有对自我生命的自觉，用自己的信念来感染学生，为他们指明人生的方向。当然，教师的价值还不仅仅如此，在职业体验和职业生涯指导的过程中，让学生也逐渐拥有对自己生命的自觉，学会正确的选择和规划，为学生一生的成长奠基。二是拥有对他人生命的自觉。一个人在这个社会生活，一定少不了和他人的互动与共存，这本身就需要拥有对他人生命的自觉。教师这个职业，原本就是教孩子如何从一个自然人转化成社会人的，在教育的整个过程中，教师都应具有对学生生命的敏感、尊敬和敬畏，敢于主动承担对学生生命的责任。对教师来说，所谓承担对学生生命的责任，是指要有责任意识，也就是清楚明了自己应该担负的责任，并自觉、认真地履行将这份责任融入整个教育教学活动之中的心理特征；要有承担责任的能力，也就是有能力主动去承担法律、法规或各种道德所约定的教育学生的责任和义务；更要有将责任意识和责任能力转化为学生的人生习惯的自觉性。归纳起来一句话，就是要促进学生的全人格发展，而不能仅仅关注分数和排名。关于教育与人生的关系，李政涛将其比喻为一枚硬币的两面。一面是：你想给他们什么样的人生，就会给他们什么样的教育；另一面是：你给了他们什么样的教育，就会让他们度过什么样的人生。你想给学生什么样的教育、你给了学生怎样的教育，其背后就是你的价值观，就是你对他人生命的态度。三是拥有对外在环境的自觉。对环境的变化敏感的人，会自觉捕捉所处的生存环境，理解和运用有利于其生长的优势资源，规避和消解不利于其生长的各种因素；而对环境的变化迟钝的人，无论风霜雨雪、花开花落，都会无动于衷。问题是，许多环境的变化是不可逆转的，就像信息技术对教育的影响。教育要引领社会的发展，要成为社区的文化高地，如果自己对这些变化无动于衷，怎能承担引领之责？一个对教育充满热忱的教师，总是会敏锐地捕捉到环境的这些变化，并将其作为教育内容、教学流程再造的重要因素，让自己始终走在教育变革的制高点上。二、文化使命生命自觉，不仅仅是教师应该具备的价值取向。李政涛认为：“学校作为育人的基本单位，它的首要指责就是将以生命自觉为核心的当代主流价值取向传递给学生，变成学生生命发展中的内在构成，这同时也是当代学校的文化使命。”这让我想起了布鲁纳。上世纪六十年代，以布鲁纳的教育过程为代表的认知主义教育观，对整个世界的教育产生了很大的影响。当我们高举着认知主义的大旗，努力在探索自己的教育改革之路时，在世纪之交，布鲁纳对自己的理论进行了颠覆，提出了新的教育理论文化主义教育观，文化、心灵、教育是其中三个非常重要的概念。布鲁纳认为，仅从心理学角度来解释教育，有一个很大的缺陷，就是将孩子看成是一个孤立的个体，不去关注孩子所处的文化环境。教育是社会体制，是文化的自我摸索和自我生产。心灵如果不存在于文化的环境中，根本不可能生存下来。在孩子成长过程中，为他们营造“生命自觉”的文化环境，就成了家庭、学校和社会教育的共同使命。首先，要为孩子营造各种类型的“仪式”文化。亚里士多德说：人是模仿的动物，表演能力是人之为人的基本能力，它只有通过模仿来习得。具有表演性的仪式和仪式化形塑了儿童生活，儿童在仪式中通过表演和模仿进行文化学习，进而获得实践知识。例如，家庭生活中的就餐就是一种仪式。儿童从小在餐桌上习得了语言，获得角色感，内化必要的规范；全家度假也是仪式，儿童从中获得的不仅仅是身体对寒暑的抵抗能力，丰富的文化体验，还能感知并逐渐内化自身在家庭生活中的责任和义务。校园生活中的仪式也是多种多样的，入学礼、特别的纪念活动、成长仪式、离校仪式等等，教师需要有意识地创造并运用仪式来营造校园文化和教学氛围，这应该成为教师的一种基本能力，即“创造仪式”的能力。其次，要密切学习与现实生活的联系所谓文化，简单地说，就是人的生活方式。人的成长和发展的过程，就是对某种文化及其所体现的生活方式的习得和积淀成型的过程。不同家庭培养出来的孩子有很大的差异，就是因为家庭文化和生活方式不同导致的；不同民族的人们都有自己独特的风格，也源于此。但无论是家庭教育还是学校教育，都比较关注学生的学科知识的掌握情况，关注孩子是否出现身体上的不适，孩子在成长过程中对文化的不适应却常常被忽略。家庭教育、学校教育与社会的隔绝，使得孩子自己都以为学习是为未来做准备，不用关心现实世界的状况。等到自己大学毕业将要踏上社会之时，才发现自己对社会一无所知，像一个无头苍蝇那样四处碰壁，内心充满了挫败感。所以，杜威也强调教育必须与现实的社会生活切实联系起来，才能发挥应有的作用。主张教育应当是生活的过程而非将来生活的准备，要求学校把教育与儿童眼前的生活融合一体，教会儿童适应眼前的生活环境。再次，要培养师生的“跨文化能力”随着人口流动速度的日益加快，整个地球正逐渐“缩小”成为一个村落，跨文化已经成为学校文化和学校教育中的基本问题。在同一个班级里，来自不同国度、不同地区、不同民族和信仰的人坐在一起学习，越来越成为一种常态。不同文化的交融和冲突，也自然地摆在了我们的面前。我们对待这些现象的态度，将反应的就是我们的价值取向，影响的是孩子的成长和发展。伴随着这一现象而至的，是对教师专业素养的新要求，一种衡量教师专业能力的新指标或新要素自然生成，这就是“跨文化能力”。教师和家长都要认识到跨文化的无处不在以及其独特的教育价值。不要让已有的文化成为制约儿童生命发展的障碍，不要让已有的文化成为儿童生命成长的“监狱”。三、遵循规律万物生长有自己的节奏和规律，教书育人也是如此。将“生命自觉”作为价值取向的教育，一定是遵循规律的教育。所谓遵循教育规律，从某种意义上说，就是遵循教育的程序。没有合理的程序，就没有合理的教育。李政涛认为，研究儿童，最需要关注的是与儿童生命有关的两大程序：一是儿童生命自然成长和发展的内在程序；二是促进儿童生命成长的教育教学行为的外在程序。教师需要有发现程序、破解程序和构建程序的能力，面对儿童生命的内在程序，构建促进内在秩序运行和发展的外在程序，进而使内外程序达成互动生成。这可能就是“教育力”的核心所在。从更深一步来看，关注程序和破解程序，可能是破解一个民族和国家的文化逻辑或文化密码的一把钥匙。教育的使命是成人之美，成就人性之美。孩子到幼儿园来，吃完了中饭之后要睡觉，似乎是天经地义的事情，但这是否尊重了孩子？在德国的幼儿园，孩子就有自主选择的机会，中午是否午睡，不午睡的孩子是去游泳，还是去天文馆参观等，都有孩子自己决定。对孩子来说，幼儿园就是“游乐园”，不是一个“学习场所”。教育是面向未来的