菊花与刀解读.doc

菊花与刀解读内容概述 鲁思本尼迪克特的菊与刀是为了应对第二次世界大战结束，美国制定对日本的政策方针而写作的，它是鲁思本尼迪克特从人类文化学的角度和眼光来写的一篇学术性研究报告。 菊与刀作为它的标题，是很有意思的。菊花是日本皇室的象征；刀是武士道的象征。它们是日本最具有代表性的事物，但同时又具有强烈的矛盾性。作者使用“菊与刀”作为本书的标题，就是利用这两个我们看来具有强烈矛盾性的事物来反映日本人在事物认识上所具有的矛盾倾向。但我们也应该知道，上述所言及的矛盾实际上是我们这些外人所看到的，并不是日本人自己所认为的。 人类学相信，最孤立的细小行为，彼此之间也有某些系统性的联系。这种种行为便构成一个大体的价值体系。这个价值体系必然有其稳定性，因为人们既然接受了赖以生活的价值体系，就不可能同时在其生活的另一部分按照相反的价值体系来思考和行动，否则势必陷入混乱与不便，人们必然力求在一切方面都能和谐一致。这一来，经济行为、家庭活动、宗教仪式以及政治目标、道德观念总是掺混而无法分开的，或者说它们可以彼此推导，或者说它们有着同样的渊源。 作为一个身处于社会的人，他所认识的世界首先应该是具有一定的和谐性的，他眼中的世界是一个和谐的系统的整体。而鲁思本尼迪克特的菊与刀正是在试图揭示日本人的整个世界的一个体系性的认识，同时利用这些结论制定美国针对日本的政策和方针。当然我们也不可能一定要求一个戴眼镜的人能知道自己所戴眼镜的度数。从而我也只能从鲁思本尼迪克特在菊与刀中所书写的，来将她在书中从西方人的角度看日本社会各个方面的观点加以阐述。 鲁思本尼迪克特的菊与刀从日本人的战争精神、日本人的社会地位阶层、日本人对天皇的忠与对先辈的孝、日本人对人情（情义）认知、日本人的自我修炼、日本人对儿童的训练、第二次世界大战之后日本将何去何从等七个方面来论述了日本人的关于世界的认识方式与日本人的价值体系。 一、日本人的战争精神：日本民族是一个强调主观精神的民族，以至于他们甚至于缺乏一种区别现实和理想的能力。狂热的军国主义分子荒木大将在告日本国民书中写道：日本的“真心使命”在于弘扬皇道于四海，力量悬殊不足忧，吾等何惧于物质！”他们的战术手册上有一句口号：“以吾等之训练对抗敌军数量之优势，以吾等之血肉对抗敌军之钢铁”。这并不是说他们不重视物质，而是说，军舰和大炮不过是永世长存的“日本精神”的表面象征至少在他们看来是这样的。在民间，日本当权者也能成功地推行精神优越于物质条件这一信条。例如，老百姓不是在工厂里干了12个小时，又被通宵达旦得轰炸搞得筋疲力尽了吗？他们就说：“身体越累，精神、意志就越昂扬。并在食物匮乏的情况下提倡用做操的方式，用消耗体力的方式来增加体力。甚至在我们看来是“客观完全不充分”的情况下，日本人也照样可以坚持，可以令“主观充分”。比如战争中的日本广播曾有这样一篇报导：某大尉在空战结束后照常数完飞机，写好报告。向司令部走去，在司令部作完汇报后，他就倒地了。经检查他的胸口有致命的弹伤，一个刚断气的人，身体是不可能是冰冷的，而他的身体却像冰块一样。大尉肯定早就死了。对此，受过教育的日本人却并不发笑；日本人深信，通过特殊的修炼，可以使一个人的精神达到最高境界，大尉达到了。 最为不可思议的是，他们可以把一个在我们看来已经属于“不争的事实”给完全颠倒。比如电台报道，当美军突入马尼拉市中心时，山下（奉文）将军微微一笑，得意得说：敌人现在已经落入我怀中了.。换句话说，他们可以认为，败得越惨，事态就发展得越顺利，没有什么值得担心的。正像他们在战败后所说，在战争中，他们“完全是凭主观意识的”。 强调主观精神，贬低自身利益，特别是功利性利益是一切信仰都具备的要件。但西方的信仰是建立在自然法精神之上的。痴爱的对象是正义、理性、人权、民主和自由，这一切都使人从盲目自私中走出来。在近代以来，西方的信仰渐渐不再强调压抑个人利益，但依然强调他人至少是同等或对等的利益。 而日式“痴爱”（忠）的对象却是荣誉，一些伟大的目的。但其本身的性质使它对个人利益的贬低走上了一个极端。对个人利益的过分贬低又导致了对他人利益的漠视，正如赵世义先生生前所说：“一个人如果不理解自己的权利和利益，又怎么会理解他人的权利和利益呢？这也是日本发动侵略战争的一个重要原因。 以上表征了日本人对待战争的看法：只要坚持自己的主观精神，那么最后的胜利一定的属于自己的。在主观精神的指导下，就可以达到“以吾等之训练对抗敌军数量之优势，以吾等之血肉对抗敌军之钢铁”的境界。同时，战争中日本经常宣扬的另一个主题也显示了日本人的生活方式：在别人的注视下，应该将自己的精神展现在世人面前。 二、日本人的社会地位阶层在日本，人们评价事物的准则不是“正义与否”，而是“伟大与否”。善恶的意义仅仅在于它能否恰当得实现一定的目的；或者可以说，在日本人的意识中就不存在善恶的观念。因此，人性、民主也同样被放到了一个非常低下的位置。在这里，不妨把日本民族理解为“一只军队”，从中来理解日本“各安其分”的等级制度。 日本的等级制度不是现代行政制度中的角色身份制，比如县长仅仅在行使职权时是县长，在其他语境下，他只是无差异的民事主体；而是一种固定的身份。正如美国人把平等和自由当作理所当然的一样，日本人把等级制度当作呼吸那样正常。 民主、自由等观念似乎是进不了日本人的大脑的。在美国，当人们回到家中时就会把一切形式上的礼节全抛掉。但是在日本，恰恰要在家里细致的观察和学习礼仪。母亲背着婴儿时应当用手摁下婴儿的头，教他懂礼节。幼儿在摇摇晃晃学走时，要学的第一课就是学习尊重父兄。妻子要给丈夫鞠躬，孩子要向父亲鞠躬，弟弟要向哥哥鞠躬。鞠躬并不是徒具形式。它意味着：鞠躬的人原来打算自己处理的事情，现在则承认对方有权干与；受礼的一方也承认要承担与地位相应的某种责任。 所有日本人都是一支庞大军队的成员。按照社会阶层的分布看，它是呈现金字塔型的，以天皇为最高精神领袖，以“不可接触者”（贱民）为最底层。各阶层被固定的安排到自己的位置上，并被安排了相应的权利。 比如，尽管天皇毫无疑问是可以做任何事情的（日本关于天皇的概念是在太平洋诸岛上一再被发现的那种概念：他们是神圣首领，可以参加政治，也可以不参加），但他的人身则是神圣的，以至于不能亲自取食而必须由专人奉食，这奉食的汤匙都不许碰到他神圣的牙齿。他出门时必须由人抬送，因为凡经过他神圣的双脚接触过的土地都自动得成为圣地，而归神圣首领所有；他的话可以传达到部落诸神的耳朵里.。但他一般并不发布实质性命令，而只从事一些道德说教，明治政治家故意造成的距离感对巩固天皇的精神地位是很有好处的，“云上人”的说法其实具有两种涵义。再如武士阶层，尽管具有寄生的特权，但即使农民所提供的赋税不足以养活他们，他们也不得从事劳动或商业，而只能节俭度日。正所谓“雏禽求食而鸣，武士口含牙签”，即使没饭吃也得叼着牙签充饱汉，维持武士的荣誉。又如农民阶层，尽管他们必须忍受武士之刀的凌辱而不得反抗，德川家康所颁布的法令中规定：“对武士无礼，对上司不逊的庶民，可立即斩杀”。但农民对农田的所有权受到保护，而在日本，有土地即有威望.。总之，各阶层的人都很清楚自己的义务、“特权”和“地位”。如果受到损害，最低贱的人也会提出抗议，对方也会在制度的压力下做出调整。但是无论是上层还是下层，一旦逾越自己的特权范围，必将受到惩罚。比如在农民大规模的请愿活动中，尽管农民的抱怨是合理的，国家也应当尊重。但是农民领袖破坏了“忠”这一基本法令，于是，在他们被拉上断头台的时候，他们的同胞也认为这是必须的，即使目睹行刑也决不暴动。他们可以在事后建祠，但却认为行刑是自己所赖以生存的等级制法令的核心，必须接受。最能够表现日本人的这种观念的是在日本广为流传，甚至搬上教科书的四十七士。他们为主公复仇成功，但是由于他们违犯了未预先呈报就进行复仇的国法。于是幕府命令四十七士切腹。在小学五年纪的国语读本是这样写的：“他们为主君报仇，情义坚定，应为永世垂范于是，幕府经过再三考虑，命令他们切腹，真是一举两全之策。” 于是我们就可以理解，为什么日本在坚定不移的移植中国政治制度时，却不能复制科举制度日本所采纳的官位制，是把官位授给那些世袭贵族和封建领主。可以理解，为什么在君主立宪之后，政府依然掌握在等级制上层人物手中，绝不包括选举产生的人物。并且众议院的权力是相当有限的。 也可以理解，日本当年所谓的“大东亚共荣圈”不仅仅是骗局这么简单，而是一种输出自我文化的表现。因此，这场战争能够得到民众的支持。当时日本习惯于把中国称作“弟弟”，按照西方人的观念，兄弟之间应当相互尊重，这与他们对平等的信念是一致的。而日本则认为，什么事对弟弟有益，必须要由哥哥来决定，并且在强行做这样的事情时不能“过分体恤”。当然，中国人也不能接受这种观念，这使日本人非常惊讶：“不是已经给了你们一个地位了吗？为什么老百姓根本不欢迎我们？”日本军部接连拍摄了几部描写中国热爱日本的战争影片，痛苦绝望、沦落风尘的中国姑娘，由于和日本士兵或工程师相爱而找到了幸福。但这只是一相情愿，他们自己心甘情愿地满足于“各安其分”的日本道德观是不能指望别的国家接受的。 于是我们还可以理解，为什么日本在作战时如此嚣张跋扈，而战后却如此驯服。因为一开始他们把自己放到国际金字塔关系的顶峰，战争的失败让他们得以认清自己的定位。而无论是何时，他们追求“各安其分”的思维都是不变的。他们希望有一个“万国各安其位”的世界秩序，认为只有这样才会结束纷争，建立安定的秩序。 通过等级制，我们可以清楚得看见日本的政体原则，即“荣誉”。孟德斯鸠说：“在君主国里，政策促使人们经营巨大事业，却尽可能少地运用品德。这就如同在完美地机器里，技术地运用使机件和齿轮的损耗都尽可能地降低到了最低限度。”民主、人权和自由等等都会降低国家运作的效率；于是它们在这样的国家根本不被考虑。所有的一切都是为了一个伟大的目的而前进这个目的可能是将现状加以稳定；也可能是为了力量的强大。明治维新前的日本或许主要是为了“稳定”这个目的；而明治政治家则又把“发展”提上日程。 这样的国家是一只永远处于操练中的军队，它有着严明的组织纪律，人人都刻守自己在这个组织中的地位。在那里无所谓正义或仁爱，一切仅仅是为实现目的而奋斗。为了维护目的的统一性，同时使这个社会不至于沦为“一切人对一切人的战争”；它建立了并巩固了无条件的“忠孝”，并用它来对人的灵肉无所不在得，成功得进行规训。这样的社会如同一支军队，一切异议和私欲都被军衔制和军纪所排除，因此其组合具有最为强大的力量。这样的社会是中国统治者千百年来所不停憧憬过的；当中也有人成功了，毛泽东是最迟，也可能是最为成功的一个。但可惜，我们的文化背景毕竟不同于日本，这样的“成功”总是不能持续的。喧嚣过后，人们便后悔、仇恨，并一如既往得痛打落水狗。实际上这个梦想在中国绝对是行不通的，更不要提世界文化背景的演变了。 扩展性讨论与评论 文化是指那一群传统的器物、货品、技术、思想、习惯及价值而言，它包容着及调节着一切社会科学。从研究文化所致力的工作及其所尽的功能，文化现象便可以加以整理与分类。功能始终是产生于对于文化迫力的反应。我们把这种迫力分成为：基本的，或生物的；衍生的，或手段的；完整的，或精神的；围绕着基本的，需要的，便有营养的、生殖的及保护的体系的发展；这最后一项包括许多躯体上的需要，如遮蔽、温度、清洁及安全，从手段的迫力，便有经济的、法律的和教育的体系的出现；这最后一项包括人类传统的传袭及保持。最后，由完整的需要产生了知识、巫术、宗教和艺术广义而言，也包括闲暇时的游戏与游艺。 鲁思本尼迪克特的菊与刀就是从研究日本的器物、思想、习惯与价值观念入手，总结分析器物、思想、习惯与价值观念在日本文化中的功能。日本文化是怎样塑造一个合格的日本人的。研究文化使我们对于人性能有更深刻的了解这里所谓人性是指被文化布局所影响的而言，世间并没有“自然人”，因为人性的由来，就是在于接受文化的模型。文化的力量就是人们集体无意识生成的温床。人一旦来到这个世界，就有文化这个既有体系来规训与塑造。人们在规训与惩罚中，学会如何适应这个社会。一旦违背文化，文化迫力必将惩罚以规训违背文化的人。以前人道主义宣扬的“以人为本”精神和原则只是一个神话。人天生就听命于早已存在的社会结构、语言结构、心理结构等诸多结构框架。菊花,象征着温驯、美丽、隐逸, 刀，象征着武力、好斗、蛮横,两样具有完全相反的涵义的物品构成了这本书的名字,也构成了一个民族的奇异性格。菊花与刀向我们展示揭秘了这个民族的历史、生活和个性。阅读菊花与刀 ，阅读大和民族。 日本，一直以来是个敏感的话题，全世界的人民都对它有一种复杂的情感，全书重点揭示的是日本的双重性格。 在我眼里，日本民族很奇怪。一曲音调迥异的“能乐”会令你惊骇，哀伤，却完全不知道哀伤些什么。日本的音乐如此，日本的文学也是这样。有人说日本是一个“物哀”的民族，日本的国歌“君之代”（即 君王的朝代）很能证明这一点，“吾皇盛世兮，千秋万代，沙砾成岩兮，遍生青苔。”旋律如同哀乐，给人以沉重的历史感。书上也说，日本对人的制约是很大的。 然而，日本也是一个很懂得追求美和自然的国家 低矮，木质，朴素的房子，拉开拉门，地上是平铺着的榻榻米，门外是假山池沼，房中主人正坐人席上，沏上一杯清茶，这是日本常见的生活。日本人也好清洁和泡澡，泡在热水里是日本人的享受。娱乐生活同样丰富，多才多艺的艺妓载歌载舞，今日的东京一片繁华。日本人，怎么会是一个“物哀”的民族？这个，作者也不知道该如何解释。 日本人的双重性格还体现在对战争和生命的态度上。在日本，天皇的威信比中国的皇帝还要巨大，日本人从小就被灌输忠君的思想，乃至献出生命。菊花，就是皇室的族微，然而，美是一回事，国家的发展是另一回事。天皇一边在欣赏菊花的静美时，一边大肆宣扬武士道精神，成了武士尊严的象征。书中向我们提到一个词：“义理”，据说这个词在英美语系中根本没有可与之相匹配的单词来翻译，它的意思近似乎必须去做的道义的义务，忠君也是“义理”。武士重视义理甚至以生命为代价，当自认为败坏了名誉或愧对于天皇，他们会采取残忍的极端的方式谢罪：剖腹自杀。在腹部划出一个十字。有时，这种壮烈的谢罪也出现在日本妇女身上，有的妇女为了鼓励丈夫不畏惧战场上的伤亡而自杀，古日本人往往也会自残来证明自己忠心或诚意。这在外界的人眼里完