论《周易》对中国古代辩证法的影响.doc

论周易对中国古代辩证法的影响 周易包括“经”和“传”两部分。易经是我国最古老的经典之一。传说伏羲画八卦，并作卦辞，周公作爻辞。虽无确证，但孔子重视易，论语确有记载，说明易经成文当在春秋以前。易传是对易经的传注，成书于战国时期。从易经整个内容来看，绝非出于一人之手，很可能是古代卜筮“灵验”那部分的材料，经过后人加工整理而成。在远古，由于人类征服自然的能力低下，人们对客观世界及其规律的认识是很模糊的，不可能对整个世界的根本观点进行概括和总结，因而也就不可能产生系统的哲学思想。最初哲学思想的萌芽，往往被包含在原始人类对超自然力量的崇拜和征服自然之幻想的神话传说之中。只有生产力发展到一定阶段，随之人类抽象的理论思维也进一步发展起来之后，哲学才有可能从宗教神话中分离出来。 易经原是卜筮之书，但在宗教外衣下却包含着深刻的哲学思想。易传名为传注，实则借题发挥，虽然没有完全摆脱宗教巫术的影响，却有丰富的辩证法内容。司马迁说孔子晚而喜易，读易“韦编三绝”。经孔子的提倡，后代人也就把周易作为儒家的重要经典。历代学者研究周易并为之传注疏解者数以千计，在中国古代几乎所有的哲学家，无不研究周易，因此它对中国古代哲学的影响是巨大的，也是多方面的。本文着重讨论它对中国古代辩证法思想的影响。 （一）东汉郑玄论易，认为“易”有变易、不易、简易三义。所谓变易，如“易之为书也不可远，为道也累迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”（易大传系辞下）这是指卦爻出入移动的变化。所谓不易，如“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”这是指卦爻张设布列尊卑贵贱上下不可改变。所谓简易，如“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”（易大传系辞上）这是指以乾坤推演复杂的变化，以简驭繁的简易法则。周易把卦爻变化的规律推广为万物变化的法则，这种变化可以从简单的乾坤变化中推出，变化却是装在不变的框框里，使它的辩证法带上神秘主义和形而上学的色彩。易传所谓“生生之谓易”，就是生生不已的变化。易经以阴爻和阳爻两种符号表示客观事物的属性，这是一种最基本的矛盾。阴爻为偶数，阳爻为奇数。三爻相重组成八个“经卦”：乾（三阳爻相重）、坤（三阴爻相重）、艮（自下而上为阴阴阳）、震（阳阴阴）、兑（阳阳阴）、巽（阴阳阳）、离（阳阴阳）、坎（阴阳阴）。根据卦中画数奇偶的不同，八个单卦可以分为阴卦（包括坤、兑、巽、离四卦）和阳卦（包括乾、艮、震、坎四卦）两大类，又是一层矛盾。八单卦两两相重，组成六十四个“别卦”，以其阴阳爻位的变化，组成三十二对矛盾。每个别卦有六爻，自下而上，一、三、五爻为阳位，二、四、六爻为阴位。阴爻在阴位，阳爻在阳位称“当位”，反之就是不当位，每爻是否当位，也是一种矛盾。这种卦、爻、象、数、位的理论，反映了周易关于矛盾普遍性和多样性、多层次的思想。 周易认为万物变化的根源在于阴阳对立的相互作用，即“刚柔相推以生变化”。有矛盾有变化才是吉利，无矛盾无变化则不吉。事物不断发展变化，当发展到一定程度，就会走向它的反面，叫做物极必反。每一卦由第一爻发展到第六爻，就是极位，就要向对立面转化。如“否”卦上九：“先否后喜。”否是不吉，由否到喜，是由不吉转化为吉。又如“明夷”卦上六：“初登于天，后入于地。”都有物极必反之义。周易的文化是循环的，“复卦”卦辞云：“反复其道，七日来复”，认为事物变化，如天之运行，阳长阴消，昼去夜来，四季交替，寒暑迭运，似乎都是循环往复的，故曰：“复其见天地之心”（周易大传复卦彖辞）。 周易讲变化，但矛盾的对立面各自的性质却是不变的。阳的属性是刚动，阴的属性是柔静。阴阳的主从关系不能改变，阳为主，阴为从；阳居尊位、上位，阴居卑位、下位。尽管阴阳对立斗争变化，但不能破坏这种主从、尊卑、上下的关系，否则就不吉利。刚柔的关系也不能颠倒。柔必顺刚，反是则凶。“巽”卦和“家人”卦，两卦均属柔顺刚。“巽”卦六四云：“悔亡，田获三品”。象曰：“田获三品，有功也”。“家人”卦六四云：“富家大吉”。象曰：“富家大吉，顺在位也”。与此相反，若阴爻居阳爻之上叫柔乘刚，象征着臣凌君，女凌男，凶。如“蒙”卦六三：“勿用取女，见金夫不有躬，无攸利”，象曰：“勿用取女，行不顺也”。“比”卦上六：“比之无首凶”。象曰：“比之无首，无所终也”。周易承认万物都在变动，但又认为静是根本。只有动静交替才能产生万物，没有静也就没有动。系辞上说：“易，无思也，无为也，寂然不动”。运动变化终归以不变为基础，这是周易形而上学的特色。 易传认为易取法天地，是圣人仰观天文，俯察地理，中观万物而作。所谓“天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之”。卦象是像天地万物，卦爻是效天地万物。一卦六爻之一、二爻效法地道为柔刚；三、四爻效法人道为仁义；五、六爻效法天道为阴阳。古人以天地人为三才，包括一切，故一卦也就包括了天地万物之理，所以说：“易与天地准，故能弥纶天地之道”，“彰往而察来，而显微阐幽”。以卦爻象的变化推测万物变化和人事吉凶，则是一种神秘主义。 周易是二千多年前古人的思想，它的辩证法主要用于论证人事方面的变化。由于作者的阶级立场和历史局限，不免带有一些束缚人们思想的主观成分。但是它提出许多辩证法方面的重要范畴和命题，并呈现出如此丰富的思想，却为中国古代辩证法的发展开辟了广阔的道路。 （二）中国古代辩证法约略可分为两大系：一是以老子为代表，一是以周易为代表，皆与易经有渊源关系。两者风格不同，显然易见。就其影响来说，易传远远超过老子。中国古代辩证法多以注解周易的形式出现便是明证。当然，魏晋玄学以老注易，宋明理学融合儒释道，易老之间不无渗透，但其脉络仍依稀可辨。从以下几个重要范畴和命题的发展看出古代辩证法主要是受周易的影响。一、 阴阳阴阳是中国古代辩证法的一对最基本的范畴，也是贯穿周易哲学的一条主线。周易哲学的重要概念、范畴、命题，以至整个体系都是以阴阳这对最基本的范畴为基础而展开的。故庄子曰：“易以道阴阳”。周易认为世界万物均有阴阳两种属性。阳代表正面、光明、在上、刚健、尊贵；阴代表反面、黑暗、在下、柔顺、卑贱。因此天为阳，地为阴；暑为阳，寒为阴；白昼为阳，黑夜为阴；山为阳，谷为阴；南为阳，北为阴；雄为阳，雌为阴；表为阳，里为阴；男为阳，女为阴；君、父、夫为阳，臣、子、妻为阴等等。世界万物无不可用阴阳来表示其属性。这种思想，为中国古代哲学家所普遍接受。中国古代哲学家论述阴阳对立，大体分三个层次：一指事物之间的对立。如天与地对，男与女对，有阳物必有阴物对，这叫做“以类对”。二指事物内部阴阳两种性质的对立，张载称为“二端”，任何事物内部都有相反的两种性质（因素、势力）存在，如正与反对，上与下对，这叫做“以反对”。三指阴阳各自也有对，阳中有阴阳，阴中也有阴阳。阴阳对立具有普遍性，这是周易关于矛盾多层次的思想的发展。 二、 动静。动静与阴阳有密切的联系。周易认为阳的属性是动，阴的属性是静。一切事物都具有阴阳两种性质。因此世界万物都不外动静两种状态。阴阳交感，相摩相荡，一静一动。动到了极点又变静。动静是循环的，所以朱熹说：“动静无端，阴阳无始”。这种观点包含有宇宙无限的某些合理因素。周易说：“天下之大德曰生”，动才能生化。程颐认为动是天地生物的本意。正由于万物都在不断变化，世界才能持久（恒）。“天下之理，未有不动而能恒者也”（周易程氏传恒卦）。中国古代哲学家贵动，但又认为静更为根本，认为万物的本体是不动的。周敦颐和朱熹都认为“太极”是超动静的。王守仁从阴阳不能截然相分的观点出发，认为动静是一个过程的两个方面。静指其体，动指其用，因而静是根本。他说：“太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。”（传习录中）他讲的“体”又指心，“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性原不动，理原不动。”（传习录上）宋代唯物主义者叶适也说：“人以止为本，道必止而后行。”（水心文集卷九时斋记）连杰出的唯物主义者张载也承认作为万物根据的太虚之气是“至静无感”的，是一种“太和”状态。这种万物皆动，本体不动的思想，显然是受易传不易思想的影响。三、 两一。两一问题，是讨论统一物与其自身阴阳对立面的关系问题。易传认为从最高的本体“道”到每一具体事物都有阴阳对立。张载把这一思想表述为“一物两体”。“两体者，虚实也，聚散也，清浊也，其究一而已。”（横渠易说说卦）朱熹进一步发展为“一分为二”的命题。他说：“易有太极，是生两仪”，就是“一分为二，节节如此，以至无穷，皆是一生两尔。”（朱子语类卷六十七）两和一是对立统一的关系。从对立的角度看，有一则有两，两是一的属性，“若一则有两”。从统一的角度看，两又是共存于统一体中，“有两亦一在”，故“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。”一和两既对立，又统一。明末方以智提出“合二以一”，即对立双方互相作用，互相渗透共存于统一体内。这种情况称为“交”。“交也者，合二而一也”，“两间无不交，则无不二而一者。相反相因，因二以济，而实无二无一也。”（东西均三徵）“合二而一”既不是截然相分为二，又不是毫无对立的一，故曰“无二无一”。王夫之则明确提出“合二以一”，“非合两以一之为纽也”，“分一为二”也不是“截然分析而必相对待之物”。他认为“一分为二”就有“合二以一”的意思，反之，讲“合二以一”的时候，也就有“一分为二”在里头。“合二以一”是“既分一为二之所固有”，因此“一分为二”和“合二以一”的关系，也就是对立统一的关系。古代两一关系问题的论述，实际上是易传“一阴一阳之谓道”的展开和深化。四、 神化。变是周易的大旨。易传说：“阴阳不测之谓神”，“化而裁之谓之变”。张载比较系统地接受了这一思想，提出：“气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神”。“神”指事物变化的神妙作用，是事物的本质属性；“化”指一种渐变，是事物变化的一种形式。化和变不同，“变言其著，化言其渐。”（横渠易说系辞上）化是渐变或量变，变是突变或质变。在张载看来，事物运动普遍采取“化”和“变”两种形式。“变则化，由粗入精也；化而裁之谓之变，以著显微也。”突变所生成的新事物，初时是粗糙的，化的阶段就是使新生事物逐步完善，使新质趋于精微。化到一定限度，渐变中断，又产生突变。旧事物变化为新事物就是按此规律进行的。变化之所以能实现，是由于有“神”，即事物内部阴阳双方“聚散相荡，升降相求，氤氲相揉，盖相兼相济，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运动不息。”（正蒙参两）明确指出事物变化“动非自外”。“动非自外”和由“化”到“变”的思想，包含有内因论和量变质变的意思。明代王廷相也认为“神”是阴阳之妙用，阴阳是造化之橐钥。事物运动变化有“常”和“变”两种形式。常是按常规的渐变，表现为必然性；“世变有渐，如寒暑然”；变是突然发生，如雷霆，表现为偶然性。而且常中有变，即必然中有偶然。这种发端于神化理论的认识在当时可算得是相当深刻的。五、 物极必反。周易泰卦表示吉，否卦表示凶。否极泰来，已经成为一句成语。 “易，穷则变，变则通，通则久。”穷者极也，事物发展到了极点，就要向相反方向转化。凶去吉来，泰极则否。宋儒普遍接受了这一观点。张载说：“泰极则否，非力所支”（横渠易说泰卦）。程颐论否卦说：“物理极而必反，故否极则泰，极而必反，理之常也。”（周易程氏传否卦）王夫之也说：“势极于不可止，必大反而能有所定。”（张子正蒙注卷一）老子也讲物极必反，“正复为奇，善得为妖”，那是无条件的。周易则不同，它既承认物极必反是普遍的客观规律，又不否定人的能动作用，特别是在人类社会中，人可以影响这一规律。程颐说：“极而必反，理之常也，然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也。”（周易程氏传否卦）人虽不能任意改变物极必反这一客观规律，但却能促进事物向有利方向发展，或者延缓、防止事物向不利方面转化。事物变化一开始就存在着转向反面的因素，因此必须及早预防。如等到不利的反面因素已经充分暴露，预防就来不及了，故提倡“戒过中”。临卦卦辞说：“临，元亨利贞。至于八月有凶”。卦象是二阳在下，犹春阳方盛之时，应预见到秋之八月，阳消阴长，草木枯萎的凶象，做到有备无患。一个人得志的时候，也要处处谨慎小心，谦恭自持，防止过满。“唯至明所以不居其有，不至于过极也。有极而不处，无盈满之灾。”（周易程氏传大有）老子害怕事物转化到反而，所以提倡守柔处下，不敢有为，采取消极态度。儒家提出要“戒过中”，防止满极，主张守中道，反对过和不及，在道德修养上还是有一定积极意义的。六、循环论。古人看到一年四季，春去夏来，秋尽冬至，年复一年，因此认为一切事物的变化也是反复循环的。序卦云：“物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。”由剥到复，阳爻由下而上流转，至上九，一阳居上，五阴在下，是为剥卦。阳爻到了极位，复转于下，变为五阴在上，一阳在下，是为复卦。从剥到复，象征着事物运动的反复循环。中国古代的哲学家几乎都没有摆脱循环论的束缚，足见周易循环论影响之大。董仲舒提出“天之道，终而复始”（春秋繁露阴阳终始），很可能也受到周易的影响。张载认为万物变化循环不已，本质上是阴阳二气往来屈伸的结果。“若阴阳二气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，氤氲相揉”。朱熹也说：“游气纷扰，合而成质者，生人生物之万殊，其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。”但朱熹哲学的最高本体是精神性的理。世界万殊循环不已的变化，归根到底是理的循环不已的反映。“此理之流行，无所适而不在。若其消息盈虚，循环不已，则未始有物之前，以至人消物尽之后，终而复始，始则复有终，又未尝有倾刻之或停也。”（朱子文集卷七十）儒家把循环论推广到社会历史领域，就是贤智以时出，治乱必相间的观点。孟子说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者”。他积极游说诸侯，推行其政治主张，争当“名世者”。陈亮提出“天下六十年一变”（龙川文集卷一），劝谏南宋统治者抓住向北收复失地的时机。可见周易的循环论也与老子不同，老子的态度是“万物并作，吾以观复”，是消极的。儒家则主张应时承运，发挥人的主观能动作用，其中也还有某些积极的因素。七、仇必和而解。周易承认阴阳对立，但更强调统一。正是矛盾的统一，万物才能产生。强调统一是封建统治者要求天下归于一统的反映。封建社会确立之后，为了保持封建国家的统一，必须调和社会各种矛盾。董仲舒主张大一统，哲学上提出调和论，就是这种思想的反映。张载提出“仇必和而解”，说“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”（正蒙太和）王夫之接受了这种观点，也认为“互以相成，终无相敌之理”，指出“未有形器之先，本无不和；既有形器之后，其和不失”，即“阴与阳和，气与神和”（张子正蒙注太和）。周易的框架决定了阴阳对立一般归结为消长盈虚或交感化生两种结局。阳盛阴衰，阳长阴消，阳压倒了阴，事物就表现为阳性，如寒暑交替，昼夜反复等是。交感就是阴阳交相感，如天地交感产生云雨；夫妇交感生出子女。不管消长还是交感，对立面双方既不会消灭对方，也没有打破统一体，而是调和，保持世界的和谐。对立面的斗争有可能在一定条件下双方互相融合，生成新事物，但矛盾转化的形式是多样的。可以是矛盾一方吃掉另一方，也可以是矛盾双方互换位置，甚至矛盾双方同归于尽。把斗争的结果归结为唯一的“仇必和而解”是绝对化，片面性。然而这种思想却曾经长期统治着人们的头脑。这种调和论反映在社会生活中，就是儒家一贯提倡的中庸思想和泛爱思想。王夫之认为“天命以和顺为命，万物以和顺为性”。只要掌权的大地主阶级实行中庸之道，泛爱众人，以“和顺”对待中小地主和人民，就仍然可以保持调和统一的局面。事实上在封建社会还没有到非崩溃不可之前，是很难冲破这种调和论的。君臣、父子、夫妇是对立的，但只要君贤臣忠，父慈子孝、夫义妇顺，对立就调和起来了。八、 道不变。周易讲了许多变易的道理，但追溯到本源，天地和太极（易）是不变的。万物生生不息的变化，只能在不变的天地里进行。无思无为的“易”是寂然不动的。这就是所谓器变道不变。董仲舒说：“道之大原出于天，天不变道亦不变。”又说“为政而不行，甚至必变而更化之，乃可理也。”他提出新王即位，必须“徙居处，更称号，改正朔，易服色”。至于封建的伦理纲常以及统治者的治道，则是千古不变的。“所谓新王必改制者，非改其道，非变其理”，“若夫大纲、人伦、道理、政治、教化、习俗、文仪尽如故，亦何改哉？故王者有改制之名，无易道之实。”（春秋繁露楚庄王）这就是器变道不变的典型。儒家一贯提倡中庸之道。何谓中庸？朱熹说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”（四书集注中庸）中庸就是中正不变的道理，二程称之为“天理”。程颢承认世界万事万物都可以变化，“惟其天理不可易”（明道文集卷二），甚至许多唯物主义哲学家，承认作为自然规律之道是可变的，但作为人道的中庸之道则是不可变的。由变易开始，最终归结到不易，这正是周易辩证法的基本结构。综观中国古代辩证法在周易的影响下，进行了多方面的探讨，展现出丰富多彩的画面，有的甚至是相当深刻的。但是在王夫之以前，却基本上没有突破周易辩证法的格局。甚至像王夫之这样杰出的唯物主义哲学家也在许多方面受到它的束缚。 九、 王夫之对周易辩证法的突破。王夫之在总结古代唯物主义思想的基础上，把古代辩证法向前推进了一步。王夫之提出“太虚本动”的命题，指出动是物质性的气的属性，否定了绝对的静止。他说：“虚空即气，气则动者也。”（张子正蒙注参两）他认为阳中有阴，阴中有阳，故动中有静，静中有动，“动静互涵以为万变之宗”。动是绝对的，静是相对的。太极动而生阳，是“动之动”；静而生阴，是“动之静”。由静到动固然是动，由动到静也是一种动，不会有废然无动而静的。静不过是一种特殊形式的动。他说：“动者道之枢，德之牖也。易以之与天地均其观，与日月均其明，而君子与易均其功业。”只要天地日月还存在，运动就不会停止。这种思想已经大大突破了周易动静观的框架，这是王夫之高出以前一切辩证法家的重要标志。 从运动是绝对的观点出发，王夫之强调“变化日新”的观点，既否定尊卑不易，又冲击了循环论。在王夫之看来，宇宙间的一切，大至日月，小至爪发，都不是凝固不变的。他指出：“今日之日月，非用昨日之明也；今岁之寒暑，非用昔岁之气也。”显著的有形的变化，人们可以发觉；缓慢的无形的变化，则往往被人忽视。如“爪发之日生而旧者消也，人所知也；肌肉之日生而旧者消也，人所未知也。人形之不变而不知其质已迁，则疑今兹之日月为邃古之日月，今兹之肌肉为初生之肌肉，恶足以语日新之化哉！”（思问录外篇）这种“质日代而形如一”，就是量变中有部分质变。宇宙间一切事物的变化都是“推故而别别致其新”的。周易认为阴阳定位，尊卑上下是不变的，王夫之却指出：“天尊于上，而天入地中，无深不察；地卑于下，而地入天际，无高不彻，其界不可得而剖也。”（周易外传卷七说卦传）由空间高下是相对的，说明尊卑上下在一定条件下也是可以改变的。周易提出“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，此后道器关系问题也就成为哲学家讨论的一个重要问题。唯心主义者把道看作是一种不变的精神本体，唯物主义者则认为道是事物运动变化的规律或者成形以前的物质实体。王夫之从运动是绝对的观点发，认为没有不变的东西。道是器之道，器变道亦变。“洪荒无揖让之道，唐虞无吊伐之道，汉唐无今日之道，则今日无他年之道者多矣。”（周易外传卷五系辞上）说明道随器变，道随时变。这种道不离器，器变道亦变的理论，打击了董仲舒以来“天不变，道亦不变”的形而上学思想，为明清之际由于资本主义萌芽所出现的各种新器提供了理论根据，对长期以来认为千古不变的纲常名教也是一个沉重的打击。（三）周易之所以对中国古代辩证法产生如此重大的影响，首先是封建统治者对周易的提倡。自汉武帝接受董仲舒的建议，罢黜百家，独尊儒术，宣告子学时代的结束和经学时代的开始，学术上主要研究儒家经典。汉武帝初置五经博士，易居其首。后来博士官增至十四，易占其四。隋唐科举之制兴，儒经为士人所必读。为了适应统一的唐帝国统治的需要，唐太宗令颜师古定五经定本，孔颖达撰五经正义，使各经统一于某一注家，作为官方标准的解释。虽然五经正义所起的作用并不尽如唐太宗所愿，但足见封建统治者提倡之用力。其次，周易文字简约，文意隐晦，有利于后儒任意附会和发挥。周易中许多文意模棱两可，若不受某一师说的约束，不同的学者都可以做出不同的解释。早在汉代传易比较有名的就有京房、费氏、梁丘诸家。东汉谶纬盛行，易纬更是任意附会。唐代正定五经，也并未达到目的。那些不甘屈服的士人荡弃家法，凭己意说经。这种不拘训诂旧说，自由说经的风气，实为宋明理学之先导。历代对周易作解说的著作甚多，在众多的解说中，发挥周易的辩证法思想是很自然的。 第三，更重要的是周易的理论合乎封建统治的需要。周易一向被认为是“定人伦”、“明王道”、“治国家”的重要经典。易纬乾凿度说，伏羲画八卦建五气以立五常之行象，法乾坤，顺阴阳，以正君臣父子夫妇之义，君亲以尊，臣子以顺，群生和洽各安其性。陆贾新语道基篇也说：“先圣仰观天文，府察地理，图画乾坤以定人道，民