自性的面目.doc

自性的面目节选自消费佛法迦那伽罗著 莲子整理作者：迦那伽罗文章来源：西祠胡同 2002-5-22点击数： 2866更新时间：2008-3-291自性的面目利也可以，不利也可以。这个东西一直在左右着你。如果你能把利也行不利也行的这种心情全部都放弃了，让自己的心停留在一种广大的发心上，这个时候，你的心就会像虚空一样展开了。对于虚空来说，它可以包容，也可以不包容，但它不可能不包容，从它的自性上来说，它两者皆可，但它一直在包容着。“包容着”这才是它的自性。那么，你现在要像这样展开，当你还是可这样可那样地有所选择的话，就已经成为一种执着了，按禅宗的话来说，就是落在一处了，你自己已经停留在一个边际上了，那就不会广大了。广大是没点的。你要经常这样的熏陶自己。这样熏陶自己的时候，切忌别忘掉一个重要的方面，那就是我们现在的本质。刚才我们想象的是我们目的的本质，那就是果。现在从因的角度上来说，目前我们还作不到，如何能作到？那才是我们努力要做的。怎样做呢？那就是：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，勿扰他心”。这种恼害是从各个方面的，有意无意的，总之，尽量作好自己。尽量作好自己的同时，照顾好别人，这样，你的心就变得柔软了。如果我们经常想，我现在能作到的就是这些，何必在乎别人怎么看呢？当你这样想的时候，你实际上已经落入了一个边际，那就是你不在乎别人的看法。我把别人的看法当成了一种态度，这是一种边际，这个时候，你的心就很难让它展开，好像有一种对立。那么你的心在这个时候呢，要没有对立，让自己的心放的平实起来，踏踏实实地，生起一种心念:“愿所有与我结缘的众生都获得究竟的解脱！”这是因位上的一种发心。然后，行为上，让周围的每个人都以你为美，这样你的心就会变得柔软，这样，看到每个人都因为你而高兴的时候，你会很随喜他们的高兴，当你真正在产生因为你让别人高兴而你又随喜他们欢喜的时候，你的心本身就是广大的，这个时候，称为喜无量心。你能为了照顾别人的心念而放弃了我认为怎样怎样的观念的缘故，这是一种大舍心，你善护了别人的心念，这叫大慈。能够尽量遮止，让他们产生悲哀的心，这就叫大悲，这就是四无量心的修行方法。这虽说是一种修行方法，实际上没有什么方法，这只是一种见解。如果能经常把握这种见，你的心会越来越柔软。这样你就会走出一个误区，从迷执的山谷里走出来。我们在一个山谷里看天，有时候，或者只能看到一线天，或者只看到有限的天，绝对不是一个完整的虚空，如果你站在山顶上，或者干脆跳离这个地球，好像你被发射出去了，你再看这个宇宙的时候，才会觉得：“噢！这是个多么广大的宇宙！”那种境界是不同的。因此我们更加需要的就是要让自己换一个角度去看这个世界。所以说，你要让自己的心能真正地静下来静，它仅仅是一个外相上的东西，内相上呢，你要看到它的本质。就像大海的波涛一样，大海曾经汹涌过吗？不曾，只是你看到了一种外相看到大海的波涛在汹涌。你要了解这一切都是水的自性的话，它不管波涛起伏，还是风平浪静的时候，你所看到的，只是水的自性而已，所以说，一个宁静的心和不静的心，它的本体是一样的，只是你不了解它的本质的时候，你就觉得，“喔，我的心现在不宁静，怎么才能宁静呢？”这样就有一个对立，这就足以证明我们的心还不够广大，才会产生对立，这让我们产生局限的呢，就称为执着我执和法执。那么让你的心广大的呢，既叫见解，也叫修行，实际上呢，也叫证悟，你能做到多少，就证悟了多少，也就是你把握了多少！经常这样展开自己，就很好。当你发现自己的心产生对立的时候，你马上就想，“谁在对立呢？”就是这个家伙，罪魁祸首，你的习气，它在对立，分别的是非善恶，美丑长短，应该与否，这个东西在对立。的确，我们站在某个角度上去看，对所有的事情都有抗衡的时候，才会产生很大的阻力，没有抗衡的时候，就没有什么阻力。但有的时候，也不是这样的，比如说无明，如果不抗衡的话，对于无明来说，是没有阻力，但对于我们解脱来说，压力是越来越重了，所以这个时候，需要一种无抗衡的抗衡，也就是说，在不执着的这种情况下来抗衡它。这叫对治，这个时候，是需要正知正念的，你的目的一下要搞清楚，在不忘失自己目的的情况下，尽量让自己的心变得像虚空一样广大起来，但是，你见到的事情就像镜中的影像那样清楚清晰，让自己不断地这样去做，体会一下，也就是我刚才说的菩提的愿心一样，勇猛在升起。四无量心呢，也要经常真实地学修，它如果是真实的，那怕一瞬间产生，都应该随喜，因为这不光是你自己的一种进步，因为当你自己稍微慈悲一点，你都要知道，这是众生有善业在显现，因这将会出现一个大成就者，出现了一个成就者，很多的众生就很可能因为这个成就者而忽然得到解脱，而且所有的众生都向趋向解脱的道路更加迈进了一步，所以就应该很随喜才对，要知道这是众生善业的成熟，也是自己与法性之间感应道交的一个过程。所以，让自己经常修信心呀，慈悲心呀，修四无量心呀，能够这样把自己的心展开的话，这绝对是一个趋向究竟解脱的道路。当自己的心不能稳定的时候，你要经常想到无常的自性，因为你可以看到，周围所有的事情没有一个不在改变的，而或多或少，或者在外表或者在本质都是在改变的，那么改变有往好改变，有往坏改变，但改变是它不变的自性。当你想到这些的时候，你就想到这个事变了，那个事又变了，那不变的东西是什么呢？这就是在你反观内照的时候，你会找出不变的一个东西，那么不变的东西我们又不能把握，这足以证明我们的心停留在一个点上，所以要我们通过发菩提心的方式，让自己的心境扩大，不停留在任何一点上，不断地这样相辅相承的，这样你的心能够平静下来，这种静是一种本质的宁静，如果能把它作得很深刻的话，这样叫作深持，也就是三摩地的意思。华严经上说，“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉”。如果你能停留在这样广大的境界上，这是一种究竟解脱的道路，所以经常的这样去作，这是唯一有意义的事，这样叫纯洁的白法，这不对任何人造成伤害，也不是死在一点上了，而是非常的广大，灵活，如如不动，能这样的话，这个时候的安静叫觉悟，所以你要这样把握自己，如果能够渐渐让自己的心经常打开，能够这样宁静的话，实际上没有一个可以变化的东西，所谓的变化都是没有变的东西，它变了什么呢？它的外相变了，它的本质没变。正像人一样，生老病死，从女转男，或者从男转女，或者是处于六道，不管怎样变呢，你的本质没变，那就是你的如来藏光明，如果你见到的一切都是如来藏性的话，就像你见到的虚空一样。在任何一种情况下，虚空就是虚空，没有差别，如果要来个高低，来个长短，那是你的事，对虚空来说，它不增不减，对于你来说，最好不要去限定它，但是要明白，只要把握好了你现在的出发点和你的目的地，从现在的出发点出发，这中当的过程，就是你要努力地去做的，这样自然就会使自己的心静下来了，这个时候你就会直观地理解我那句话：轮回大着呢！因为它是无边无际的，这种无边无际本身是一种边际，不生不灭的边际。有些人看不穿的东西，为什么看不穿呢？就是你要看穿它，当你要看穿它的时候，你已经被自己要看的这个东西迷乱了，因为你不认识它，不认识就是无明，使你无明的这个东西是习气或者是我执，所以你一定要解剖它（绝对没有逃避之意）。佛陀已经明确地告诉你，一切都是因缘而生，这一点，即便是唯物主义者也会相信，佛说过因缘所生之法自性本即是空，为什么呢，因为是幻生幻灭的缘故。“诸法因缘生，缘尽法还灭”，因缘产生了就产生了，因缘过去它就消失了，这就足以证明所有的事情都在一种因缘的当下产生，产生什么呢？这就是我们个人的稀求心、爱取，为了达到某种目的的愿望，所以才会去观待它，先造下的因，然后因缘而成果，如果你的心根本没有这些，如虚空一样，一切的出现都是应该的，一切的消失也是自然的，在这样的境界中，你会发现很有意思，因这一切都是自然的幻生幻灭的，这是从究竟的道理上讲是如此的，可是你要是真正的想了解它的本来面目的话，我们必须把自己的障碍驱除，就像是有几座大山挡住前方，要想前进就必须把它推除。你可以像愚公移山，也可以是定向暴破的方式，我比较推崇那种定向爆破式的。不能让你觉悟的呢，实际上还是你自己，刚才的道理你明白了的话，你就知道它的本质是不存在的，但它对你的影响是有的，想消除这种影响，那么你必须得知道佛经上所说的三个大劫是一定要过去的，形象化地说，一种是罪恶的力量，即是业力，它是一种很大的障道，另一种东西就可以称为是执着，使我们想去执着它的习气，所以还有你对它的一种分别，看到一切都会问这样是什么，经常就会造成对一些幻现世界的执迷不悟。就像睡觉，如果会睡的人，睡觉就睡觉，我就是为了睡觉而睡觉，产生任何梦境的时候，知道这本来都是梦，所以不理它，不管是好梦还是坏梦都不去执着，但如果你是个心智比较弱的人，梦见好梦的时候，高兴的不得了，笑醒了，梦见坏梦的时候伤心的不得了，伤心地哭醒了。我们这样生活在世上的时候，就像是在一个广大的梦境中，这时候，要意志坚强，我虽然没办法去抗拒它，尽可能的不去理它。别像怕鬼的人和误绳为蛇的人，把什么声音都当成了鬼的脚步声。有个故事，说有一个书生胆儿很大，在赶考的路上，前不着村，后不着店，后来，他终于找到一个山庄，他说想投宿，主人说：“没别的住处，只有那间鬼屋了，你要敢住就住吧！”他说：“管它是鬼屋还是人屋呢，大家挤着住罢！”结果晚上睡觉的时候，门吱哪地就开了，进来一个鬼，站在他的桌子旁边，他就不理它，该写什么就写什么，后来鬼就把自己的头拿下来放在桌子上，书生仰天大笑：“你长着脑袋我都没怕，你没脑袋我还能怕你吗？！”这些故事听起来可笑，你如果没有这样一种怖畏的时候，态度一定要明确，要有一种看到了目标的态度，你的行为要向目标靠拢。关键还是菩提心要发得广大，我能有今天呢，全部都是因为我有一颗真实的菩提心，因为我看到了解脱的希望，看了那些经书后，知道有究竟如虚空的智慧，可是没有现证的方法，但我知道肯定能证悟到这一步，又看到菩提心的广大，我知道这样的菩提心只有使自己的心灵活起来，能使自己的心境升华，那怕是跟人吵架的时候，我也没有丢掉那种心，因为我吵的目的是对自己没有圆满菩提心的一种发泄，很希望让自己能够究竟，具有一颗真正的菩提心，并且可以使自己不退失这种把握。所以要让自己的心真正安静下来的，只有在自己心里最寂静的一方面，也就是最究竟的智慧，如果没有这种智慧，任何表面的宁静都不是真正的安静，所以要从本质上安静下来，让自己的妄想休息一下，在法性光明中去休息，所以要经常好好观想一下无常，因为无常的缘故所以才要成佛2见性那是一般人看到了都不会认识的一种本质，就比如拿我来说吧，一个认识并喜欢我的人，他看到我的时候会很高兴的，哪怕仅仅看到我的照片也会很高兴的，任何一次看到照片的时候，他都会很高兴很欢喜；如果是一个痛恨我的人，因为起初认识我的时候他就很痛恨很恼火，见到我照片的时候也不会理睬。见性也是这样的，假设你的自性是我，当你见到我的时候，你会很直接地认识并且把握住这种境界。所以，首先，要保持一个平静的心，平静指的是不要有一个善劣的掺杂，比如说是好的啦，坏的啦等等。然后,它的道次是需要依止一个值得信任的善知识，因为这种自性是绝对需要一个善知识来为自己做指示的，那么，除非是具足了这种功德，才真正地有资格成为一位指示心性的善知识。一位大圆满上师的祈请颂中是这样说的：“只言片语亦不作违越”，是开一句玩笑都不作违越的意思。昨天我还对几个居士说：“最主要的是你要有一个自己的上师，哪怕上师的每一个眼神，或者是一句开玩笑的话，你都要非常理解，只有这样，上师的话才能契入你的自性。”至少我有这样的经验，其他的祖师大德们也都是这样说的，要不然但凭念两句咒字是不以为功的，这是觉悟的一个入手，就是要信任，如果没有这样的一种信任为基础的话，只是说一种空性的时候，实际上很难契入它。就像我们在学习的时候，听某某法师讲空，虽然是东也空，西也空，但未必给人一种现量的感觉，大家都会直接置疑说：“你证悟了这种空性了吗？”这样一来，对学生来讲，只是讲了一种空头理论，一点都不实际，因这不实际的缘故，学生的心中就不信任他所讲的这种空理。因为不信任的缘故，更不能现证，当然另一个角度，如果是信任，这个法师即使没证悟空性，这种信任也会有两种情况出现，第一个情况是，学生也许会错误，如果错误了，那么今生就与解脱无缘了，谁知道你认识的是一种空还是一种断呢？就很难说了。另一种呢，你自己因为往昔的业力或是愿力，也许他讲的是错的，你听到的却是对的，这就好像是佛陀住世的时候，佛一句话，所有的人都能听懂，包括非人类，都能听懂，这就是佛陀和他们的缘分和他们的福报够了，他们就会开悟。正如六祖惠能的开悟，念金刚经的那个人未必开了悟，他只是在摇头晃脑地念着，而六祖听到了却能够言下顿悟，这是因为他的善根，外界对他来说，只是缘起，但是根基不这么利的人呢，你就得选择，念金刚经的这个人，他必须是一个成就了的人，他知道你在某种因缘下能够开悟，他故意设置这样的因缘，使你无意听到，这种无意是他有意造就的。这就像上师在引导弟子们开悟一样，弟子们的开悟都是无意的，实际上这种无意都是上师给你安排了一个近似无意的氛围，他把他想告诉你的事，在你亳无准备的情况下，突然之间迎头灌进去，正像劝小孩喝药一样，捏住他的鼻子，在他喊的这一瞬间，给他咕咚灌进去，“啊”灌进去了，因此使他的病能够好转，对他来说，这好像是偶然，但这是必然，强制性的。所以，对一个人能否成就，最主要的是他的信任和态度怎样，这是很重要的。我在上师跟前，虽然是当时就有顿悟的这种感觉，可是没有能够把握，为什么呢？因为我的习气“上师讲的道理是这样的，但是，如果上师不是佛我哪会成佛呢？”当时对于上师是佛我没有信心，我只觉得他是个成就者，我可能会因为他而成为一个成就者，但是离成佛还很遥远，我想找一个成佛的途径，所以在后来闭关的时候，这种认识一直在我这里起着很大的作用，搞得我晕头转向，我通过对上师不断的观察，不断地体会，才真正地产生了信任。因为我了解了上师，上师骂人的话我也亲自听到，我没有翻译，但我听到了，上师呵斥别人瞪眼睛的那股劲儿我也见到过，上师慈悲的时候我也看到过，上师非常贪心的样子我也见到过，上师所有的方方面面我都有了了解。我通过对上师不断的了解，使我的心越来越广大了，我并没有因此觉得上师不好，因为我了解他的本质，正是因为他们很坦诚地表现出这些，我看了以后，反而理解了这是他的一种大悲，可是我没有证悟，这只是一种过程。后来在闭关的时候，这一切都全部在我的脑子里翻腾，我没有办法把握自己，非常紊乱。最终，上师告诉我他所说的一切都是真实的时候，我突然间相信上师了，正是因为我相信了，我看到了所有的人都看不到的境界。那是一切求法的人都非常想往的一个最终的目标，那个可能称为究竟大乐，或者是可以称为乐空，或者是称为自性，但是用现在时髦的说法应该是宇宙的实相。那个时候，我觉得非常感动，我很信任我的上师，从那个时候起，真的就像祈祷颂上所说的那个样子：“所作悉见善妙大虔敬，愿师加持无余入我心！”这就是这个样子，上师哪怕是骂人，我听了都很高兴，我觉得这就是对他的调伏，上师如果想打人的话，我觉得这就是给他消灭罪业，我的心中就自然地产生了这种信任，从那一刻开始，我对所有的人讲，别人的信心再好也许都不如我对上师的信心好，也许我没有想起上师就哭，也许我没有想起上师就顶礼，但是我的心中，上师和我的自性是等同的，没有比这个信心更加完美的。所以今年四月，我去年龙寺的时候，上师也说到了：“有些藏族人也在说你这个说你那个，不要紧，我相信你，咱们彼此之间要互相信任。”我说：“上师！虚空可分割否？”上师说：“从本以来了无分别！”“我心亦复如是，我已经知道上师与我自性平等。我见到上师像见到自己的自性一样，岂有尔我之分？他们这样分别，就像是把虚空的东边和西边来分一样，虚空本身就是一个假立，又岂可分离？！”上师笑道：“嗯，此言甚善！”佛母也说：“你能这样说，能真正这样作，那是让我们最高兴的，比拿上千个黄金璎珞供养我们还令我们欢喜！”我说：“上师，你们可以放心了，如今弟子已得无诤三昧，于一切分别之中已然无争，诽谤我的人和赞叹我的人同时会得到一样的利益。”上师说：“嗯，看来我可以放心了。”所以我是这样对上师有信任的，就是这样的信任，才产生了这样的把握。那是一种很美的感觉，但我不好说，说不出来。那你就笨嘴拙唇的给我说一说吧！嗯说不出来就那种感觉，特别好。当时，在刹那之间，没有那么多的话，当然它的内容能告诉自己这是真的，当时的感觉是真实的，没有反应的，当时，我的目光落在上师给我的一个小纸条上，就在这一瞬间，每一个字都好像是一个甚深的口诀，都像大圆满的利刃一样，刺穿我分别的心，让我心中的恶念、分别、习气、无明都像流出来的血液，一滴一滴的坠落，让我看得清清楚楚我发现我的眼睛湿润了那当然不是伤心的那真是一种悲欣交集的感觉，后来在我翻译大圆满教言心之明点时，那句话我脱口而出：“初见犹如异域逢母同”，真的像异域与自己的母亲相逢，我所有的分别、希求都泯灭在那一瞬间，就像在阴天，突然冲出了云层之外，好像厚厚的云彩突然在虚空之中消失了，湛蓝的天空，本来的自性，展现在你的面前这是一个奇迹几乎不可能的事！没有狂风，没有暴雨，就是这股乌压压的黑云突然消失了那种消失真是让你感到鄂然，这是一种不是文字的奇迹，而是出现在你面前的，展示给你的，特别广大，难以言喻，充满了喜悦，一种真实的显现，这就好像一个神奇的传说但它毕竟是真实的自性的光明悠然现前，在这当中，我真的没有可说的语言了洞知一切诸法的自性，我当时觉得自己可能用一切语言给所有的众生讲法，在三界六道中调伏所有的众生准确地说，我就是佛。这种信心坚固地升起之时，是那么的明了，那么焕然，就像在阴暗的天气里，你突然看到了烈日当空一样，你感觉就是那么地不能拒绝，那种智慧的烈日晒得你真的是体无完肤、皮开肉裂我不得不把自己完全融入到光明之中，那个时候，是人法两空的一种境界，光明清净、遍知一切，你即知道它的空性，又知道它的幻现，在这当中能够升起一种如如大悲，并且能够升起一种特别欢喜的愉悦的，好像禅定一样的境界，这当中，我真是觉得太殊胜了。我没有别的想法，只升起了一念，可能是一种宗教性的习惯吧，即便以四大部洲之王的王冠冠以我顶，我宁愿扔掉王冠，以上师父母的双足庄严我顶！心中就是这样想的，一瞬间想起上师的时候，心中就与自性打成一片，所以，那时候我坚信：“上师就是自性！”我真的非常欢喜，那是不可能忘掉的，那是一种永恒的境界。从那时开始，在我的整个轮回中，那就是最后一天了吧，我坚信自己已经告别了轮回。那个时候我才发现，我们从来没有轮回过，站在一个凡夫、作为一个修行人的角度上，我很感谢我的上师，是他很合时宜地给了我这样一种教言，给了我这样一个机会因为我对他的信任。实际上也没什么可以称为教言，就象释迦牟尼佛所说的：“我说佛法，即非佛法，是名佛法。”上师没有任何教言，我所看到的就是这个样子的，心中充满了欢喜，当时的那种悲呢，正像法华经所讲的那样，我身上背着摩尼宝一直跑了那么多路，一直把自己当成一个穷光蛋，有一天在废墟堆中摸索，一不小心拿到个摩尼宝，让它放出奇光异彩，从而圆满了一切愿望。我真的很感激，感激指示这摩尼宝在我身上的人我的上师。喜的是我终于知道了自性是如此的，我相信从此以后，人生会变的非常有意义，因为他不仅是人生了，而是法性的一种游戏、一种庄严！所以说，信任上师是一切佛法的启蒙，一切智慧的源泉，我坚信它！后来，我要求见到上师。一天，在夜半的时候，我来到上师屋里。是那样一种感觉那么坦然，我已经知道了无修之修，实际上从没有必要把自己刻苦地放在外表的仪式上，如果大家能够努力地把自己的心放在对上师的了解上，这将是最有意义的事情，因为这是成就的本质，唯一的本质，也只有它才是真实，唯一的真实。相信自己的上师，那真是一种没法表达的境界，无以言语、无以言语的殊胜。这种境界如果用行为表达的话，就像两个莫逆之交，阔别多年，忽然相逢，彼此无言，互相打一拳的感觉。这是一种心灵的震撼，又像是没有离开过，又像是阔别多年，你得到了，又从来没得到过，你回顾过去以为失去了，实际上你从来没有失去过，让你感觉到是这个样子最善妙的既没有好的也没有坏的，这一切就是这么奇妙，这种奇妙的境界在佛经里称之为普贤。即便我现在生命终结，只要让很多人如实地知道我所走过的路，我相信对大家是很有利益的。我是从这中间走来的，我经历了那么神奇的境界，看到了佛法的真义无为。所以在那种境界出现时，我每天哪怕是睡觉都呼吸在大圆满之中。有人说：“谁知道是见性呢，还是怎么回事呢？”实际上，能见性的这个，就是你的自性，如果更有见性之人的话，那又是一种分别了，所以见性这个词也不够确切。语言好像显得苍白。那就是说你迷乱过了，其实本来没有迷乱，所以不存在着开悟，所以根本表达不出来，所以你如果多加上几层签别，就好像在梦幻意义上的开悟，（）也没有意义，反正是说那个样子，显得好像是你忘了，但实际上本来没有忘过。嗨！语言没用！因为语言没有多大的用，所以我觉得人们还是要去了解自己的上师，从他所有的行为上去了解他，要让自己全身心地契入对上师的信任当中，在这样的一个时候，一定能够见到那种言语道断的境界。我真的是很荣幸！遇到了一个真正的上师。遇到了一个真正有缘的上师，遇到了一个真正能让我升起信心的上师，遇到我可以完全和他融成一味的上师，这是我永远的幸福，已经是一个终结了，我相信不会再有大的震撼，过去的时候，我对密法，或者对上师也会有些似乎有点儿牵强的感觉，“你不是佛，非得让我相信你是佛别扭！就是不信！佛陀万德庄严，一音宣说，众音皆知，但是现在，我看到的上师不是这个样子！”但是自从那一天、那一刻，我就对他一见钟情，忘不了了，好像是已经爱得狂乱了的人，在那种境界上，尽管我最信任的人永远是释迦牟尼佛，但是现在，即便满虚空全部都是释迦牟尼佛，对我说：“你的上师在骗你！”我也只是笑笑而已。不管是上师还是释迦牟尼佛，都是一种自性幻化出现的，没有佛，没有上师，也没有语言，一种究竟平等的境界，所以不需要言说，我不需要解释它，没有对错这是我的信心。唉，太好了，如果演一种特技的话，就是脑门上突然多了一个月轮，头顶上多了个光环。那个境界太好了，我很想让所有的人都了解这个境界并且完全地与之融成一味。不要观察他人教言之一 自净其意上师毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切作者：毗卢遮那阿贝迦那文章来源：行者_新浪Blog 2007-01-20点击数： 1771更新时间：2008-3-29诸恶莫作，众善奉行，自净其意，勿扰他心什么叫毁犯这种戒律呢？比如说总看别人的过失，这当中包含着很多的支分。有很多人这样，我知道你们的心是非常真诚的，非常坦荡的，我知道你们的心没有任何的虚伪，就是因为有人在同别人交往的时候对别人要求太高了，所以总是把别人当成自己所认为的那种人，一旦别人违背了你的意志，你总会以特别恶劣的方式强加在别人的头上，如果是这样的话，你是违背这种戒律的。因为你不是在利益别人，你是在盲目地要求别人。千万要记住，帮助别人是没有代价的，接受别人也是没有代价的。如果你有能力的话，就应该没有任何代价地去接受别人，帮助别人，如果没有能力的话，你照顾好自己，也无权去干涉别人的事情。我们千万不要把自己所认为对的好的强加在任何人的头上，如果能这样做到的话也不是犯戒的。如果你真的做不到这些，盲目去利益别人的话，那就有点儿玄乎了。所以这些需要你们仔细地考虑。而你们现在有些操之过急地把这种见解分发给每个人的头上，有些人说：“你不学佛，你这家伙业障，没善根没福报。”就会这样地说别人，谁真正没福报还说不准呢，真是鹿死谁手谁知道呢。你是有福报了，可能一辈子特别执著，我要学佛，每天数珠拿着嘴里头“阿弥陀佛”，念得恨不得张成血盆大口，然后嘴唇磨得成了薄嘴皮，念成了这个样子，可能一辈子“口念弥陀心散乱，吼破喉咙也徒然。”枉然了一世，也许你是这样的。但是也许人家不信佛的人，到了年纪大的时候，突然间来个名师指点，觉得，“哎呀，原来如此。如大梦之初醒，奇哉大觉。”人家证悟了，你又怎么知道呢？是不是？我们无从得知，因此我们不要以我们的分别心去观察别人，不论别人是好是坏，不是我们的所行境界，是肉眼所不能洞见，是天眼所不能洞见，法眼、智慧眼、佛眼所洞见之境界，非凡夫行径，故不可思议，所以佛说众生心不可思议，尤其是娑婆世界的众生不可思议，他上则可以一生成佛，下则一生堕入无间地狱，这两个极端都可以走。因此我们不要去关心别的事情，我们想帮助别人呢，当然了你说我要利益一切众生，在你面前所谓是你要去利益的众生说不定人家是为了利益你才变成这样的，你怎么知道呢？是不是，所以不要去傲慢。比如说你在家里，“她对我的执著很深了，这个时候我要断弃她的执著。”回过头来说，你并不知道她是不是释迦牟尼佛，或者观世音菩萨的化身，如果她是的话，那么她在你这儿用同行、同事、爱语、布施用各种方式来度化你的，帮助你和你结缘，但是你以一种自己的妄想，我要断弃跑掉了！（我家里的那位也是说：“我在度你成佛呢！”）她们这样地说不管她们怎么想，对我们来说是说的通的，所以就不要有其他抵触的想法，“通则不痛，痛则不通”嘛，你只觉得不舒服的时候一定是你的妄想和分别在作怪。这是出于一种对法上认知的一种偏离，如果你真正认知了这种法，你知道，你做任何事都不会背离法，你真诚、坦荡、包容、直接，如果是具足了这些优点的话，那么你就很容易去面对究竟的智慧，不是别的事能够代替的，是不是，如果死乞白赖什么事非得要这样那样按自己的想法去做，事实上结果会怎么样呢？很难说。所以佛法的经书里这样说，“不诽谤世间”，这点很重要，不诽谤世间在我们的理解呢，应该是不把世间人的种种要求就讥谤他，觉他不如我们呀，他是错的呀。没有对错，善恶也只不过是一种因缘，但是对我们来讲，我们之所以不去造恶是因为它是解脱的违缘，如果恶业不对解脱造成障碍的话，就没有恶业了，大家都在发自内心的干自己想干的事有什么错，所谓的恶不就因为是违缘吗！有的时候什么是苦行呢？不断地让自己去面对更深层次自己那种烦恼、无明、过失，这才是真正的苦行要有坚强的出离心，经常地慎念无常切记根本是什么，不要强加这是最重要的，因为这是我们待人处事当中的一个根本，如果把自己某些观念强加给别人，这就会给别人带来了不愉悦，而且你自己也会因为这个造成修行的违缘。如果我们是修密法，那你就要按照自己上师和传承的教言去修行。因为每一个上师每一个传承都有自己不同的教言，这些教言是因为你对它有信心，有缘份的话，这是属于你的，这是和你有缘的，你所需要的。这样的话，就要把它像自己生命一样的珍贵，反反复复地来思维、修行。避免一些争议是非，不要去评论别人的功德长短，不要去考虑别的传承或别的法门，多想一想你自己要做到的是什么。你的目的要了解，你的见地要清楚，如果这样的话，就应该没有问题了。所以我希望你们都能够把这种热情放在心里，外表上的事情一定要在随顺世间的同时去超越世间。如果能够这样的话，我想修任何传承的人这样做都可以了，趣向解脱应该是没有什么问题。可是如果你有了其他的想法，包括评论是非、论长短，还有自己修行的时候不精进、懈怠，或者只是光说不练的话，那么无常到来的时候，难以面对的只有可能是你自己，对别的人没有什么。因为我们不能保证周围的人是佛还是魔，你要说他是众生，那只是你看到的，在众生的眼里佛也是众生，所以我们不要把自己的认识当成怎么样。现在有些人利用在网络上的不用面对面这种关系，说一些特别过头的话，或者是不断地在评论。在这样的时候，实际上我们迷失了自己。你要相信所有的事都是因缘。我们尽力地拯救世间，第一步要拯救的是你自己，如果你自己还是被波旬加持说了一番话，那你怎么能知道你想救的那些人会不会通过你被波旬加持了呢？辨别是非是那种具有非常敏锐的思维、还有非常清析的思辨的这种人，能够非常严丝合缝来引用佛的正教、正言、正量，这样才可以。我们在说话的时候，要仔细想一想，我们这第一念究竟是怎么想的？是为了打击报复？是为了品头论足？还是真的是为了利益他人？如果我们真的利益他人的话，我们是善知识吗？如果我们不是善知识，是不是介绍一个善知识出来比去评论某一个人更好一些呢？所以我希望你们都能够明白，是非是没有意义的，只能够损害自己的功德，不可能对解脱有任何的意义。所以你们把自己的心放在法上，这对所有学佛的人都适用。你们都把法好好地修起来，你修好了会成为世间明灯，就像太阳，无论别人是不是信任它，是不是喜欢它，太阳该升起的时候依然会升起！毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切.开示-处众之道(2008-03-20 21:04:45) 转载标签： 杂谈分类： 修行之路 佛子行里说，“即便粗语恼害他人心，亦能毁坏佛子所应行。故于他人不喜之粗语，悉皆断除是为佛子行。”即使你自己觉得这话不粗，但别人却觉得受到伤害了，那么这就属于是粗语了。你说话的时候，一定要了解这个人听了后会怎么样的想你这个问题。在不了解的时候，说话最好是保持最低界限，只有这样，你说的话才能顾及的周全一些。尽管我这样的说，其实我也不能全部地做到，但是你得有这样的想法。总是不顾及说话的环境，什么话都说，那就不好了。 自己觉得是好事，其它人不一定觉得是好事。这些方面都得考虑。所以很多事情要多想才行，不能去伤害别人。书中有很多显密大德的故事，看他们怎么做事，看看他们的语言思维！作为一个修行人要让周围的任何人都很容易跟你交往，而不是让人与你交往时就感觉你这个人城府很深、不好交往，或者觉得你带刺的，这就不好了，说明我们的心有问题。自己觉得自己只是不想说话，可是却给别人一种你不想跟他说话的感觉，有时就会有这样的误会。所以大家处众、与人交往的时候要顾及环境，你说不想跟别人说，只能说明你越来越独了，这是一个过程，但你经过这个过程肯定会改变。 修行人要面对两种情况，一个是要专修的时候。专修时要像某某（弟子名）那样，他在年龙住了八个月，人们以为他住的屋子没人，因为他白天不出来，也不点火，晚上的时候，没人他才出来，别人也看不到。他在多卡寺也住了八个月，也没人知道他。他在哪儿闭关修法都是这样。修法时要像他这样的不为人知，断弃一切散乱，和自己也不打闲岔，能不出来决不出来，这就挺好。 另外一种情况就是处众的时候，我们在不专心闭关修法的时候，我们要考虑到闻思修，比如说要和人们在谈论一些事，不是他们谈论的事是无聊的、跟我没有关系的就厌烦或不参与，佛法也是以人为本的。如果你想到了以后利益众生的话，就要想到众生需要什么？你要了解他的误区，他的病出现在哪儿。如果你不去跟人们沟通，仅凭自己的猜测、自己的推理，有很多的时候会把自己的想法强加于人。所以要听他们说，他们说完了之后，和我们的见解相对照的时候，就知道他是有什么问题，这样一来才能更好、更有力地去帮助他们。如果我们不亲近别人，总认为这和我没有关系，是没有关系，等有关系的时候我们就傻了。所以显教的经书上经常说，未成佛道，广结人缘。只有和众生有缘份了，这个时候给他传法他才会聆听。因果是相互的，如果不曾有这样的因缘，你不爱听我说，到了你传法的时候，周围的人都不爱听你说，在下面互相议论，就会有这样的问题。 有的上师弟子非常多，而有的上师弟子非常的少，这就是因缘的问题。咱们传承就是最明显的代表：从色德上师到我这儿，咱们传承虽然贫穷，绝不是有钱的人，但是够用！所以，在这些问题上，咱们要反反复复地思考。在处众的时候要想到大家的利益。 像你刚才说的安静，修行人在一日当中自己的心会完全地思维法义的时候，不喜欢去打乱自己思维，去独处，这样的独处在闻思的过程当中看上去好像是好的，但有时候反而是坏的。因为你要独处之后，一方面和环境不相融入了，另一方面自己心法和周围的环境分离了。所以这上面还是要多作考虑的。真正的修行人应该是这样的：到了专修的时候就像狮子回到了山林一样，毫不犹豫；处众的时候就像国王摄受他的百姓一样，不厌其烦。国王不能嫌百姓的事多，这是他的责任。出离心、慈悲心，还有智慧，都是有关系的。以后在这方面还是要留点儿心。 你不能光看禅定和智慧这方面。讲佛子行时，禅定和智慧讲的是最少的，为什么呢？禅定和智慧需要的是实修的经验和口诀，而在显教泛泛而言的时候，需要大家了解的是广大的教义和作为人应该怎么做、作为修行人应该有什么样的原则。 佛子行里关于禅定和智慧方面，有些人劝请我广讲一下，我说那是不可能的，我不打算广讲，为什么呢？因为都是戏论，“随何宣说终落戏论网”，真正的禅定和智慧是由信心来引发的。外道修行四禅天的人也多的很，但是他们不能趣向解脱，所以禅定和智慧一定要双运，要真正超越四种无色定的禅定，真正地修行，但是要见一切诸法如同幻化，这样地修行智慧。如果有必要，比如大家前行修好了，修行正行，正行上还没如理趣入的时候，我可以专门给你讲龙钦巴的虚幻休息，十种虚幻的方面，每一个方法你都修行七天，试一试，那境界就不同了，这叫广讲，连禅定带智慧都有。你要说专门的爱乐禅定，如果我们这上还没达到，或者本尊生起次第，或者专门修行大圆满禅定休息，那修行起来的话，有禅定十门结合着九次第，讲的非常的清楚，各种禅定，什么乐空、明空、显空各种各样的修行方法非常完备，所以这上面关键需要作人的时候目标明确，知道未来我们是需要趣向菩提的。 第二，修法的时候，要住于广大的悲心，悲心的特征是什么呢？就像虚空一样，能容一切，外表是对一切众生的慈悯，内在是一种包容，空性是它的自性！悲心是这样的，如果我们不能去包容众生的时候，这种悲心就是假的。你想象着众生可怜，然后想象自己对他怜悯，这是假的。悲心有外相、内相、密相，差别很大。所以佛子行里说，“无边痛苦希求己乐生，圆满大觉成由利他心。”真正要想解脱，就要有利他心才可以。什么叫利他心呢？外相上是利他，内相是断我执。有我的时候，你怎么利他？所以，本质上是证悟空性的不二智慧，这是环环相扣的。如果我们不理解其中道理，就会把修行和利他完全分开：我现在是修行的时候，不是利他的时候，等我未来成佛再利他。以这样的心，我们也成不了佛，因为疏忽了它的支分。每一个支分都要完善。你多于思维，这样养成的习惯后就是独，都单独干，这样和人说话的时候往往像对机锋一样，也许你周围的人都是对机锋的，这样一来你就养成了一个模式，但真正的修行是不要模式的。这次让你出来跑正是一种调整，当自己呆着、猫起来的时候，最好拿出来抖一抖，抖完了之后，看上去乱了，其实没有乱，然后再放下来，这样经过几次就能找到一个东西，这才是我们所需要的。 （2005年9月）安心，当下开始创古仁波切(2008-03-17 22:26:17) 转载标签： 杂谈分类： 修行之路 人心要安定下来，主要是要去除我执，并把利他的本性培养出来。我执是一个恶性循环。过份我执的人，往往过于保护自己。过份保护自己，也便以为自己才是最重要，而忽略他人，也就愈见我执。利他则是一个良性循环。有一颗关爱他人的心，人与人之间的关系自然改善，也就更懂得互相为他人着想。其实他应包含一切众生，甚至乎是死物。去除我执和培养利他，可以用施受法(西藏音为 Tonglen，意为给予和接受) 来修行。每天早上起床后，先打坐，吸气时，观想一切有情众生在因果上的痛苦，均化为黑烟，让自己吸掉。呼气时，试观想一道带着快乐与欢喜的白光，由自身出发普照一切众生。此法之口诀为交换修取舍彼二成气息。这就是施受法的精髓，吸进别人的痛苦，使他有空间得以放松、开放，然后呼气，送给他解脱或任何你认为能使他解放、快乐的事。我们应该明白，施受法不会真的把众生的痛苦和恐惧吸走，快乐也不会真的会呼到众生那里去。但只要坚持施受法，我们的我执便会自然地减少，而利他的菩提心也就会自然地培养出来。长期我们便会自自然然地有实际行动。而在短期，我们也可因妄念的减少而得到快乐。佛陀也教我们修观呼吸可以消除妄念，重获心灵平静。施受法练习施受法时，每次以七次呼吸为一组，可以早、晚各做三组。如做不到三组，做一组亦可。当我们作这项练习，因只观想吸入众生的痛苦，所以是不会对身体有任何损害的。但如果真的害怕，可以在吸气前，观想心里有一团炽热的白光。当吸气时，观想吸已入的黑烟被这团白光熔化掉。也可以观想自己的身、口、意化身成观音，那便不会产生恐惧了。施受法要修练得好，要培养 五种力量：牵引力 (早课时应特别注意)：是鼓励自己的力量，要对自己有信心，相信自己有能力可以修行得好。串习力：要不断地练习。善种子力：身、口、意均要止恶行善，便可自净其意，自然会生起菩提心。出罪力(晚课时应特别注意)：要反省和承认自己在过去做得不好的地方，要知道自己所作过的恶业。发愿力：希望一切众生快乐。施受法以自己为本体，放出善念和吸收恶念，故此是一种透过这种练习来消除我执的方法。这种方式很适合一般人使用，因为一般人很难抛开我。而且对一般人而言，太大的空性很难生起利他心和菩提心。所以可以用这种方法，先让菩提心生起，之后，再生起空性的菩提心。痛苦固然不好，但过份的快乐也很容易生起傲慢。施受法可有效地帮助我们回复平静。修练时，我们也可以向观音祈请，诵念六字大明咒。要培养慈悲心，便要修慈悲喜舍四无量心。所有的众生均有如来藏，故此皆本具有菩提心，但其并不是无量的。无量心的无量指的并非数量，而是指要对众生平等和不分等级。所以，我们不应对一些如亲人特别好，或特别喜爱某些物种，而应该对所有的众生一视同仁，不分等级。虽然我们习惯叫四无量心为慈悲喜舍，但在实修时，应先修舍。因为舍的意思，是要我们舍弃对众生的分辨心，而平等看待一切有情众生。之后，再修慈和悲。慈是希望众生得乐，而悲是希望众生离苦。但要注意不应只发愿希望众生有离苦得乐的果，更重要的是要希望众生有离苦得乐的因。只有得到离苦得乐的因，众生才可以长久地快乐，而使众生和我们均能真正得到喜。逆转习性如果想当场行施受法，只要留意吸进和呼出的动作：吸进痛苦、呼出空性与解脱。但是如果打坐时行施受法，这时的施受法总共有四个步骤：一、首先，把心情放松下来，进入开放、安静的状态，这一个阶段，传统上的说法是忆起绝对菩提心或顿时向根本的空性与清净敞开。二、熟悉此法的感觉，把热、黑、重这类的感觉，亦是幽闭和恐惧的感觉吸进来，再把清凉、明亮、轻松那种清新的感觉呼出去。透过所有的毛孔完整地吸进来，也透过所有的毛孔呼出去，放射出去，一直做到这些东西的一进一出与自己的呼吸同步为止。三、处理与个人有关的状况任何一种与自己有关的痛苦情境。传统上，施受法都是从自己很关心、很想帮助的人开始做起，但如果你自己有痛苦，你也可以为自己、为所有同病相怜的人行施受法。譬如，如果你觉得自己有所不足，你可以透过施受法法门为自己、也为同一条船上的人吸进这份痛苦，然后呼出信心，丰足或解脱的感觉。四、最后，把这种吸进和呼出的范围扩大。如果你开始为自己所挚爱的某人行施受法，现在的你就开始为所有的朋友行施受法。迄如果你开始是为了路上或电视上看到的人行施受法，现在的你就开始为同一条船上所有的人行施受法。也就是把范围扩大成一个人之上。如果你想为所有和自己一样愤怒或恐惧的人行施受法，这样的范围应该够大了。但不论如何你还似可已把范围更加扩大，你可以为自己一向敌视的人、伤害你或伤害他人的人行施受法，想象他们和你或你的朋友一样，大家都有疑惑，都卡在某个地方，然后为他们行施受法，吸进他们的痛苦，呼出解脱。施受法可以无限扩展，开始施行以后，你的慈悲会渐渐拓展，你会逐渐明白事情并没有你想象的那么牢不可破，按照自己的步调行施受法，你会惊讶地发现自己愈来愈能面对自己以往所不能面对的问题。破暗之启明星有关年龙上师仁波切接见龙称活佛一事之抉疑（最新、权威报道！）有鉴于最近这段时间，在互联网上有个别极不负责任的网站对年龙上师仁波切基于圣者的密意和悲心接见求访的“龙称活佛”一事，被某些别有用心的人加以利用，歪曲理解和报道，导致引发一些网友的质疑、争论甚至不顾金刚乘和佛制基本戒律，肆意诽谤、攻击乃至于恶口毒骂仁波切一事，2008年3月9日下午，我和另外一名金刚道友专程去仁波切驻锡地求见仁波切，以了解事情的全过程并带着网上的一些疑问请仁波切抉疑。当我们表明来意并将网上就此事引发的争论和风波向仁波切如实秉告后，仁波切如往常一样流露出慈悲宽容的笑容，坦然、平静，如万里无云之晴空。当我们向仁波切问及此事的经过时，我们了解到，2002年年龙佛母为谴除莲师教法弘传中的巨大违缘而突然示疾时，白玛才旺仁波切也因其密行而同期示疾。三位大德生前虽缘悭一面，但双方尊者彼此仰慕已久、互相欢喜赞叹，更于病中互致关怀和问候而结下深厚法谊。此次仁波切驻锡成都养病其间，每日下午2点至5点均为接见时间，接见来自全国各地求访的信众，上至达官显贵，下至凡夫走卒，均无分别加以摄受，普度众生，从无一人拒之门外。“龙称活佛”求访之时，仁波切虽于他本人与噶陀寺之间发生的事略有所闻，但并不清楚详情，只是基于与白玛才旺仁波切的故交而礼节性接待了其求访（龙称活佛是白玛才旺仁波切的侄子编者注）。接见过程中，仁波切对其做了很好的开示和教导，特别引用了佛子行中的四句偈为其开示：作为修行人，最重要的仅仅是调伏自心，而不是调伏他人，当我们遇到各种争议和尴尬之事的时候，应该像佛子行中所说的那样：若人于我说诸不悦音，遍及三千世界作宣称，然而当以慈悯之口德，说彼功德是为佛子行”，同时仁波切爱教护教之心切切，对其又再再强调教内的团结尤其重要，希望他本人在此事件后依然要尊重教内和寺院的长老大德，尊重寺院的决定。至于赠送佛像，那只是一种教内的普通礼节。然而，令人遗憾的是，仁波切这篇深契佛法大义、如理如法的随机开示却被某些别有用心的人断章取意、歪曲报道了，从而导致网上的这些无谓争执。当了解到网上有些人在根本不了解事情真相的情况下，仅看了一篇刻意歪曲的不如实报道，就轻率地丝毫不顾戒律和一个佛弟子应有的基本道德和修养，肆意诽谤、攻击和恶口毒骂仁波切时，在场的汉藏弟子都非常气愤，然而仁波切却悲愍地说：“请转告这些骂我的人，我会一直加持和祝福他们，我将用智慧的火焰熔化他们的业力，使他们因此