西方马克思主义异化理论.doc

第二题 西方马克思主义关于资本主义异化的理论一 当代资本主义异化的表现1. 劳动（的）异化西方思想家认为虽然今天工人的劳动与马克思时代的劳动不同，但一样是异化的劳动，只是表现形式及影响不同。 劳动的“破碎化”由于劳动生产过程机械化，自动化程度提高，技术分工越来越细，加强了工人劳动的破碎化，对工人技能、生理、心理造成严重后果。卢卡奇：自动化程度的提高使工人分裂成“孤立的、抽象的原子”，成为一个个碎片。一方面工人的工作被归结为一个个专门的、固定的机械重复的动作；另一方面工人失去同他劳动最终产品的接触，他对最终产品一无所知，也漠不关心。这样一种“碎片化”导致有机的阶级整体破碎，工人失去个人独立的人格。弗洛姆：从心理分析角度指出劳动的破碎化是导致工人出现心理问题、神经官能症的一个重要原因。“劳动过程被分离成许多细小的部分，每个工人的工作成为机械的操作而不需要他的积极配合，所以他能够沉溺于白日梦的幻想之中。” 劳动者的“工具化”由于劳动的“破碎化”和资本家对劳动过程控制的加强，工人不是生产过程的主人，只是被动的机器零件，成为被动的“劳动工具”，毫无自主性可言。卢卡奇：由于生产过程服从机械化、自动化的生产规律，生产过程成为一个自给自足的系统，工人只需按事先规定的动作，在预先计算好了的时间内进行操作，完全不需要发挥工人的主动性和创造性，相反还有服从机械体系的规律。这样工人在劳动中完全沦落为无生命、无情感的“机器零件”了。如：按泰罗的“科学管理原理”，工人的动作、动作程序以及完成动作所需时间，都经过精确计算而严格规定，人完全是“机器的组成部分，而不是作为机器的积极力量”，沦为机器的奴隶。“机器没有成为人力的代替物，人倒成了机器的代替物”（健全社会182页） 劳动的“外在化”劳动本应是人的本质力量的体现，是人区别于动物的重要标志，因此是一种“内在的劳动”；但在资本主义条件下，这种内在性荡然无存，仅仅是一种“外在”的行为，是被强制的老动，是谋生的手段。 劳动时间的实际延长马克思在分析工人异化劳动时，认为工人在劳动时间内是不自由的，而在劳动时间外的闲暇时间却是自由的，属于“自己的”。而当代，工人连这点自由也被剥夺了，异化已侵入到工人的闲暇时间。所以虽然法定的劳动时间是减少了，但实际劳动时间已超出“上班时间”而延续到休息时间。马尔库塞：因为随着劳动技术性的加强，劳动越来越从体力型变为脑力型，这迫使工人不仅在上班时间而且在休息时间，不得不为掌握某种技能而动脑，为工作身份而去参加“社交活动”，工人被管制的时间实际上漫延整个生命过程。“原先限于上班时间的异化和管制现在浸入了自由时间”（爱欲与文明30页） 评价西马针对当代资本主义社会劳动形式的改变，条件的改善，强度的减轻分析出劳动的异化性质仍然没有变化，有其合理之处；但把劳动异化的根源归为违背生命的快乐原则，没有从经济关系、私有制上分析异化劳动，降低了批判力度。2. 政治（的）异化 人民大众与政客、官僚的异化首先，政客（国家政治领导人）被当成顶礼膜拜的对象。本来国家是人创造的，政治领导人的权力是人民赋予的，应服从人民意志，受人民控制；而在当代恰好相反，国家机器庞大、复杂、强大，个人显得微不足道、无能为力，政治领袖独断专行，视人民为草芥，人民根本无法体验到自己是国家的主人。弗洛姆：“领袖和国家实际上是由被统治者的认可而存在的。但是，当个人把他全部的力量投射到领袖和国家身上，对他们顶礼膜拜并期望通过顺从和崇拜他们来重新获得他的某些力量时，领袖和国家就成了为个人所敬畏的偶像。” （健全的社会123页）其次，人民大众和政府官僚的关系被颠倒。官僚被给予了上帝般的尊敬，不是为人民服务的仆人，而成了统治人民的主人。表现在两方面：一是人民被官僚看成是“无爱无恨无人格”的人，成为一种“客观物体”，一种“事实材料”，一个“号码”；另一方面官僚本身成机器的一个部件，不愿负责，互相推诿。 民主的“蜕变”：政治异化最集中的表现当代西方民主国家中实际上毫无民主可言，但从表面上看又造成了民主的幻想，使人民产生民主的幻觉。首先，选举民主实际上是虚假的。人民没有选择的余地，没有自己的意志可言，他们的行为是政治广告造成的。如同人民选择某种牙膏，与其说是“自由”选择的结果，不如说是广告宣传的“胜利”。其次，民主决策是虚幻的。普通民众对高层决策的影响微乎其微，却造成了民众指导国家政治决策的假象。民众往往自以为是政治方针的制造者，那些他所接受的东西都是他自己作出的，但事实上，政治的决策主要受制于他无法驾驭和认识的那些力量。最后，反对派的合法地位虽为法律承认，但已失发出不同声音的权利，民主社会蜕变为一个没有反对派的极权主义社会。当代资本主义社会有许多政党，但实际上已经没有真正的反对派， 消费政策及人为制造的虚假需求，把人们投入到物质财富、安逸生活的追求中，社会在满足这些需求的同时也就取消了提出不同意见、发出不同声音的权利。结果：动乱因素得到控制对立削弱为在现存制度下对不同政策的讨论和促进 劳资冲突淡化，出现沟通和联盟 评价 西马揭示了西方民主制的虚构性，揭露了其专制极权的实质，有一定合理性；从另一个侧面提出了社会主义民主的基本内容和要求，有一定启发意义。但未从经济根源、政治与经济的关系上分析资本主义民主制，仍以传统资产阶级民主原则去分析现行民主制，能说明二者的区别和对立，但没有揭示西方民主制的实质；不是把异化看成是资本主义的特列，而“泛化”为当代社会的通病，混淆了两种制度的区别。3.消费（的）异化二战后随着福利政策的推行，迎来西方高工资、高消费的“消费社会”，异化也渗入到这一领域。消费异化成了各种异化的集合点：经济上，它成为劳动异化继续存在并发展的重要条件；政治上，它增加大众对政府合法性的认同，从而支持资本主义制度。 消费异化是一种虚假的“自由”补偿在劳动中人们单调乏味，不自由，于是他把注意力转向消费领域，试图通过“自由消费”来补偿“不自由的劳动”只要有钱，可以买到我想买的任何东西，可以做任何事情，只有在这里，人才成为积极主体。其实是一种“虚假”的补偿。因为在当代资本主义社会人的消费也是受控制、受操纵的。表面上是随心所欲的消费，实际是厂商、广告商的意图的体现，因而实质上是“被迫性消费”。即使是闲暇的消费也是不自由的消费是一种对物品的无度的索取和占有在异化条件下，劳动成为强制性的苦役，劳动意味着不幸；于是人们把追求幸福的目标投向消费领域结果，幸福基于消费，幸福大小取决于消费的物品的多少，幸福就是消费更为好的商品，消费成了一种病态行为然而视消费为避难所，如同饮鸩止渴，一时消费的满足，只能带来暂时的快乐，接下来便是更大痛苦。消费本身成为目的，已与人的真正需要相脱节，成为为消费而消费的病态行为消费本来是满足人的需要的一种手段，如消费面包满足人的生理需要；消费书刊满足人的精神需要。但由于消费成了“不自由”的补偿，逃避不幸的“避难所”，消费就从手段变成目的，与人的需要相脱节。 消费异化是维持资本主义制度的特殊手段消费不仅是一个经济范畴，而且具有重要的政治作用，成为维护资本主义的手段、工具。马尔库塞认为, 在发达的工业社会里, 人们陶醉于经济繁荣的景象之下, 按照广告来放松、娱乐、行动和消费, 追求时尚, 爱或恨别人所爱或所恨的东西,许多人沉浸在对物质的追求和享受之中, 没有了对精神完善的追求和终极关怀。另外, 过去, 美好的生活只属于帝王、贵族和那些控制土地、资源和特权的少数者。而在今天, 社会上的绝大多数人都能够追求“美好的生活” 。“ 如果工人和他的老板享受同样的电视节目, 并沉溺于同样的游乐胜地; 如果打字员打扮得同她的雇主的女儿一样漂亮, 如果黑人也拥有卡迪拉克轿车, 如果他们阅读同样的报纸, 这种相似并不表明阶级的消失, 而是表明现存制度下的各种人在多大程度上分享着用以维持这个制度的需要和满足。s 1(卿不同的社会阶层和阶级在生产和生活方式上的这种共同化或一体化使得人们被消费所操纵而丧失了对现实世界的批判能力。所以马尔库塞一针见血地指出, 发达工业文明的人们, 是完全受物质欲望支配的单向度的人, 是地位提高了的消费物品奴隶首先，消费异化腐蚀人们的灵魂，毒害人们的心理形成“接受型”心理倾向导致享乐主义，玩世不恭其次，消费异化增强了人们对资本主义的依赖性人的欲望是无限的，于是厂家不断创造新奇产品，并制造虚假需求，迫使人们不断消费，增强了人们对资本的依赖性最后，消费异化化解社会矛盾， 瓦解人民斗志，增强资本主义制度的合法性无产阶级一体化为普通的“消费者”，斗志被瓦解化解人们不满情绪，消除社会矛盾4.交往（的）异化（即人与人的关系的异化）一个主体不把与之交往的另一个主体视为主体，而是视作手段、客体、物，主体之间的交往就降格为主体与客体的交往；不仅如此，现代社会中，人们把交往的对象都视作手段、客体；这样主体之间的交往就降格为客体与客体的关系，即人与人的关系就变成物与物的关系或金钱关系。物的关系吞食、取代人的关系，而成为占统治地位的关系。可见交往关系的异化就是主体间交往关系的物化和客体化。交往关系的功能化交往双方均把对方当作满足自己某种需要和欲求的手段或工具，忽略对方的情感、品质、尊严等而将对方视客体、物、抽象实体，人与人之间的交往只是一种可持续的功能交往，人与人之间没有爱，没有心灵的碰撞与沟通，只有相互利用。“爱兄弟爱、母爱、情感是相当罕见的现象，它的地位被各式各样的假爱所取代。（爱的艺术101页）交往关系的表面化主体间的交往仅停留在礼节性的应酬上，其交往的动力来自于对利益的追求。当代社会一方面社会机构之间的联系越来越紧密，社会交往日益趋于规范化、完善化、紧密化；另一方面人与人之间的关系却日益疏远，从家庭到职业的、邻里的、宗教的等不同群体、集团之间的传统联系纽带遭到破坏，人们用言不由衷的语言、机械的动作、伪善的笑容与他人交往，人与人之间的交往变得千篇一律，匆匆忙忙，“我们今天看到的是这样的人，他行动与感觉同机器一样，他从未有过自己的体验，他感到自己完全是大众欢迎的人；他虚伪的微笑取代了真实的笑声，无意义的闲聊取代了坦诚的谈话，麻木的绝望取代了真正的痛苦。”交往关系的货币化随着物化的加强，商品经济的发展，主体间的交往演变为赤裸裸的金钱关系，金钱成了衡量个人存在价值的唯一尺度，也成了确定和他人的关系及保障个人在社会中地位的最有力的手段。金钱可以使爱变恨，使恨变爱，使平庸变伟大，一个人是什么，能够做什么，决不是由其个性决定的，而是由金钱决定的。马克思（42152153）：“我是丑的，但是我能给我买到最美的女人。可见，我并不丑，因为丑的作用，丑的吓人的力量，被货币化我乌有了。我就我个人特点而言是个跛子，可是货币使我获得了二十四只脚；可见，我并不是跛子。我是一个邪恶的、不诚实的，、没有良心的、没有头脑的人，可是货币是受尊敬的，所以，它的持有者也受尊敬。货币是具有最高的善，所以它的持有者也是善的。”人与人之间的冷漠化交往的功能化、表面化、货币化必将导致彼此之间心灵的陌生与冷漠。在大城市中每个人，家庭与左邻右舍几乎无任何联系，大家充满戒备，彼此孤立地生活。甚至夫妇、父子、兄弟姐妹之间联系也甚少；人与人之间越来越难以沟通，同时每个人言论和交往不是发自内心，来源自己的思想，而是在说“众人之说”评价揭露了交往的两难状态：一方面为生存和避免孤独，个体必须与他人交往，融入到社会生活之中，但这又将导致主体被社会同化、消解，最终丧失人的个性与自由。依靠大众确认自我，这是一种恶性循环，虽然与大众合流可以摆脱孤独，但大众意识又使个体更深的消解自身，使人成为了千篇一律的“单面人”。但也存在把某一社会制度下的特殊交往关系泛化的错误。5 、思想文化的异化 社会存在的异化必然反映到人的思想中，造成思想或意识的异化，而文化作为思想的结晶，也必然受到侵蚀和污染，成为异化的文化。 艺术的异化艺术是对生活本身的升华和超越，背负着美丽与崇高、超脱与永恒的使命。艺术关注人们当下的生活，把理想中流动的美表现为现实的美，以此抚慰人的心灵，是对现实生活世界的补充与完善。古典艺术是一种高级的精神领域，以各种形式揭示出理想性的东西欲望、欲求、自由、灵性，是一个充满各种想象力、可能性的“幻想”世界。古典艺术作为现存社会的异在，是一种否定性的精神力量。然而当代艺术丧失了超越性和想象力，成为日常生活的直接表达，堕落为生活本身。首先，艺术丧失了超越性体现出一种极度的颠狂与荒诞，甚至无视道德标准。在内容上表现为描述真实而丑陋的现实、本能与冲动、人性的恶、变态心理等；在形式上常是以眩目的外表、色彩的变幻直接震撼人的五官，造成视觉暴力对美的破坏与扼杀。艺术退化为感性生活本身。其次，艺术与商业价值的认同与合流艺术作品的创作与接受为价值规律所左右，纳入市场经济轨道，高级的艺术成为物质文化的部分，导致：第一，艺术日益媚俗化，丧失创造性；第二，艺术创作成为制作与复制，丧失个性特征；第三，艺术成为一种大众化娱乐，丧失了批判性。 科学技术的异化 科学和技术本来是中立性的，可以服务于任何目的，它本身不具有统治力量，只存在着某个统治阶级利用科学技术为自己的统治服务的问题。然而，当代科学技术已先验地运用于维护社会的统治制度，排除了思维的批判性与否定性，丧失了中立立场，变成了压抑主体内心超越性与批判性的一种力量。中立性变成了对现代社会的一种肯定性的力量，技术的合理性就变成了一种统治的合理性，技术本身成了一种有效的统治，成为发达工业社会的统治基础。马尔库塞：“现代科学.可以充当自我推进、有效控制的领域的概念工具.,通过对自然的统治而逐步为愈加有效的人对人的统治提供概念和工具。”“这样，这种技术理性再生产出奴役。对技术的服从成了对统治本身的服从；形式的技术合理性转变成了物质的政治合理性。”“政治意图已经渗透进处于不断进步中的技术，技术的逻各斯被转变成依然存在的奴役状态的逻各斯。技术的解放力量-使事物工具化-转而成为解放的桎梏，即使人也工具化。” 大众文化的“俗化”首先，文化的商品化文化同商业联在一起，成为一种反文化，文化的生产纳入商品生产的轨迹，创作者关心的上座率和经济效率，而不关注艺术完美与审美价值，文化产品的好坏不是取决于作品的内在价值，而是取决于交换价值，投资效果其次，文化消费的平均化每个人只是消极的享用文化的消遣娱乐功能，单调噪杂的流行歌曲，夸张重复的电视 ，荒唐庸俗的情节场面，无聊的娱乐快餐，狂热的明星崇拜等。文化消费的平均化，使大众文化以表面的量的丰富性掩盖了深层的质的贫乏，以表面的宽容民主平等自由掩盖了文化霸权，文化虽然得到普及但却变成了单向度的文化。二、 当代资本主义社会异化的新特点1 、异化带给人的不是物质的匮乏，而是一种心灵的折磨。精神上的痛苦。马克思主义时代：劳动异化主要造成人的肉体上的痛苦、物质生活贫困、高强度的体力劳动。当代资本主义时代：物质的富裕并未给人带来幸福，相反是心理的折磨和痛苦。 多余压抑带给人额外的紧张和负担多余压抑：现实生活中统治者所造成的本能压抑超出了人类文明的发展程度，超出了延续统治权力的需要。 人与物的关系被颠倒，人沦落为物的奴隶人往往把社会强加的“虚假需求”当作自己真正的需求，把追求外在的物质享受当作生活的全部内容。 人彻底丧失了自我，成为没有灵魂的行尸走肉资本主义经济政治的一体化、技术化，泯灭了人的个性2 、异化成为资本主义社会新的控制手段马时代：统治者的统治主要是强制（政治专制、外力镇压、饥饿）当代： 统治者的统治主要是异化 统治者巧妙的利用、甚至制造各种异化，借助科学技术，以物为中介，对人的心理进行操纵控制。 由于社会生产的自动化和社会的一体化，使人沦落为机器的“零件”，并且产生与机器同甘苦、共存亡的意识，心甘情愿的服从机器的控制。 制造虚假需求并借助广告媒体、社会催眠术等强迫人们接受，从而改变自己的本能结构，进而使人自觉不自觉的屈从于制度3 、异化具有总体性特征，已发展成为一种“全面的异化”马时代：异化主要存在于劳动生产领域当代：异化超出劳动生产领域，扩展到社会生活的方方面面，异化的受害者也不仅是无产阶级，还包括资本家、官僚、经理、职员、普通居民，整个人类已成为自己创造物的囚犯。三 、当代资本主义社会异化产生的根据 1 、匮乏产生异化：存在主义关于异化产生的观点 认为人类社会存在所面临的一个基本事实是匮乏：即人类生存所需要的物质资料的缺乏，无法满足人们的需求，匮乏是异化的基础。“物质匮乏是过去和现在人们之间对抗的根源”生活。境遇萨特言谈随笔集36页从与物的关系看：人为了克服匮乏的物质劳动，这样一方面人通过劳动赋予物质存在以意义，使之适应人的需要，这是“外在性的内在化”；另一方面物质存在也要求人完全适应它所指示和需要的处理办法，这是“内在性的外在化”。在这双向变化过程，人必然染上物的惰性而失去自由的自发性，人类劳动已成为惰性的劳动，必然是人与物关系的颠倒，劳动对象反客为主，成为一种异己的统治力量。从人与人的关系看：由于匮乏，一个人的存在本身就是对他人的威胁，人为了生存，必然消费，当一个人消费掉某物，就意味着其他所有人不可能再消费该物了，每个人的存在，对其他所有人就是一种“危险”，所以“他人即地狱”、“人对人像狼一样”2 、生存两歧：弗洛姆关于异化产生根源的观点19世纪以来人们开始寻找异化的根源：19世纪初从政治上去寻找，把政治上不自由看作异化之源；19世纪中叶从经济上寻找，把私有制剖解看作异化之源；19世纪下半叶，从文明上去寻找，把精神贫乏、道德低下看作异化之源；20世纪初从潜意识上去寻找，把人的本能冲动看作异化之源。生存两歧的含义及表现生存两歧是指人类生存所固有的内在矛盾a 灵与肉的两歧人是肉体与心灵的统一体，心灵固然不能离开肉体而存在，肉体若失去心灵就不是人的肉体。一方面，人随时得满足肉体的需要与冲动；另一方面，人的理智又要求对这种需要冲动加以一定的限制。人不得不在自己生活中去面对“灵与肉”的两歧b 生与死的两歧生与死总是对立的，它总外在于生而不能与之共存，人降生于世，就有求生、重生的需要、愿望，但又不得不正视死亡这个结局。c 无限与有限的两歧人的无限思维能力与有限生命的两歧；人一方面有无限的思维能力，但另一方面生命又是有限的。人的无限发展潜能与有限实践能力的两歧：人根据本性法则要展现自己的潜能，但潜能的实现要依赖于一定条件，而条件总是有限的。d 自由与孤独之间的两歧人从生命中分离出来，一方面需要自由，但另一方面又脱离了给予安全保障的世界，面对强大的社会世界，萌生出孤独、焦虑、失落、无奈感，宁愿不要自由。生存两歧反映的是世界的无限性与人的有限性的矛盾，是对人自身与外在世界的分裂的一种揭示，从人类诞生时起，就伴随着个人和整个人类，是人人固有的，是从自然状态过渡到社会生活的必然结果。3 科学技术的负效应：法兰克福学派关于异化产生根源的观点随着工业的发展和科学技术的进步，人对自然的控制加强了，但这最终是以人对人统治为代价的，人越占有自然就越失去自由和个性。 自由的丧失。科学技术的充分利用使劳动的分工越来越细，每一个劳动者被固定在自己的工作内完成单一、操作严格、精度准确的工作，人的完整性被分割成物的一部分。人的身心自由已被严格局限在技术的需求之内，人成为毫无反抗精神的顺从奴隶。技术的进步以人的自由和价值的丧失为代价。 精神的空虚。技术提供了无限的生存能力，让人把物质追求和消费当做唯一的目的。人的生活归结为对商品的消费，结果人丧失了与自己生命的接触，丧失了深层情感体验的能力，丧失了与这些体验相伴随的喜悦和悲伤。情感从精神性转变为生理性，从神秘性转变为技术性。情感变成情绪，人也只剩下单一的物质生活，而成为“单向度的人“ 人格的分裂。人格就是为某一个个体所特有的与众不同的所有遗传的和后天获得的精神品质。由于技术消解了人的情感、特性、多样性，使人变为抽象的数字、符号、原子，导致人格的分裂。a,人的自然性受到技术的侵蚀人的创造性的独特性及生存的完整性在发达的技术世界里荡然无存了，依照商品本性和理性的原则建立起来的机械化体系取得了超人的自律性b.人格的差异性受到技术的损害技术的发展固然为人的解放提供了可能，但实际上使每一个人的技术操作更加自动化、具体化，个人在才智、洞擦力、知识上的不同转变为技能训练的成分，并在任何时候都被协调在普遍的标准操作框架内。人与技术分工中承担的职能完全合一，丧失了自我的本质规定性。评价： 西马的错误a 强调异化的主观心理根据，无视异化的客观社会根据，对资本主义的批判蜕变成为：精神心理疾病的症状分析，导致把异化泛化、永恒化，混淆了社、资的区别。b 夸大科学技术的外在性和负面影响，颠倒了科技与价值的联系，陷入科技决定论。 马克思关于异化的根源：分工和私有制的特别雇佣劳动制度。四当代资本主义社会的异化消除的途径1期望破灭的辩证法阿格尔等生态学马克思主义者不同意萨特等人关于异化永远不能消除的观点，认为：消费异化是其它异化的根据，因此只有消除消费异化才能最终消除异化克服消费异化的动力不是来自社会，而是来自生态危机的迫切性，即供应和资源的短缺。克服异化的过程首先，生态系统无力承受无限增长的生产能力，导致生产萎缩，出现无增长的经济，人们的消费欲望无法满足，期望破灭其次，绝望使人重新思考人的自然性、需要和消费的联系，重新形成自己的价值观和愿望再次，新的价值观和期望改变人们的消费观念，依附于广告操纵的消费和把消费当作幸福的现象就会消失第四，消费的变革扩充到劳动生产领域，劳动不再是获得应用于未来的消费的财富手段，而是实现人类自身基本愿望与价值的手段。即劳动的限制性将消失，而成为真正的创造性劳动。第五随着劳动异化的消失，会导致生产的非官僚化、民主化。实现工人对生产过程的直接管理，引起整个资本主义工业体系的全面改组第六工业的非官僚化、民主化扩大到社会政治领域，导致社会权力关系的变化，自治的管理形式取代等级的、自上而下的统治。不足第一把克服异化的社会行为归结为一种自发的行为，把社会革命看作是一个取决于生态系统承受能力的纯自然过程第二带有乌托邦成分（因为不触及资本主义经济、政治制度）。资本主义通过国家的经济、政治控制，有足够能力应付生产、消费中的变化。第三将人们的注意力引向生态问题，忽视上层建筑、经济基础变革的重要性，客观上起到为资本主义制度辩护的作用。2人性重塑，实践和社会人道化计划把人当人而不是事实或材料“这就说明，是人，而不是技术，必须成为价值的最后根源；一切计划的标准不是生产的最大限度的发展，而是人的最理想的发展。在企业或政府的管理中，以人道化的管理取代异化的官僚政治。在人道化管理中，个人在管理者、组织、环境、机器面前不是被动的，而是积极参与者，上下之间有一条畅通的“双行道”，这样就可以消除劳动异化、政治异化、人际关系异化，消除人的心理压抑。实施人道化消费人道化消费不必使经济处于零状态，而且使社会改变方向，即从现在生产大量不必要私人的消费品转移到生产人道社会性消费品：住宅、教育、健康、交通等，只有这样，令人窒息的非人道的异化消费最终将得到消除。建立新宗教，使人的心理、精神得到更新异化是一种病态的体验方式，所以单有外在环境的改变是不够的，最重要的是心理更新，而唯一的力量就是宗教。不足第一， “人道化计划”带有明显的空想性质弗洛姆希望通过罢购谈判，改变企业家的生产方向，这几乎是不可能的第二， 人道化计划是一种在现在资本主义民主制框架内，对资本主义经济政治制度作出的调整第三， 把建立爱的宗教作为消除异化的根本途径，这只不过是19世纪费尔巴哈的翻版3、理性的重建：交往理性的重建五异化理论的地位1批判当代资本主义社会的思想武器西方对当代资本主义危机的分析、阶级状况的剖析、革命主体、对象、动力及对未来新社会主义蓝图的描绘都以异化理论为出发点。是西马的“概念工具”。2重建历史唯物主义的阿基米德点正本清源。卢卡奇及批判的马克思主义者（马尔库塞等）a 将马克思、列宁对立起来。认为恩列第二、第三国际社会主义者歪曲了马克思的原意，把历史唯物变成了单一的经济决定论、经济唯物主义，变成见物不见人的哲学。b 异化及人道主义才是马克思之源。1844年经济学哲学手稿才是马理论的最新成就，手稿的历史观是人类的历史观或精神的存在主义，因为马对人的异化、生命的贬损、人的