西方社会学理论.doc

西方社会思想试疏社会自人类而始，但是，人们把对社会的认识和研究作为一门科学、一种学问，即以科学的态度和方法来认识和研究社会则发端于产业革命时代的西方，而美国独立战争、法国大革命及产业革命为科学的自由发展扫清了道路，并且科学研究的成果又很快变成了供人享用的巨大的物质财富。这就使科学对从社会的物质到人们的精神生活，都产生了巨大的影响。故而当时那些勤于思考与探索的思想家们自然会提出这样的问题：科学既然有如此巨大的威力和能量，那么人类何以不能借用自然科学的那一套方法来研究认识不清的社会呢？在这些发出疑问的思想家中最有勇气者莫过于孔德了，他在1839年首先提出应当以研究自然那样的态度和方法来研究人类社会的观点，并且在他的著作中首次倡导建立一门以社会为研究对象的科学社会学。同时孔德还以不懈的努力为社会学奠定了理论基础。社会学这门科学自孔德而始，后人则尊孔德为“社会学之父”。社会学这个词之所以被孔德提出来，是与很长的历史过程中被积淀起的社会学理论是有很大关联的，此外，和当时欧洲的社会历史条件也是有关联的。当条件成熟时，其被提出来也是顺理成章的事了。对于西方社会学思想或理论的划分，历来是多种多样的，其中较为令人信服的是美国当代理论社会学家威廉斯基德莫尔在其著作社会学的理论思想一书中提出了四项分类原则，即（1）按社会学理论出现的历史年代进行分类，如18世纪或19世纪，或当代（20世纪）社会学理论；（2）按理论产生的国别进行分类，如德国或法国或美国社会学理论；（3）按提出某一理论的主要概念、论题和理论观点的不同进行分类，如将西方现代社会学理论分为功能主义、冲突理论、社会交换论、符号互动论等等理论流派；（4）以对“社会”一词所下的定义之不同来分类。斯基德莫尔提出的四种分类原则，除最后一种原则尚未得到西方社会学界普遍接受外，前三种原则都广泛见诸于社会学理论和理论史的各种著述中。可以印证的是，复旦大学的于海教授，在其著作西方社会思想史一书对社会思想史进行了如下的划分：（1）第一阶段：古代及中古社会思想。（2）第二阶段：近近代社会哲学。（3）第三阶段：古典社会传统。（4）第四阶段：当代社会理论。很明显，于海教授的这种划分方法是按威廉斯基德莫尔的第一种分类原则来操作的，但这并不代表于教授在其著作中只用到了一种划分方法，事实上，要对如此庞杂的社会思想进行清晰地介绍，往往会综合了几种方法，只使用所侧重而已，这同样适用于其他的社会科学。为了便于说明和鉴于本人知识的局限，我将社会学理论涵盖到社会学思想中，故而不单独突出理论与思想的细微差别。同时为了使行文具有连贯性，我将以于海教授的西方社会思想史为主要参考资料，其他的文献为辅。众所周知，智者学派开创了社会分析的开端，对后世产生了重要的影响。但是无论是社会观还是政治观，希腊人都透露出狭隘的城邦性，伦理与政治紧密连接在一起，而突破之一现象的是古罗马对地中海地区的统一，极大的疆域和复杂的民族，使得世界主义的理念得以形成。虽然罗马共和国的政体在本质上也是城邦政体，并在思想上深受古希腊的影响，但其正处于由城邦向帝国的过渡时期，人们开始把注意力转向了个人的生活，由此形成了法律政治观。然而，后期的社会衰落及由此引发的种种弊端，为基督教的形成与传播奠定了基础。第二阶段包括了文艺复兴、古典自然法和启蒙运动，大致跨了从16世纪至18世纪约200年的时间。在这段时期里，欧洲持续发生了人文主义运动、宗教改革和科学革命，对当今世界产生了极大的影响。其中，彼得拉克是最早对文艺复兴精神进行思考的人，他认为文艺复兴之前的一千多年是黑暗的，并第一个提出了“人学”与“神学”这一对立的概念。在中世纪无数因素的推动下，西欧的基督教正经历着离心过程，世界帝国和世界教会的理想与号召变得苍白无力，主权国家、民族国家的概念逐渐被提出，与此同时，封建文明正逐步向世俗的工商的资本主义文明过渡。这对经济领域、政治领域、精神领域及社会组织方面都产生了影响。具体表现为，在经济领域促进了市场导向的生产；在政治领域，最重要的是教会势力的衰落和独立民族国家的兴起；在精神领域，摆脱了精神的枷锁，既带来了艺术、科学的发展，也造成了道德和政治上的无政府主义泛滥；在社会组织方面，中古的人的身份与地位不可改变的社会等级秩序正遭受破坏。在观念和精神上，人们更重视尘世食物。这一时期我们看到的是张扬的个人主义，这是人们的地位越益取决于他自己的努力而而非其先赋的群体成员的角色所促成的。与这一个性解放相伴而行的是社群安全感的丧失，中古结构以限制个人自由为低价提供的那种安全感。显而易见的是，在所有的变化中，经济过程无疑是最重要的。那些既未走出中世纪又未在文艺复兴中一试身手的人们，日后大批地成为宗教改革的支持者。文艺复兴只是一场英才的运动，宗教改革则使千百万民众卷入其中，并造成了基督教的大分裂。此外，国家仅仅是人类的作品，政治与道德开始相脱离，而对此最为代表的人物便是马基雅维利。马基雅维利相信人的本性是自私的，并且亘古不变；他抛弃了“合法权利论”，认为无需到皇帝和教会那里寻求合法的依据；他强调社会高于个人，政治高于道德，由此他认为政治可以不择手段地去实现社会的安定与秩序，而不受道德的约束。马基雅维利是第一个是政治学独立、同伦理学相脱离的人，因此被称为近代资产阶级的奠基人。人类历史一个重大教训是将政治与宗教、道德捆绑在一起，使前者依附于后者，是精神事物获得有组织的权能。这导致或是精神借组织权能维持、强求一统的信念，消灭异己的精神，阻碍人类精神自由地展开；或使精神追逐世俗的权益，致使精神事务发生变质。在此时期内，“乌托邦”像一个独行人一样孤独地徘徊于主流思想之外，但其思想影响到了后继的空想社会主义和科学社会主义。文艺复兴时代也是宗教改革的时代，这次改革是人类的精神对精神方面事务中的绝对权力所发起的反抗。马丁路德发动了宗教改革，他要把信仰（神学）从制度的控制（政治）下解放出来，教会只是一个信仰的共同体，而不是一个等级制的神权政府。宗教改革对确立近代的自由平等的道德新原则做出了重大贡献。17世纪的重要社会思想便是近代自然法，它包含了自然法、人为法、自然权利，社会契约等概念，其继承了文艺复兴社会思想的世俗趋向-个人主义，人热衷于讨论主权问题，但它不再从权利中引出社会秩序，而是从自然法的诸原则中引出社会秩序，这些原则先于政治权利和个人意志。按照马基雅维利的观点，是权力创造了法律，因此只有实定法，但根据自然法，任何权利出现之前就存在某种法律，这样就可以撇开或至少不纠缠于任何权利问题而专注于发现法律的真谛。近代自然法包括人性论、自然状态及社会契约论三部分。在在人性论方面，霍布斯的公民论和洛克政府论对后世影响极大，尽管他们的思想有很大不同，但其相同之处在于，他们都认为充分发展的社会生活只有在政治权力发挥作用时才有可能。自然状态是所有自然理论的一个起始概念。有两种自然状态概念，一种以霍布斯为代表，把自然状态描绘为个人之间没有任何社会联系的状态；另一种以洛克为代表，在自然状态中已有一定程度的社会联系，并且自然状态与社会状态的分野，在洛克的体系中是被置于这样的一种社会背景中考虑的：在这个时代，资产阶级迫切地为在自然法原则下自发产生的各种关系寻找必需的政治保护。至于社会契约论由来已久，近代其又复兴，是与个人主义思想联系在一起的。它是关于一种未来社会的成员间的契约，涉及的是那个未来社会的国体，而政府契约则是统治者与被统治者之间的一种契约，涉及的是统治形式。一般地将法国革命前六七十年成为启蒙运动时期，该时期理性主义盛行，其具有以下的几点：（1）进步概念。启蒙学者都相信人类持续进步的前景。历史进步的基础是理性，推动力是理性所能掌握的无限积累的知识，进步理论最好地表达了理性主义的意识形态。但这种历史进步观本质上却是反历史主义的，既是唯心主义的又是形而上学的。（2）自然概念。它包含了所有的派生概念，在理性思想中是一关键概念。（3）利益概念。启蒙主义者依感觉主义、人文主义观点肯定个人的权利和利益。理性已消除了除公共利益外的所有超个人的价值，功利主义的原则又将公共利益视为用理性指导与调和而实现的自身利益及其满足的总和。这样启蒙学者就在利益概念中发现了社会价值的合理基础，发现了个人价值与社会价值的内在联系，并发现了唯一有意义的行为规范准则。（4）秩序概念。秩序的设计被设想为统一的自然-道德的秩序，它支配着宇宙的一切事物。理性主义思想代表了以市场为取向的经济过程。启蒙运动在法国的代表人物有，孟德斯鸠、卢梭等；苏格兰的代表人物有，亚当斯密、休谟等；德国的代表人物有，康德、黑格尔等。自黑格尔之后，出现了唯意志主义、实证主义、新康德主义、直觉主义、分析哲学、现象学、存在主义、解释学、西方马克思主义、实用主义、结构主义、解构主义等新流派，在这些大的流派之中又有相当多的分支，比如现象学中，几乎每一位大思想家都可独自立派。唯意志主义，主要代表人物是德国的叔本华和尼采等。实证主义，创始人为法国哲学家、社会学始祖孔德，主要代表有英国的J.S.密尔和H.斯宾塞。新康德主义，代表人物是德国哲学家O.李普曼和F.朗格，他们代表早期新康德主义。19世纪70年代以后，新康德主义发展为许多学派，其中最主要的是马堡学派和弗赖堡学派，其他还有以A.里尔为代表的实在论派、以F.保尔逊为代表的形而上学派 、以L.内尔逊为代表的心理学派等。直觉主义，典型的直觉主义者有H.柏格森、B.克罗齐、E.胡塞尔等人。分析哲学，分析哲学的基本思想最初见于19世纪末德国哲学家、逻辑学家G.弗雷格的著作中，正式形成于20世纪初的英国。代表人物有罗素 ，穆尔 ，维特根斯坦 ，卡尔纳普 。存在主义，最先提出的是尼采、索伦克尔凯郭尔、叔本华、雅斯贝尔斯和马丁海德格尔可被看作其先驱。尤其在20世纪中它流传非常广泛。法国哲学家萨特和作家阿尔伯特加缪是其代表人物。19世纪，受法国大革命等的影响，不同阶级和阶层对现存社会秩序进行了思考与反思，由此形成了最初30年间的三大思潮-保守主义、自由主义及空想社会主义。保守主义以博纳尔、梅斯特、亚当缪勒，萨维尼为代表。保守主义的人性观基于两个重要假设：第一，人性既包括理性成分又包括非理性成分，因此不能以任何方式对人性加以预言、控制，甚至不能精确地描述。第二，这种非理性的人性是因民族、时代、文化的不同而有所不同的。人性的民族特质是由各个民族共同体的特殊历史造成的，另外，保守主义者反对理性时代的原子主义和社会唯名论。他们认为，社会不等于单个人的总和，社会是一个有机整体，是某种文化的总体表现。人不能创造社会，社会是神意的创造和历史演化的产物，其起点实是无从考证的。保守主义者常常采用有机体论与机械论的对立概念来批评原子主义。此外，保守主义认为这种取消了个人与国家之间一系列中介组织的社会结构十分危险。一个强有力的国家并非本质上善的，只有当社会生活的各个不同层面上都有一种调试的基础，它才是善的。人并非生活在国家（社会）本身之中，而是生活在家庭、团体、教区、法人组织等等之中，这是一种类似中古等级制的社会结构，个人参与其中才能将“我”变成“我们”。在保守主义的信仰中有一个永恒的前提：“一个国家的整个结构，在个人主义和国家主义的浪潮中，应有生存的权力，这种权力是由历史和社会发展所赋予的。”保守主义认为革命以后的危机实质上是由社会纽带的有机性的瓦解，此时的唯我主义盛行，所的关系逐渐被量化，最终现金交易成为社会的唯一纽带。此外，保守主义还将宗教视为社会整合的重要纽带之一，支持宗教成了保守主义的重要职能。19世纪的保守主义是在反对启蒙运动、法国革命和工业制度的论战中成型的。其要点是：批评抽象的理性，捍卫历史观点；强调社会生活中非理性力量的作用；视社会为一有机体；对社会纽带问题的洞见；从社会整合的角度考虑宗教问题；认为社会生活本质上是自发的和不可控制的等等。资本主义的诞生同时也诞生了自由主义，它也是和当时的时代背景相联系的，同时它是理性主义中的一类，具有理性的色彩在内。自由主义内又包含了个人主义、功利主义等等。自由主义者将个人作为起点的分析单位，他们既反对专制权威，也反对雅各宾主义的激进民权论。功利主义的由来较为源长，就近代，在洛克、爱尔维修、休谟等人那里已有功利主义的人性观和道德观。其运用理性从非常稳定的、高度简化的人性中推出有关社会中的人的“法则”，不仅是自然哲学家的行动纲领，也是功利主义者的行动纲领。功利主义与个人主义联系紧密，作为一种行动理论、政治纲领，功利主义以狭义经验主义的人性论（原子主义）哲学为其依据。根据这种高度简化的人性论，人的一切行动受“趋利”、“避害”两种动机指引，这永久不变的人性的需要，既是一切社会知识的出发点，又是一切立法和政治制度所必须考虑的事实。此外，自由主义假设每个人的本性大抵相同，其基本特点是利己的打算和合理的计算，并且如果我们对其的发展不加干涉，那么它自己就会发展出理性与和谐。自由主义者赞同社会改良，但坚决反对任何革命性的社会变革，其目标是巩固和完善资本主义的社会秩序。与之相对的是空想社会主义，首先，它作为一场反对资本主义某些具体罪恶的反抗运动而开始的。空想社会主义致力建构一个理想社会，试图超越资本主义社会，而不是对资本主义进行改良。应当注意的是，在空想社会主义者那里，存在一种企图超越理性时代背景的倾向，这在圣西门那儿更为明显。此外，空想社会主义不相信任何自发的社会秩序，相反，他们相信精心规划对于实现社会合作是必不可少的。谈到空想社会主义，我们就不能不谈谈圣西门的“工业社会理论”。他对孔德的实证社会学和马克思的科学社会主义都产生了重要影响。和许多同时代的人一样，圣西门认为欧洲正处于深刻的危机之中，危机本质上是由一个封建的尚武社会向一个工业与科学的社会的转变所造成的。由此得出革命具有破坏性的结论。他把实证科学视为据以革新社会的基础，同时，他把创建社会学时为改造社会的一个基本要素，执意要以自然科学为社会科学的典范，他视社会为统一的有机体。圣西门认为工业社会是以生产为中心的，整个社会都建立在生产的基础之上，他进一步指出：生产在社会生活中的基础性意义决定了实业家阶级是最重要的。圣西门将基本社会的对立按其实业中心论的原则规定为生产者与寄生的游手好闲者的对立，他甚至认为国家行政机构对于工业主义过程所引发的生产需要及对生产阶级来说，也是寄生的，也是有害的。从社会学的角度来看，实业制度与黩武制度的对立十分重要，它涉及了两种社会组织的不同社会纽带关，其最深刻的区别是：一个基于暴力，另一个基于契约与自愿的合作。在圣西门看来，工业社会完全是一种新型的人类关系的编织，他常常称他为联合体，以与封建的社团相对立。他在著作中提出了“新基督教”的概念，以此作为工业社会一个强有力的价值中心。西方社会学自韦伯之后进入了当代发展的阶段。“一方面，社会学仍受欧洲伟大传统的影响，继续着诸如社会阶级、社会分层、文化冲突、经济制度、社会变迁等宏观社会学问题的研究。另一方面，社会学理论的中心逐渐从欧陆移至美国，欧洲思想与美国本土的哲学相结合，遂产生美国传统社会学：社会心理取向的互动理论。” 20世纪20-30年代的芝加哥学派对美国社会学的发展做出了巨大贡献，尤其是帕森斯等人将欧洲的社会学观点介绍到美国以后，社会学在美国得到了空前的发展。美国人的讲究实用，鼓吹个人主义，使得美国社会学的研究对象开始由宏观的社会结构向微观的个人行为和个体间的互动模式转移。交换理论和符号互动理论的出现恰好体现了美国社会学的特征。同时，以库利和米德为的早期芝加哥学派注重微观层面的个人及个人之间的互动，到30年代，帕森斯发展了他的结构功能主义，从宏观层面上对社会结构及系统进行阐述，莫顿等人对此做了更深地发展，但是霍曼斯在斯金纳的影响下，于50年代末提出了微观层面上的交换。20世纪60年代和70年代，美国社会学家开始关注美国社会学理论中存在的这种宏观与微观的分裂。瑞泽尔从70年代即开始就这一现象开始寻求一种整合的社会学范式，即旨在主观形式和客观形式中将微观层次与宏观层次相结合。科尔曼也做了相似的努力，而柯林斯则开辟了另一种综合性的理论范式。从20世纪80年代末开始在美国出现的微观-宏观的整合与欧洲出现的能动-结构的整合，90年代末开始进一步形成了理论综合的发展趋势。这一趋势所涉及的就是将两种或更多的不同理论进行综合的广泛努力。其特点有二：第一，种努力是普遍性的；第二，一般来说，这种综合的特点主要表现在相互承认和吸取对方的理论优点，而不是力图发展出大而全的社会学理论。【参考文献】1侯钧生著：西方社会学理论教程， 南开大学出版社。2于海著：西方社会思想史，复旦大学出版社。3蔡铮云主编：另类哲学，上海人民出版社。4郑杭生主编:社会学概论新修，中国人民大学出版社。5克里斯-加勒特 扎奥丁-萨德尔合著：视读-后现代主义，安徽文艺出版社。6周宪编：后现代主义文化，商务印书馆。7吴志华 郝宇青主编：政治学概论，中国人民大学出版社。8J.H.特纳著：社会学理论的结构，吴曲辉等译，浙江人民出版社。9D.P.约翰逊著：社会学理论，南开大学社会学系译，国际文化出版公司。10威廉斯基德莫尔著：社会学的理论思想，中国人民大学出版社。【附录】：西方思想名家生平（部分）：柏拉图：前427347 亚里士多德：前384322 霍布斯：15881679 洛克：16321704 维科：16681744 休谟：17111776 卢梭：17121778 罗伯特森：17211793 亚当斯密：17231790 佛格森：17231816 米勒：17351801 圣西门：17601852 施莱尔马赫：17681834 阿斯特：17781841 孔德：17981857 马克思：18181883 斯宾塞：18201903 恩格斯：18201895 詹姆士：18421910 滕尼斯：1855-1936 齐美尔：1858-1918 涂尔干：1858-1917 杜威：1859-1952 格林贝克：1861-1940 李凯尔特：1863-1939 米德：1863-1931 韦伯：1864-1920 库利：1864-1929 拉德克利夫-布朗：1881-1955 马林诺夫斯基：1884-1942 巴什拉：1884-1962 曼海姆：1893-1947 马尔库塞：1898-1979 舒茨：1899-1959 布鲁默：1900-1987 弗洛姆：1900-1980 帕森斯：1902-1979 阿多尔诺：1903-1969 冈奎莱姆：1904-1995 阿隆：1905-1983 列维-斯特劳斯：1908-2009 默顿：1910-2003 霍曼斯：1910-1989 科塞：1913-2003 米尔斯：1916-1962 加芬克尔：1917- 布劳：1918-2002 戈夫曼：1922-198