《马克思人的解放理论概要》第二稿.doc

目录第一讲 马克思人的解放理论导论 3一、马克思人的解放理论的思想渊源 3二、马克思人的解放理论的核心地位 4三、马克思人的解放理论的体系结构 4第二讲 人的解放的现实前提 5一、现实的个人的基本内涵 6二、劳动是人类的本质活动 6三、人的现实本质是一切社会关系的总和 7拓展：弗洛姆：人的本质在于自我实现 7第三讲 异化劳动与人的解放 8一、人的异化主要表现为劳动异化 8二、人的异化产生的原因：私有制和分工 9三、共产主义：人的自我异化的扬弃 9拓展：马尔库塞对手稿的研究 10 第四讲 雇佣劳动与人的解放 11一、资本主义的雇佣劳动制度 11二、人的解放的目标消灭雇佣劳动 12三、资本生产为人的解放创造了条件 12 拓展：马尔库塞的爱欲解放轮 13第五讲 人的解放的历史进程 13一、以人的依赖关系为基础的阶段 14二、以物的依赖关系为基础的人的独立性的阶段 14三、建立在个人全面发展基础上自由个性的阶段 15拓展：卢卡奇的物化理论 15第六讲 人的解放的实践旨归 16一、“自由人的联合体”的本质特征 16二、实现每个人的自由发展 17三、实现每个人的全面发展 17拓展：列斐伏尔的“总体的人”和日常生活革命理论 18第七讲 人的交往与人的解放 19一、交往的扩大与世界历史的形成 19二、个人交往的普遍化 20三、个人交往的人性化 20 拓展：哈贝马斯的交往理论 21第八讲 人的需求与人的解放 21一、需要是人的本性的根本体现 22 二、个人需求的多样化 22三、个人需求的高层化 23拓展：布洛赫关于人的本质和人的需要的观点 23第九讲 人的能力与人的解放 24一、旧式分工的消除与人的能力的全面发展 24二、个人能力的全面化 25三、个人能力的社会化 25拓展：“通才”还是“专才”：一个比较分析 26第十讲 人的个性与人的解放 27一、个人发展的个性化与社会化的统一 27二、个人个性的独立化 27三、个人个性的多样化 28 拓展：马尔库塞关于资本主义一体化的理论 29后记 29 第一讲 马克思人的解放理论导论引言:一般认为马克思毕生有两大科学发现，即唯物史观和剩余价值学说。学科分类上，传统的教科书则把马克思主义划分为三个主要学科，即马克思主义哲学、马克思主义政治经济学、科学社会主义。有学者指出：事实上，不管对马克思主义做何种解释，都无法否认马克思主义是“关于现实的人及其历史发展的科学”这一论断。马克思主义只有一个目的，那就是人的历史性解放。中国人民大学一级教授高放认为，传统的观点认为马克思主义是关于自然、社会和思维发展的普遍规律的科学，没有揭示出马克思主义的实质，马克思主义是无产阶级和人类解放的科学，简称人的解放学。美国学者杜娜叶夫斯卡娅评论道：“马克思主义是一种解放理论,否则它什么也不是。”法国著名哲学家让依波利特说:“把人的解放看做人在历史过程中为了反对他的本质的任何异化（不论异化采取何种形式）而积极进行斗争，这就能更好地解释整个马克思主义的哲学和理解马克思的主要著作资本论的结构。”学者都普遍认为,人的解放就像一根红线一样,贯穿于马克思整个理论体系的方方面面。人的解放是马克思全部思想的宗旨。 一、马克思人的解放理论的思想渊源任何一种学说的产生都有它的理论来源，不可能凭空产生，马克思人的解放学说也不例外。那么，马克思人的解放学说的理论渊源是什么呢？简单地说，就是人道主义。马克思人的解放学说是在批判继承人道主义的前提下形成和发展起来的。日本学者城塚指出：18世纪法国的启蒙思想，具体地说，人道主义，是马克思思想的最初一个出发点。那么，究竟什么是人道主义呢？人道主义是关于人的本质、使命、地位、价值和个性发展等等的思潮和理论。人道主义是起源于欧洲文艺复兴时期的一种思想体系，提倡关怀人、爱护人、尊重人，做到以人为本、以人为中心的这样一种世界观。法国资产阶级革命时期又把人道主义的内涵具体化为“自由”“平等”“博爱”等口号。卢梭在面对资本主义种种繁荣景象时，敏锐地洞察到背后隐藏的种种弊端，指出文明社会中人的“异化”现象：人的能力增长和文明化使自己带上了枷锁，人越来越远离自己的本性；人越是征服和获得财物，也就越为这些物所累。卢梭提出了人的发展模式：自然状态人的本性社会状态人性的堕落平等社会人性的复归。 19世纪空想社会主义的人道主义的主要代表人物是圣西门、欧文和傅里叶。空想社会主义者设定了社会主义或共产主义的价值目标，幻想人类解放后的诸多美景。1830年,傅立叶就写下了全世界和谐一书，指出不合理不公正的现存资本主义制度将被新的“和谐制度”或称“和谐社会”所取代。在傅里叶所设想的和谐社会中，劳动将不再是谋生的手段，不再是一种沉重的负担，而是一种享乐的活动，它可使人的全身心得到充分的发展。在傅里叶看来，人并非天生厌恶劳动，是不合理的资本主义文明制度使劳动者丧失了对于劳动的兴趣。只要社会制度和谐，劳动就能恢复其本来的功能。欧文则进一步认识到，资本主义私有制才是罪恶之源。他曾具体地阐释了关于“劳动公社”联合体的想法，认为“劳动公社”就是合作新村，是社会的基本单位或“细胞”。欧文为了把对理想社会的设计思想变为现实，不仅在英国自己的工厂里进行试验，而且他还在美国投资兴建了“新和谐公社”移民合作示范区。对于空想社会主义者的这些进步思想，马克思恩格斯给予了高度评价，并以他们的思想作为自己理论的重要来源。 二、马克思人的解放理论的核心地位人的解放是贯穿在马克思思想进程的一根红线。马克思主义是一个整体。只有从整体出发，才能真正理解马克思主义的理论体系。而贯穿在这一整体中的一根红线就是人的解放。马克思一生中研究的重点几经变化，但他对人类命运的关切，对人的幸福与自由的执着追求和对人类美好未来的坚定信念却始终不移。从中学毕业论文青年选择职业时的考虑立志要为人类的自由和解放而斗争，到1845年德意志意识形态确立从“现实的个人”和“现实的运动”出发的原则立场，再到共产党宣言对未来共产主义社会“自由人的联合体”的表达，最后，在资本论中揭示了资本主义生产方式的秘密，阐述人的发展的三种形态，把社会发展的最高阶段归结为为人的“自由个性”。不难看出，无论在马克思思想发展的哪一个阶段，都是中围绕着一个轴心：人的解放和人类幸福。正如一位学者所说：马克思正是“人间的普罗米修斯”，马克思主义就像一把“圣火”，使人类社会超越了对自身的无知和处于异化、非自由的黑暗状态，照亮了人类前进的目标，给人类以生的希望和奋斗的巨大动力。 人的解放是马克思全部思想的宗旨。我们常说马克思主义哲学、马克思主义政治经济学、科学社会主义是一个完整和统一的理论体系，那么，这种完整性和统一性表现在哪里呢？我认为，这种完整性和统一性就表现在它们从不同的层面上，对人的解放的理论追求和价值承诺上。首先，人的解放是马克思哲学思想的主题。学者李兵明确指出：“马克思哲学就是要变革本质颠倒的人的现代性存在方式，亦即资本主义生存方式，把人从物的奴役中解放出来，在全面占有自己的本质的基础上实现人的自由全面的发展。”其次，人的解放是马克思政治经济学理论的价值取向。马克思研究政治经济学的目的不是要创立一个经济学派，而是要为无产阶级建立新社会、实现全人类的解放提供理论依据。最后，人的解放是马克思共产主义学说的最终归宿。正是为了人的解放和幸福，马克思才主张推翻资本主义，建立共产主义。马克思共产主义学说的逻辑起点是对“现实的个人”的关注，尤其是对资本主义社会中无产阶级的命运的关注，追求无产阶级和全人类的解放和实现人的全面自由发展是马克思共产主义学说的根本宗旨和最终归宿。 三、马克思人的解放理论的体系结构 人的解放的现实前提是“现实的个人以及他们的活动和他们的物质生活条件”，因此，“现实的个人以及他们的活动和他们的物质生活条件”是马克思人的解放理论的逻辑起点。阐述“现实的个人的基本内涵”以及“劳动是人类的本质活动”，“人的现实本质”，便构成了第二讲的主要内容。“现实的个人”的基本活动是劳动，而现实中的劳动又是一种异化劳动和雇佣劳动，因此，把人从异化劳动和雇佣劳动中解放出来，构成了马克思人的解放理论最重要的内容。异化劳动的四种表现形式，异化劳动是产生的原因以及异化劳动的扬弃。资本主义雇佣劳动制度的本质，资本主义雇佣劳动制度的消灭，资本主义生产方式与人的解放的关系等，构成了第三讲和第四讲的主要内容。人的解放是一个历史的过程，从人的依赖关系为基础的阶段到以物的依赖关系为基础的人的独立性的阶段再到未来自由个性的实现是人的发展的三种历史形态。而人的解放的实践旨归是实现每个人的自由而全面的发展，实现每个人的自由发展和实现每个人的全面发展，构成了第五讲和第六讲的主要内容。 实现每个人的自由而全面的发展是人的解放的最高境界。实现每个人的全面发展至少包括以下四个方面的内容：一、个人交往的普遍化和人性化。阐述马克思的交往理论和世界历史理论，以及如何实现个人交往的普遍化和人性化，构成了第七讲的主要内容。二、个人需求的多样化和高层化。阐述马克思关于人的需要的理论，以及如何实现个人需求的多样化和高层化，构成了第八讲的主要内容。三、个人能力的全面化和社会化。阐述马克思关于分工的理论，以及如何实现个人能力的全面化和社会化。构成了第九讲的主要内容。四、个人个性的独立化和多元化。阐述马克思关于人的个性自由的理论，以及如何个人个性的独立化和多元化，构成了第十讲的主要内容等。人的解放的实质就是实现人的主体性，使人真正成为世界和人类自身的主人。在这里，自由个性作为人的发展的最高层次，自由人的联合体作为群体发展的最高阶段，自由王国作为类发展的最高阶段，三者是同一个层次的范畴，三者的统一就是马克思所指的人类解放，共产主义就是人类解放的社会形式。这只是对人的解放的理论体系和结构的初步探索。第二讲 人的解放的现实前提引言:研究马克思人的解放理论，首先必须研究马克思人的解放理论的出发点，也就是它的逻辑起点。因为一切思想体系的分歧归根结底是出发点的分歧，出发点不同，整个思想体系也就不同。所谓逻辑起点，是指从什么出发展开自己的逻辑体系。由于逻辑起点在某种意义上将决定整个思想体系的展开，因而任何一位思想大师都非常重视逻辑起点的确立。逻辑起点往往是最根本、最核心的概念、范畴。马克思人的解放理论的逻辑起点是什么？是“现实的个人”。在历史唯物主义初步形成的代表作德意志意识形态中，马克思恩格斯明确指出：“我们开始要谈的前提不是任意提出的，不是教条，而是一些只有在想象中才能撇开的现实前提。这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”所谓“现实的个人”不是抽象的，指的是在一定条件下从事实际活动的个人。显然，“现实的个人”是马克思人的解放理论的前提和出发点。马克思人的解放理论也就是“关于现实的人及其历史发展的科学”。因此，规定“现实的个人”的科学内涵，在人类解放理论中就具有奠基的作用。 一、现实的个人的基本内涵在德意志意识形态中，马克思第一次对现实的个人进行了最为集中、最为丰富的论证。其一，现实的个人首先是进行物质生产活动的个人。马克思说：“人们为了能够创造历史，必须能够生活，但是为了生活，首先就需要衣食住以及其他东西。因此第一个历史活动就是满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”这一对普通人来说极平常的事实，却构成了人类历史最为坚实的基础。离开了它，就无所谓人类历史，这是人之为“现实的个人”的第一个基本条件。其二，现实的个人是进行人自身的生产的个人，这是人之为“现实的个人”的第二个基本条件。没有自身再生产需要的人是不存在的，并且人自身再生产关系构成了人类社会最初的社会关系。其三，现实的个人是是自然关系和社会关系的再生产者。任何一个个体，只要他是有生命的存在，他必然会对他生活于其中的人的关系有所要求，无论这种关系是家庭成员之间的关系，还是他与社会上其他人之间的关系，没有这种要求的人是不存在的。这是人之为“现实的个人”的第三个方面的基本要求。最后，现实的个人是有“意识”的或具有精神的个人，因此，现实的个人必须进行意识或精神的再生产。 什么是“现实的个人”？只有满足着四个方面的要求的个人才是“现实的个人”，也只有这样的个人才构成人类历史真正的出发点，构成历史唯物主义的前提和基础。只有他活着，他就必须进行两种基本的实践活动，一种是物质生产和再生产的活动，另一种是人自身的生产和再生产的活动。从完整的意义上讲，他必须进行四种生产活动，即物质生产、人自身的生产、社会关系的生产和精神生产。马克思对现实的个人的阐释，奠定了唯物史观和人的解放理论的坚实基础。传统的历史唯物主义教科书是从生产方式出发展开整个思想体系，这一思路虽然强调了物质生产方式在整个历史中的地位和作用，但是却极大地简化了社会生活，使历史唯物主义丰富内容变得狭窄起来。而且，只有从现实的个人出发，才能更深刻地理解历史规律。离开现实的个人这一社会历史的前提和出发点，就会把人类社会历史理解为无主体的过程。似乎生产力会自动决定生产关系，经济基础会自动决定上层建筑。实际上，所有这一切都是人们自己活动的结果。二、劳动是人类的本质活动实践是人的存在方式。马克思说过：“一个种的全部特性，种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”这一论断极为深刻，它表明这样一个真理，即判断一个物种的存在方式就是看其生命活动的形式。具体地说，动物是在消极地适应自然的过程中维持自己的生存的，而人是在利用工具积极地改造自然的过程中维持自己的生存的，因此，实践构成了人的存在方式。劳动是最基本的实践活动，也是人类最基本的存在方式。劳动不仅创造了人本身，而且通过一定的创造物使人的本质力量得到确证。也就是说，人本身的一切都是在劳动中创造的，人的本质体现在改造对象世界的劳动及其成果中。人类正在劳动中把自己从动物界中提升出来，创造了人之为人的一切特征。人的秘密就在于劳动中。正如马克思所指出的，个人怎样表现自己的生活，他们就是怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。人们创造历史的第一个或最基本的活动是生产劳动。这是因为如果没有劳动所创造的生活资料，人类将无法存在。三、人的现实本质是一切社会关系的总和人不仅作为总体的“类”与动物有本质的区别，而且在社会生活中，人与人之间也存在本质区别。人的本质属性是社会属性，而不是自然属性。人性或人的属性有各种各样的规定，人的本质即人的本质是人之为人的根据。人并不是纯粹的自然存在物，也不是单纯的生物学意义上的人。人总是生活在特定的社会关系之中的。在关于费尔巴哈的提纲中，马克思提出了一个关于人的本质的著名论断：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这就是说，人的本质不是从所有单个人身上抽象出来的共同性。现实的个人总处在特定的社会关系之中，同时又是这种特定的社会关系的承担者。正是这种特定的社会关系决定了人的社会地位。一个人资本家还是工人，这并不取决于人们的自然本性，而是社会关系的性质和人们的社会关系中的不同地位决定的。梁山伯与祝英台的爱情悲剧如此激动人心，并不是因为这是两个肉体人的私情，而是其中的社会性。鲁迅先生也曾经说过：贾府上的焦大是不爱林妹妹的。爱情和婚姻是不可以只是从人的自然属性去说明。人的本质属性表现在各种社会关系中，特别是经济关系中。什么是经济关系呢？经济关系即生产关系。什么是生产关系呢？生产关系是人们在物质生产过程中形成的关系。包括生产资料所有制关系、人们在生产中的地位、产品分配关系。在生产关系中，生产资料所有制关系是最基本的。什么是生产资料所有制关系呢？它表明生产资料归什么人所有，归什么人支配。因此，生产关系实质上是一种物质利益关系。阶级首先是一个经济范畴。列宁曾经给阶级下过一个经典定义：“所谓阶级，就是这样一些大的集团，这些集团在历史上一定的生产体系中所处的地位不同，同生产关系资料的关系不同，在社会劳动组织中所起的作用不同，因而取得归自己支配的那份社会财富的方式和多寡也不同。区别阶级的根本标志是什么呢？根据列宁的说法，是看其是否占有生产资料，是否占有其他集团的劳动。人的本质是变化、发展的，而不是永恒不变的。由于人的社会关系是不断变化、发展的，生产力的变化和发展必然引起社会生产关系的变化和发展，因此，人的本质也不是凝固不变的抽象物，而是人之具体的、历史的社会规定性的总和。 西方马克思主义关于人的本质的观点布洛赫：人的自我超越本质。人总是在追求未来和突破现在过程中形成的，超越当下的规定性是人的基本特征，所以，在未来引领下的不断超越就是人的本质。萨特：存在先于本质。在人的本质问题上，萨特反对任何既定的不变的人的本质的假设，而坚持“存在先于本质”的命题。萨特说：“人除了自己认为的那样以外，什么都不是。这就是存在主义的第一原则。”这是什么意思呢？这就是说，人首先是存在人在谈的上别的一切之前，首先是一个把自己推向未来的东西，并且感觉到自己在这样做。人只是在企图成为什么时才取得存在。在弗洛姆看来，马克思虽然看到了人在社会经济文化活动中被制约状态，但他却没有充分考虑人性本身的复杂性，马克思并没有提出一个完整的人性结构。那么，什么才是完整的人性结构呢？弗洛姆认为，这就是人的自我实现之全面潜能的发挥，这种真正的人性结构只有通过实现人的自我，使他成为他自己才能获得。他说：“在这种生存方式中人不占有什么，也不希求占有什么，他心中充满欢乐和创造性地去发挥自己的潜能以及与世界融为一体”。 第三讲 劳动异化与人的解放引言:一九八三年，在纪念马克思去世一百周年的学术报告会上，周扬作了一篇报告，题目叫作关于马克思主义的几个理论问题的探讨。这个报告的第四章论人道主义和异化问题，在当时引起了轩然大波。在八十年代初，关于人道主义的争论还非常激烈。“异化”问题在当时知道的人比较少，讨论得比较少。周扬觉得我们总结经验教训，我们社会中的异化现象大量存在，官僚主义、个人崇拜，人民的公仆变成人民的主人，不都是一种异化现象吗，说明社会有异化的现象，说这个问题就是为了克服异化。什么是“异化”呢？通俗地说，异化本来含义是指人的创造物同创造者相脱离，不仅摆脱了人的控制，而且反过来变成奴役和支配人的、与人对立的异己力量。马克思早就指出：“钱是一切事物的普遍价值，是一种独立的东西。因此它剥夺了整个世界人类世界和自然界本身的价值。钱是从人异化出来的人的劳动和存在的本质；这个外在本质却统治了人，人却向它膜拜。”马克思在1844年经济学哲学手稿中，明确提出异化劳动包括四个方面的内容：劳动产品和劳动者相异化；劳动和劳动者相异化；人同自己的本质相异化；人与人相异化。一、异化劳动的四种表现形式首先，劳动产品和劳动者的异化。马克思写道：“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动者相对立。”劳动产品是工人劳动的产物，然而在资本主义现实中，劳动者的产品不是归劳动者自己所有，而是变成为压迫劳动对象的敌对的力量，工人在生产产品的同时也生产出了奴役自己的异己的东西。这些后果都表明，工人对自己的劳动产品就是对异己的对象的关系。工人创造的财富越多，它自己就越贫困，他创造的价值越多，他自己的价值就越低。劳动为富人生产了珍品，却为劳动者生产了赤贫。劳动创造了宫殿，却为劳动者创造了贫民窟。其次，劳动者和他的劳动活动相异化。劳动本应该是人的类本性，但是，在私有制条件下劳动变成迫不得已的苦差使。工人在劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是自由地发挥自己的本质，而是受到身心两方面的摧残。劳动对工人来说已不再是本能的需要，而是强制性的、折磨人的东西。劳动对工人而言已不是显现本性的活动形式，而是异化为造成自身不幸的一道枷锁。再次，劳动者与他的类本质相异化。由于劳动者的劳动异化为外在的、强制的劳动，人的劳动变成单纯的谋生手段，因而劳动者就与人的本质相异化了。异化劳动“从人那里夺去了他的类生活”，把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段”，这样，人就丧失了人的类本质而变成非人类的存在物，人类就丧失了自己，从人类异化出去而降低到动物的水平，变成了“精神上和肉体上非人化的存在物”。最后，人与人关系的相异化。马克思指出：“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化这一事实所造成的直接后果就是人同人相异化。当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立。”异化劳动产生出了一个和劳动不相干的、置身于劳动之外的阶层，它使得劳动成果“属于有别于我的另一个存在物”，如果工人的活动对他本身来说是一种痛苦，那么，这种活动就必然给另一个人带来享受和欢乐。至于这另一个人不是神也不是自然界，恰恰就是工人通过异化的、外化的劳动所生产出来的资本家。马克思指出，工人与自己的劳动产品以及劳动活动异化，是因为资本家占有了劳动者的劳动，剥夺了劳动者的产品。二、异化劳动产生的原因：私有制和分工在德意志意识形态中，马克思对异化产生的原因进行了分析。异化劳动同私有制和分工密切相关。马克思指出：“异化既表现为我的生活资料属于别人，我所希望的东西是我不能得到的、别人的所有物；也表现为每个事物本身都是不同于它本身的另一个东西，我的活动是另一个东西，而最后，这也适用于资本家，则表现为一种非人的力量统治一切。”马克思认为，在私有制范围内，每个人都指望使别人产生某种新的需要、都力图创造出一种支配他人的或异己的本质力量、都在绞尽脑汁制造出每一种新的产品，从而从中满足自己的利己的需要。在私有制社会，产品和需要的范围的扩大，要机敏地而且总是精打细算地屈从于非人的、精致的、非自然的和幻想出来的欲望。马克思在肯定分工的积极方面的同时，指出了分工的消极方面，强调分工这种不同个人共同活动的方式并“不是自愿的”，“不是他们自身的联合”，而是“某种异己的、在他们之外的强制力量”。这是因为，劳动者没有生产资料，为了获得生活资料，他就不得不服从分工，而往往不是出自劳动者的自愿。三、共产主义：人的自我异化的扬弃那么，如何消灭和克服异化呢？马克思在1844年经济学哲学手稿中指出：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而也是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向作为社会的人即合乎人的本性的人的自身的复归。”共产主义就是对私有财产的积极的扬弃，即人的自我异化的积极的扬弃。西方学者卡门卡说，当马克思设想共产主义社会的时候，他“并不是注重把共产主义描绘成一个富足的社会，主要是把它描述为人的尊严的社会，在这个社会中，劳动者能得到尊严”。也就是说，共产主义是使人重新获得他已经失去但他所应有的人的尊严。在德意志意识形态中，马克思指出：“这种异化当然只有具备了两个实际的前提之后才会消灭。”这两个实际的前提是指什么呢？是生产力的高度发达和世界交往的普遍发展。只有生产力的普遍发展，与此相联系的人们之间的世界交往才能建立起来，而这正是“消灭现存状况的现实的运动”共产主义运动得以发生的前提。对异化的扬弃只有通过付诸实行的共产主义才能完成。马尔库塞对手稿的研究马尔库塞认为，马克思主义就是一种人道主义。首先，手稿是以人为中心的人道主义理论。其次，马克思前后思想是统一的。再次，必须用人道主义理论去修正、改造马克思的后期理论。主要表现在：（1）认为马克思把异化劳动解释为人的本质的异化。异化作为一种经济事实只是表面的，而实际上是一种“人的存在”的事实。（2）认为马克思把异化的根源归结为人的本质之中。（3）认为马克思把革命的起因归结于人的本质的颠倒。（4）认为手稿提出克服异化之路在于用属于人的本质的财产去代替私有财产。马尔库塞说，马克思认为克服异化之路不在于清除一切私有财产，而在于改变私有财产的占有形式。关键不在于所有制是公有的还是私有的，不在于是否实现了生产资料社会化，而在于这些生产资料是否真正成为“属于人的本质的财产”。他认为，生产资料的社会化能否成为新的社会制度的开端，取决于是否把它用于发展和满足个人，假如社会化的生产资料不是用于发展和满足个人，那么，它们就将只是构成个人服从集体的新的形式。马尔库塞把它的观点强加于马克思是没有根据的。西方马克思主义关于异化的理论他们认为，现代资本主义社会异化主要表现为：第一，丰裕中的匮乏。在这种社会中，物质生活已经达到极大地丰富状态，但社会却存在着普遍的匮乏。好比“端起碗来吃肉，放下筷子骂娘”。第二，自由中的不自由。看起来好像人们“在快乐地自由地”生活，却又没有真正地实现其自由。人在新的物质享乐中获得某种虚假的根本不现实的东西，在幻想的世界中生活。第三，人对自己的不关心。弗洛姆曾经指出：在资本主义制度下，人的天职就是为资本主义的经济发展做贡献，就是积累资本。而不关心自己真实的内心。第四，个人成了实现经济目的的工具，这是由资本主义独特的生产方式所决定的。今天，人的痛苦主要不是来自贫困，而在于他已经成为一部大机器自动装置中的一个小齿轮，他的生活异常空虚并完全失去意义。人们只能在他们自己的汽车、高保真音响设备、错层式房屋、整体厨房设备中找到自己的灵魂。在这种社会中，人变成了“空心人”、“没有个性的人”、“孤独的人”“单向度的人”。当代资本主义社会中的异化已经渗透到社会生活的方方面面，无处不在，无时不有。 第四讲 雇佣劳动与人的解放引言：1848年，马克思的思想发生了重大转变。马克思清楚地意识到，异化劳动的揭示并没有真实地实现对资本主义社会现实的批判，异化劳动的概念更多的是一个道德概念和思辨哲学的产物。资本主义社会的根本性标志并不是大机器、分工、所有制等。而在于“资本”，只有资本才是真正揭示资本主义特征的存在。因此，不再是一般异化劳动，而是特殊雇佣劳动，不再是大机器、分工等，而是资本构成了整个资本主义社会的矛盾。由此，建立在私有财产和异化劳动批判继承上的政治经济学批判，转向对雇佣劳动和资本问题的分析。马克思明确指出，资本并不是一个单独的存在物，而是社会成员共同劳动的产物。资本不是“一种个人力量，而是一种社会力量”，但是却被资本家私人占有，因而，资本家凭借这种力量，统治着整个社会的各个领域。这样，“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”而马克思认为，政治经济学批判的真实目的恰恰就在于，把这种资本的独立性和个性，变革为人的独立性和个性，使人从“物的依赖关系”的独立性中解放出来，进而建“个人全面发展的人的自由个性阶段”。一、资本主义的雇佣劳动制度马克思认为，只有理解了雇佣劳动和资本的关系，才能真正理解工人遭受奴役的根本原因，才能破解资本主义的秘密，进而探索瓦解资本的逻辑和道路。首先，工人向资本家出卖的东西，并不是劳动，而是劳动力。那么，劳动和劳动力究竟有什么不同呢？劳动是劳动力的使用，它本身并不是商品。在资本主义条件下，由于失去了生产资料，劳动者为了维持生活，不得不出卖自己的劳动力。以至于劳动力成为一种商品。表面上劳动者可以随意出卖自己的劳动力，他可以决定把自己的劳动力卖给这个资本家，也可以卖给另一个资本家，但实际上却不得不出卖自己的劳动力。这就是“劳动者自由的悖论”。劳动对于工人来说，就只能是生存的手段，而不是其生活的目的。因此，雇佣劳动本质上就是工人为了生存不得不受雇于智能机，把自己的劳动力出卖给资本家的劳动。资本家为什么要购买工人的劳动力呢？这是因为，资本家购买劳动力后，在消费它的过程中，不仅能够收回他预付的价值，而且还能够得到一个增值的价值即剩余价值。一旦货币能够带来剩余价值，货币也就变成了资本。 其次，资本是能够带来剩余价值的价值。剩余价值是由雇佣工人的剩余劳动创造的。什么是剩余价值？剩余价值是雇佣工人所创造的并被资本家无偿占有的超过劳动力价值的那部分价值。雇佣工人的劳动分为两部分：一部分是必要劳动，用于再生产劳动力的价值；另一部分是剩余劳动，用于无偿地为资本家生产剩余价值。它是雇佣工人剩余劳动的凝结，体现了资本家与雇佣工人之间剥削与被剥削的关系。原来，资本家在市场上购买只是工人的劳动力，而劳动力的使用即雇佣劳动所创造的价值，远远超过资本家购买劳动力所付给工人的工资，超过的这部分就是工人创造的剩余价值，它被资本家无偿占有。因此，马克思才说，剩余价值体现了资本家与雇佣工人之间剥削与被剥削的关系。马克思认为，生产剩余价值是资本主义生产方式的绝对规律。资本只有一种生活本能，这就是无限增值自身。由此可见，在资本主义条件下，劳动不再是自由的活动，而变成劳动者为了生活不得不出卖给资本家的劳动力。这样，雇佣劳动就构成了资本的前提。因此，工人想要获得自由，要想破除资本对人的抽象统治，只能彻底摧毁资本主义雇佣劳动制度。二、人的解放的目标消灭雇佣劳动资本本质上是一种特定生产关系。马克思指出：“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，后者体现在一个物上，并赋予这个物以独特的社会性质。”这就是说，虽然从表面上看，资本是由原料、燃料、机器、厂房、设备等构成，但本质上是工人劳动的创造物，因此，资本是一种生产关系，而且是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系。马克思风趣地说：“黑人就是黑人。只有在一定的关系下，他才成为奴隶。纺纱机是纺棉花的机器。只有在一定的关系下，它才成为资本。脱离了这种关系，它也就不是资本了，就像黄金本身并不是货币，砂糖并不是砂糖的价格一样。”这也就是说，只有在资本主义的社会关系条件下，货币才成为资本。雇佣劳动实质是劳动者被迫与他人的生产资料结合的一种强制劳动。马克思说：“工人在走出劳动力交易市场后，不得不听命于资本家，自由和平等消失的无影无踪。这正是问题的关键所在。正是在不自由和不平等的实质之下肆无忌惮地、而且是恬不知耻地承诺自由和平等。”雇佣劳动实质就是劳动者被迫和他人的生产资料结合的一种强制劳动，是一种在等价基础上进行的非等价交换。为此，恩格斯大声疾呼，“消灭雇佣劳动制度”！从资本的统治中解放出来，首先要从雇佣动中解放出来，使劳动变为一种自由的劳动，自主的活动。一种“乐生的劳动”，一种“成为个人的自我实现”的劳动。劳动不再是单纯的谋生的手段，而成为生活的第一需要。用现在时髦的话来说，就是成为“体面劳动”。消灭雇佣劳动，实现自由劳动，必须消灭雇佣劳动得以存在和发展的前提条件。生产者同生产条件的所有权分离，是雇佣劳动得以存在和发展的前提，是资本奴役雇佣劳动、资本家奴役工人的前提。因此，必须消灭生产者同生产条件的所有权分离的现象，使劳动资料重新回到劳动者手中，实现生产资料和劳动者在新的基础上的结合。消灭雇佣劳动，实现自由劳动，必须消灭“私人交换制度”。在未来的共产主义社会，劳动性质将发生变化，个人的劳动一开始就成为社会劳动。不是交换赋予劳动以一般性质，而是生产资料社会所有制和生产的共同性，一开始就使劳动的产品成为共同的一般产品。三、资本生产为人的解放创造了条件剩余价值生产为社会生产力的发展提供了动力。为了获得更多的剩余价值，资本家必须无止境地提高劳动生产率。因为，只有提高劳动生产率，才能缩短必要劳动时间，相应延长剩余劳动时间。劳动生产率的提高，客观上促进了社会生产力的发展。在市场竞争中，为了保持有利的地位，而不至于被淘汰，也迫使资本家最大限度地提高生产力。这是资本生产的外在动力。资本生产创造了巨大的生产力。资本生产改变了人类劳动的必要劳动时间和剩余劳动时间的结构，从而大大增加了人类的休闲时间，为人的全面发展提供了必要的条件。资本生产不仅创造了通向共产主义的物质条件，而且创造了通向共产主义的社会条件。资本生产促进了人的联合。资本生产消除了“许多工人的独立分散性”，加强了人们的社会交往。资本积累的实质就是资本家不断地利用无偿占有的工人的剩余价值来扩大自己的资本规模。这就在客观上促进了生产的社会化。股份公司是私有财产向社会财产的过渡环节。恩格斯指出：唯有通过这样一个转变，工人阶级的解放，一切社会成员的解放，才得以实现。马尔库塞的爱欲解放论他认为，人的解放就是人的本质的解放，人的本质就是人的爱欲，那么，解放人就是解放人的爱欲。这便是马尔库塞的“三段论”。他进一步发挥到，爱欲解放的关键是劳动的解放。为什么呢？因为在人的爱欲活动中，劳动是最基本的爱欲活动，劳动比起人的其他爱欲活动来，更加体现了追求快乐的本性，劳动为大规模地发泄爱欲构成的冲动提供了机会。他还指出，马克思所以提出人必须从异化劳动中解放出来，是因为他把人的自由自觉的活动劳动看成是人的本质。但马克思却没有进一步回答人何以在劳动中获得快感的问题，这样，马克思把人的解放归结为劳动的解放是缺乏根据的。要真正确立劳动解放的核心地位，就必须把劳动放到更深一层的人的本质中去理解。他所说的着更深一层的人的本质，就是爱欲。他认为只有把劳动和爱欲联系起来，只有从满足了人的爱欲这个角度理解劳动是人的本质，才能正确地说明为什么人在劳动时会感到幸福，才能正确地说明劳动的解放是人的根本解放。其实，马克思的劳动解放论和马尔库塞的爱欲解放论还是有本质区别的。 第五讲 人的解放的历史进程引言：马克思晚年从人的发展和社会发展的关系的角度，提出一个著名的“三形态”理论。马克思说：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”马克思根据社会关系的历史发展和人的发展的内在联系，把人的发展概括为三个基本的历史阶段：第一个历史形态，是人的依赖关系占统治地位的阶段。在这一阶段中，个人没有独立性，直接依附于一定的社会共同体。第二个历史阶段，是以物的依赖关系为基础的人的独立性的阶段。在这一阶段中，社会形成了普遍的物质交换、全面的关系、多方面的需求以及整体的能力的体系。第三个历史阶段，是“建立在个人全面发展基础和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”的阶段。一、以人的依赖关系为基础的阶段人的依赖关系占统治地位的阶段都有那些特征？在这一阶段中，个人没有独立性，直接依附于一定的社会共同体。人们之间的社会联系只限于共同体内部，只是在孤立的地点和狭窄的范围内发生的地方性联系。自然经济及其生产力水平的低下，决定了人对自然界狭隘的、严重的依赖关系。自然界对于人仅仅是满足自己粗陋的肉体生存需要的对象。自然物外显的有用性即使用价值，成为人的索取的惟一对象。人作为对象性的存在物，由于不能发现对象丰富的属性，因而也就不能发展和确证自身更加丰富的属性。人对自然界狭隘的、严重的依赖关系决定了人与人之间狭隘的、严重的依赖关系。人类在自然界面前软弱无力，只有结成某种共同体才能生存下去。最初是以血缘关系为结成的原始共同体，如原始社会的氏族、部落等；随着分工和交换的发展，出现了各种地域共同体，如奴隶社会和封建社会的农村公社和城市公社。在这种共同体内部，“人都是互相依赖的：农奴和领主，陪臣和诸侯，俗人和牧师。物质生产的社会关系以及建立在这种生产的结成上的生活领域，都是以人身依附为特征的。 二、以物的依赖关系为基础的人的独立性的阶段在这一阶段中，社会形成了普遍的物质交换、全面的关系、多方面的需求以及整体的能力的体系。就社会的经济形态而言，这是商品经济的发展阶段，是人的发展的第二个历史阶段。随着自然经济转变为商品经济，原始的社会共同体瓦解了，原社会形态中人与人之间狭隘的、严重的依赖关系被打破了。个人作为商品生产者和交换者，摆脱了各种自然发生的和传统的社会联系，摆脱了对直接共同体的隶属或依赖，获得了形式上的独立性。形式上的个人独立是商品经济的必然结果，也可以说是商品经济的人格化表现。作为商品生产者和交换者，人们的社会地位在质上是等同的，差别仅仅是量上的。这是由于决定商品交换比例的，不是商品的使用价值，而是价值。商品的价值在质上是相同的，因而它们可以相互比较。价值是商品的社会属性。商品经济按其性质来说是平等和自由的。如果说商品生产确立了人们之间经济职能的平等，那么，商品交换又确立了人们之间经济行为的自由。商品交换以独立的所有权为前提，以自由竞争为条件，因此，本质上是一种契约关系，要求意志和行动的自由。在商品经济的平等和自由的基础上，形成了相对独立的人格。个人的这种独立性仅仅是形式上的，而不是实质上的。为什么呢？因为这种独立性是建立在人对物的依赖性或依赖关系基础上的。从人本身的发展状况来看，在物的依赖性关系中，个人几乎完全受物的统治。物对人的统治首先表现为货币对人的支配或人对金钱的崇拜。人的社会地位，人和他人的关系，甚至人自身的价值，常常取决于拥有货币的多少。物对人的统治还表现为个人受社会总的生产条件的摆布。这因为，在商品经济中，个别劳动只有实现其交换价值，才能转化为社会需要的有用劳动。在流通和交换中，似乎有一支”看不见的手“在摆布人们的命运。造成物对人的统治的根本原因是什么呢？根本原因在于社会分工。固定的分工不仅造成人的片面性，也改变了劳动的性质。使劳动最终变成了重复被动、单调乏味的只是为了谋生才不得不从事的活动。片面化的分工加剧了人的劳动和享受之间的分裂。分工的每一步发展都是对人的进一步分割，把人限定在越来越狭小的领域中，使人成为单向度的片面的人。“单向度的人”是马尔库塞提出的一个命题。三、建立在个人全面发展基础上自由个性的阶段在这一阶段中，社会关系不再作为异己的力量