人文与教育与当代大学.doc

人文教育与当代大学 人文教育是人类社会发展不可或缺的重要部分，人文教育是社会文明进步的重要基础。就现阶段人类社会文明发展高度而言，人文教育更是至关重要。然而，在现代商品经济的影响下，许多人的功利之心日益膨胀，只注重名利而不够注重自身的人文修养，长此以往，其必然会导致社会的畸形发展。因此，人文教育的进一步倡导显然已经是大势所趋。 但是，目前已有许多问题非常突出，其中一些就与大学生密切相关。在我们倡导提高人文修养之时，大学生这个我们一向认为是高素养的群体，大部分依旧是我行我素，自诩是高素质的栋梁之才，对提高自身修养仍没有足够的重视。其实，我们知道，目前社会中也有不少对大学生素质的质疑和批判，的确，我们不得不承认现在有一些大学生的素质情况不容乐观，也的确有一些大学生的行为显得很没有素养。因此，当代大学与人文教育是密不可分的，大学教育也应该把提升大学生的人文素养作为一个重要部分，进一步提升大学生的素质，把大学生培养成真正的德才兼备的栋梁。人文教育主要包括两个方面，即人文和教育。西方著名哲学家尼采曾将教育分为两种：一种是生存的教育，其目的是追求知识，获取尘世幸福，赢得生存竞争。另一种是文化的教育，其目的不是个体生存需要和尘世幸福，而是直面永恒的生命意义。这种观点虽然有些不全面，但却对现代大学生有很好的启迪作用，教育的最高境界应当是追求人文精神，实现人生的价值。人文精神本质上是一种自由、自觉、批判的精神，它以包容性、开放性、批判性、创新独立为基本特征，崇尚人格独立、精神自由、社会责任，守护人类优秀的文化传统与精神资源。倡导和传播这种人文传统是现代大学人文教育的宗旨，注重人文教育是大学永恒的使命。优秀的人文精神来自中西方人类最宝贵的价值理念和理想，是人类得以生存和发展的最内在的思想与精神支撑，而这些最宝贵的精神资源无疑发源滋长于大学。大学作为人类的“智慧之花”，它的根底是人文教育，这种教育是大学与生俱来的。然而，近些年来大学教育存在的一个问题是，社会对大学的要求和期待过于注重实用、功利，人文教育被专业教育遮蔽；大学人文教育的缺失，已成为一种结构性的缺失。我们的大学教育越来越受到专业主义和实用主义取向的限制，过于注重专业教育和实用技能的培养，忽视人文精神的培养，教学整体设计“重术轻道”。有学者认为：“今日，大学之最流行的形象不是象牙塔，而是服务站了。社会要什么，大学就给什么；市场要什么，大学就给什么。大学不知不觉地社会化了，市场化了。在这种情形下，大学已非一独立研究学问之地，而成为即产即用的知识的工厂，大学与社会间的保持清静思维的距离也消失了。”的确，在单一的专业化教育占主导的教育模式下培养出来的往往是“单向度的人”。各种专业之间的界线太过于清晰明显，大学把大学生都培养成了专业人士，就像有些中文系的学生不了解法拉第爱因斯坦，不懂高斯定律是什么；而一些理工科的学生不知道徐志摩莎士比亚，不理解红楼梦到底好在哪。我们大力提倡学生的全面发展，但到了大学里，教育在很大程度上就成了专业性的培训。很显然，这种教育是不完全的，可以说是畸形的，这会让受教育者只能接受部分教育，因而也只能有单一的思维方式，得不到全面的发展。纽曼曾指出：人文教育追求的是心智上的卓越，受到完备的人文教育会使人“拥有受过教养的心智，精致的品位，正直、公平和冷静的头脑，以及生活行动中的高贵而又有理性的姿态等等所有这些，都是一种博大知识的固有性质。它们正是一所大学的目标。”怀特海也认为：大学的存在目的在于培养人富有想象力的学习与研究能力，而不是单一的知识积累和技能培训。爱因斯坦在为纽约时报撰文说：仅仅“用专业知识教育人是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人。要使学生对价值有所理解并产生热烈的盛情，那是最基本的，他必须获得对美和道德上的善有鲜明的辨别力。否则，他一连同他的专业知识就更像一只受过很好训练的狗，而不像一个和谐发展的人”。其实，人文教育与专业教育的关系并非截然对立，大学不可能遗世独立，不可能脱离社会的需要而存在。人文教育与专业教育二者中，人文教育是基础和底蕴，专业教育则应在此基础上进行。专业教育不能代替人文教育，它不能成为大学教育与大学文化的唯一承担者。实践证明，如果只重专业化实用化教育，学生往往只有单一的职业技能，由于没有宽厚的人文心智，缺乏潜力，难有大的发展。对于只重专业教育的弊端，纽曼早就作出了非常深刻的批判，他说：“毫无疑问，把传授局限于某一种技艺的研究，每一种技艺都会提高。然而，尽管这种心智的集中推进了技艺，但是被局限于该技艺的个体却因此退化了”。因为专业教育的结果是使受教育者技能单一，狭隘冷漠，拘泥于狭小利益视野，“由于他的行动范围变得狭小，他的心智与思维习惯同样变得萎缩。”受到良好人文教育的人则恰恰相反，这样的人不仅有思想有超越意识，而且有责任感使命感，能够更好地发挥专业教育的功能。但是，提升人文素养并不能只当做一种口号，必须要落实到实际中去，然而怎样用适当的科学的教育方式提升大学生的人文素养又是一个严峻的问题。人文教育要把人文素质内化为学生的品质，人文素质具体体现在三个方面：一是具有丰富的人文科学知识，这是形成人文素质的基础；二是对人类对民族命运的关注和责任意识；三是高尚的人格要素和健康的心理素质。我们现在的大学教育死的东西太多，活的东西太少，甚至把古文中许多美好的东西变成死的东西，这不能不说是一种悲哀。大学教育的人文内涵没有得到重视，我们要让学生通过教育，了解到自己的人生与社会需要的切合点；通过教育，让学生产生个性化的人生观念，最后形成自我决断、自我选择、自我造就的信念和勇气。教育的结果不是知识，不是道德，而是一种自我的能力，就是说，要让学生用自己的脑子去选择自己的生活方式，选择自己的职业，选择自己独特人生道路。大学教育应该在这个过程中发挥独特的作用。因此，大学人文教育不仅应该从内容上加以改进，还要从形式上加以改进，让教学形式本身就是“人文”的。这样，高校首先必须加强对教师道德情操和行为规范的教育与管理，使“为人师表”不再是一句空话；同时要切实加强和改善学生的德育教育和德育工作，把以人为本的教育理念逐步落到实处。教师要充分尊重学生，把学生当作真正的“人”来教育，倡导以心灵感染心灵，制定学术规范，建立教育监督制度。大学教育应该是兄弟式或者朋友式的，应该摆脱传统的师道尊严等级制的教学方式，要建立一种类似于西方柏拉图对话录那样的对话式的教学，老师要把自己当作一个知识和思想的助产士，而不是强调自己是道德楷模、知识源泉，老师与学生的关系是一种平行关系，大学教育不应是压制或者压迫教育，教育的动力应该来源于学生自己。而且要让他们学好语文，就应该让他们接触社会，让他们到社会中去实践。大学人文教育水平的提高可以来自两方面：大学生人文作品阅读量的积累，人文思想观念的成型与个性化。所以我们的大学人文教育应该围绕这两方面做文章，而不是舍本求末。对于现在这个电子产品泛滥的时代，大学生的文学作品阅读量已经大大减少，很多大学生已经习惯了每天盯着电子屏幕的生活，习惯了网上冲浪的乐趣，习惯了网络游戏的放纵。当再次面对一本本厚厚的文学著作时，已无法再静下心来细细品味慢慢体会揣摩，已无法心无旁骛的接受人文气息的熏陶。这是这个时代的遗憾与无奈。因此，大学还必须要有浓厚的人文气息，有一个良好的人文环境，这是又一个必要的前提条件。只有有一个浓郁的人文学术氛围，才能让置身其中的大学生们在不觉中就能受到很好的熏陶，正所谓“耳濡目染”“近朱者赤，近墨者黑”。因此，要想方设法营造健康的人文环境，让校园充满积极向上的人文气息。学校环境应当有中华民族传统文化的特点。比如，学校应营造一种体现弘扬我们民族优秀传统和精神的氛围，校园的环境建设、环境布置要体现我们的民族风格，校园的宣传媒体也应有意识地传播我们民族的优秀文化等，使学生在学校里时时处在一种良好的文化氛围之中。作为人类灵魂工程师的老师，承载着“传道、授业、解惑”的职责，应该做社会需要的道德楷模。大学德育老师要坚持学习科学文化知识与加强思想道德修养并行，在讲课中把马克思主义的原理、方法深入浅出地运用在教育中，寓教于乐。 有了良好的前提铺垫，才能进一步实施一些有成效的措施。首先，高校可以开设一定的人文性质的课程，如文学鉴赏等。但这不能只是一种硬性的教育，不能只以分数来衡量，这样只会让学生有了应付考试的心里，而不是真心愿意接受，也就不能以一种自由轻松的心态来欣赏它。人文教育不是应试教育，也就绝对不能用应试教育的方法来实施。人文教育需要接受文化的熏陶，人文精神的洗礼，在潜移默化中提高自己的人文修养。尤其是对理工科学生，更应该加强人文修养。但通过课堂教学并不意味着大学生人文教育取得了成功,更深层次的目标是要使他们对真理的追求和价值的追求趋于统一,使高校培养的人才能够在进行实践的同时将科学的严谨与人文的关怀切实联系起来,造福人类。因此，学校要更多的开展各种文化社团、文体活动、艺术竞赛、演讲比赛及人文社科类知识竞赛，注重多方面、多渠道地开展人文素质教育活动，如社会调查、社会实践、社会服务等，使学生在多种多样的活动中，在与人和社会、自然的交往中开拓视野，关注社会，认识自己的责任和义务，正确处理个人与社会、自然的关系。实现自己的人生价值、培养和提高自身的人文素质。同时，学校还应该鼓励学生在课余时间多读文学名著，加大自己的阅读量，把时间用在对自己有用的地方，不要只是一味