现代性与空间的生产.doc

马克思的空间生产思想主要是从社会关系重组和地理学意义上来讲的19世纪中叶物质生产与再生产是资本主义发展的重要方面，它决定着资本主义社会的性质和发展方向。生产要素的作用及其协调发展不容忽视。空间资本化是资本主义生产方式发展的必然结果。在资本每一个生产过程中，劳动对象的位置变化，以及这种变化所必需的劳动资料和劳动力，都起着重要作用。工人劳动在空间上的协调与合作，直接影响劳动生产率的高低。时间上缩短和空间障碍消除，对资本流通及实现剩余价值有重大意义。这里的空间主要是指地理上的空间，消除空间障碍，是为了资本流通在时间上的加速，而资本流通时间上的加速，是进一步空间压缩的体现。这种消除空间障碍是通过技术手段(如通讯、交通技术等)缩短行程时间来克服的。从内部来说，大城市的兴起和快速的工业化使得城市统治了乡村。从外部来说，资本主义为了解决生产过剩及经济危机问题，为了使资本积累顺利进行，不断扩大生产和销售市场，从国内转到国外，使得资本主义空间生产向全球化空间扩展。马克思忽略了历史进程中空间的自主力量，空间只是被视为诸如生产处所、市场区域之类的自然语境。列斐伏尔的空间生产思想20世纪70年代左右，列斐伏尔提出，每一个社会，每一种生产模式，每一种特定的生产关系都会生产出自身独特的空间由空间中事物的生产转向空间本身的生产空间生产不是指在空间内部的物质生产，不是将空间仅当作是物质生产的器皿和媒介，而是指空间本身的生产，主要表现在具有一定历史性城市的急速扩张、社会的普遍都市化，以及空间性组织的问题等各个方面。空间作为一个整体，进入了现代资本主义的生产模式:它被利用来生产剩余价值。资本主义和新资本主义的空间是一种量化的、均质化的空间，是一个各个部分可以互换的空间，是一个可以相互交换的商业化空间，是一种力图消灭所有差异的空间，是一种“对空间的支配”，是一种交换价值优先于使用价值的空间;而与此相对，社会主义的空间或者理想的空间，应该是一种差异化的空间，是一种各个部分不能互换因而不能交换的非商业化空间，是一种“对空间的取用”而非“支配”是一种作为使用价值的空间。在空间的生产一书的第五章“矛盾的空间”的结论部分，列菲伏尔概括了资本主义空间的六个功能特性:空间是一种生产资料和生产力，“利用空间如同利用机器一样”;空间都有使用价值，并能创造剩余价值;空间是一种消费对象，公园和海滨这样的场所，都是被消费的地方;空间是一种政治工具，国家利用空间以确保对社会的控制;阶级斗争己介入空间的生产，空间既是斗争的目标，也是斗-争的场所。同时，资本主义空间的主要矛盾源自私人财产造成的空间粉碎化，使得空间具有同化和可复制性特点，具有这种特点的空间否定了所有的差异，否定了那些源于自然和历史，源自身体、年龄、性别和族群的差异。久而久之，这种长期被压抑的空间内在多样性，必然会产生尖锐的矛盾。这就是列斐伏尔要说的：社会主义的空间将会是一个差异的空间。总之，空间是人类历史生产的产物，空间不仅是一种生产的结果，它本身也是再生产者。列斐伏尔总结出空间三元辩证法，即空间实践、空间再现和再现的空间。他认为物质性的空间实践是人们创造空间的方式，属于感知层面，涉及空间组织和使用方式，以及空间的创造性和习惯性使用。空间实践可以用观察和实验等经验手段来直接把握。空间再现属于构想层面，是一个概念化的空间想象，是科学家、规划师、专家治国论者等的空间，是人们对空间的自我意识，是哲学家、艺术家等表达思想和理念的地方。再现空间属于生活层面，是通过相关的意向和符号而被直接使用的空间，是一个被动的生活的经验空间，也是一个充满矛盾和不稳定的象征世界。空间实践是空间再现和再现空间的物质实践前提，空间再现是一个支配性的空间，由一套社会关系和知识来承载，而再现的空间则是一个被支配的空间。列斐伏尔认为，整个20世纪的世界历史实际上是一部以区域国家作为社会生活基本“容器”的历史，而空间的重组则是战后资本主义发展以及全球化进程中的一个核心问题。列斐伏尔的空间分析理论旨在揭示资本主义条件下社会关系的三个特殊层面:第一，列斐伏尔将空间看作是社会行为的发源地，空间既是一种先决条件，又是媒介和资本主义社会关系的生成物。第二，资本与区域国家所产生的都市化建设环境与组织机构，把空间塑造为社会的“第二自然”，而全球化实际上是一种与资本主义相关的各种形式的社会空间组织在世界范围内的扩张与相互交织。第三，在社会空间的不同层面(全球范围、国家范围、都市范围)上，资本主义持续不断地进行着空间的区域化、非区域化以及重新区域化的过程。总之，无体止的资本积累的空间实践，目前已经成为整个世界的发展框架，对某一区域的资本主义的充分理解只有将其摆在全球范围内才有可能。同时，对于空间的征服和整合，也已成为消费主义赖以维持的主要手段。因为空间带有消费主义的特征，所以消费主义的逻辑也就成为了社会运用空间的逻辑，成为了日常生活的逻辑。空间作为一种社会产物，并不是指某种特定的产品，而是一束关系，是一个政治过程，列斐伏尔说，“空间是政治的、意识形态的。它真正是一种充斥着各种意识形态的产物”，因而，空间的形成不是一个自然而然的过程，它是一个各种利益奋力角逐的产物。作为一个产品，空间就如同其他商品一样，是被带有意图和目的的被生产出来的。因而，空间是人造的，而不是纯自然的，它是各种历史的、自然的元素浇铸而成的，“它真正是一种充斥着各种意识形态的产物”，是社会的产物。（1）在本体论层面上重新解释空间概念。批判了启蒙运动以来把空问当作单纯客观的物质实体或空洞容器的传统观念，认为空间并非是一个预先被给定的东西，也不是中性的、客观的和虚空的，它是被生产出来的，是社会实践的产物(space is a social product)。每个社会都有与其生产方式相适应的空间生产模式，或者说每个社会为了能够顺利运作其逻辑，必定要生产(制造、建构、创造)出与之相适应的空间。（2）解释资本主义社会关系。认为资本主义发展到今天，它的主导生产方式就是空间本身的生产，而不是在空间内部的物质或社会的生产。空间自身就是生产的直接对象。资本主义正通过空间关系不断生产和再生产重新获得新的生存空间。（3）关于城市空间的理论。认为现代资本主义社会是“消费主义世界”，而处于该社会中心的城市则集中体现了消费主义的控制，被建立成一个受增长的命令(而非人的需要)来支配的空间。空间把消费主义关系的形式投射到全部的日常生活之中，造成了日常生活的异化。（4）建构了一个三元一体的空间生产过程理论框架：空间实践(space practice) :一个外部的、物质的环境，包括了社会中的生产与再生产，以及其空间区位与配置组合；“空问的表征：.某种空间的呈现方式，一个概念化的空问想象，且透过知识理解与意识形态来支配的空问；表征的空间：透过意象与象征而被直接生活出来，是人们生活和感知的空问，是使用者与环境之问生活出来的社会关系。它们分别对应三种类型的空问：感知的空间、构想的空间和生活的空间。消费不只是一种满足物质欲求的简单行为，它同时也是一种出于各种目的需要对象征物进行操纵的行为。在生活层面上，消费是为了达到建构身份、建构自身以及建构与他人的关系等一些目的;在社会层面上，消费是为了支撑体制、团体、机构等的存在与继续运作;在制度层面上，消费则是为了保证种种条件的再生产。而正是这些条件，使得所有上述这些活动得以成为可能。从这个意义上说，被消费的东西并不仅仅是物品，还包括消费者与他人、消费者与自我之间的关系。因此，消费主义主要体现在对象征性物质的生产、分布、欲求、获得与使用上列斐伏尔更认为，对于空间的征服和整合，已经成为了消费主义赖以维持的主要手段。空间作为一个整体已经成为生产关系再生产的所在地，因为空间带有消费主义的特征，所以空间把消费主义关系(如个人主义、商品化等)的形式投射到全部的日常生活之中。控制生产的群体也控制着空间的生产，并进而控制着社会关系的再生产。“(社会)空间就是(社会)产品”：这个说法的第一层含义是，(物质性的)自然空间正在消失。它的第二层言外之意就是，每一个社会，每个生产模式，每个特定的生产关系都会生产出自身的独特空间。第三层含义是，如果空间是产品，那么，我们对这个产品的了解，我们对这个产品的知识，我们对这个生产出来的空间的知识的了解，就有望复制这个空间的生产过程。接下来的第四层含义自然就是，“既然每种生产方式都有其特定的生产空间，那么从一种生产方式到另一种生产方式的变化就必定伴随着一个新空间的产生”。“空间实践”对应于那些发生在空间中、并与空间相联系的物质性实践活动及其结果和产物，在每一种生产方式中作为社会空间性的物质生产保证着社会生产和再生产的需要，在这里它相当于我们马克思主义者人与自然直接发生关系的物质生产实践过程;“空间的表征对应于任何社会中占主导地位的、被设想和构建出来的、被作为“真实的空间”的空间，是知识权力的仓库，是一种凌驾于空间实践之上的结构，类似于马克思的生产关系、上层建筑等概念;“表征的空间”则是一种再现性的、包含着“空间的真理”的、人们生活其中经历和体验空间的本真性的空间，它是对于“空间的表征”的韶越，又是对于“空间实践”的“回归”。资本主义的空间是一种抽象空间，它在国家甚至国际的层面上反应了商业世界、货币权利和国家政治。而资本的本性，资本主义的本性，决定了资本主义的抽象空间必然以消除各种空间性差异、实现世界空间的一致性为目标，这就不可避免地会引起资本主义空间的矛盾。由于资本主义空间所具有的诸矛盾，资本主义和国家无法把握它们生产出来的混乱、充满矛盾的空间，现代资本主义面临一种“不寻常却很少被人知觉的现象:空间的爆炸(The explosion of space)”。社会主义空间尽管不明晰，但可以推论出是一个差异空间。其特点就是资本主义国家对空间的政治性宰制的终结。在社会主义社会，空间不再是被宰制，而是被挪用，同时空间更多地是被使用，而不是被用来交换。空间就这样在不同的社会形态下获得了各自的历史性命运。反过来，空间的变化本身对于社会现实又产生了积极的影响。哈维的空间生产思想哈维从历史地理角度阐释了空间生产过程及其产生的一些周期性矛盾。首先，从时间上，资本主义总是想通过加速周转时间，来加速资本循环。为了避免过度积累而带来的贬值和危机，只有通过长期投资才能做到，比如，对人工环境的投资，以及对生产、消费、交换、交通等精致且稳定的基础设施的投资。而这部分投资的回收，又需要较长时间才能收益，这无形中又延缓了资本周转时间。其次，从空间上，资本主义总是力图消除所有的空间障碍，来保证资本畅通无阻运行。但这只有通过一个固定空间的生产才能做到。资本主义由此制造了一个地理景观，比如，空间关系的、领土组织的、有关全球性的劳动分工和功能分工中的地方体系等等。这样的地理景观始终与当时的资本积累相适应，否则就会被摧毁。具体来说，就是要降低空间中运动成本，尽量少用时间，所以不断通过科技创新修建铁路、公路和飞机等交通设施，还有邮政和网络的日益创新来达到减少运行成本目的。空间划分为三个方面:绝对的空间、相对的空间和关联性的空间。绝对的空间是一种独立存在，它不和任何事物发生关系，永远是静止和不变动的。相对的空间是指某一事物对于本身及其相关的其他事物之间原有的联系和区别。而关联性的空间是指这种空间不仅本身和其他事物有一定联系，而且是处在不断变化发展中。哈维提出了资本三级循环过程的观点来解释资本运动与城市空间发展的关系。资本三级循环包括:初级循环即资本投资于工业生产过程;次级循环即资本投资于人造环境的生产;第三级循环即资本投资于科学技术研究以及与劳动力再生产过程有关的教育与卫生福利等社会公共事业。吉登斯是从权力与互动的角度切入空间议题。吉登斯在其结构化理论中把时间和空间放在了核心的位置，并发展出了许多与空间相关的概念，如区域化、脱域、场所、共同在场和在场可得等，他试图以这些概念辨识出社会互动在空间结构下如何以不同的形式延展并改变社会的资源分配结构和运行机制，同时将时间一空间关系直接与权力的产生和统治结构的再生产紧密联系在一起。中空间缺失现象反思和批判的直接结果。随着现代性问题日益展现及对其反思的不断深入，人们越来越意识到空间问题在社会理论研究中的基础性与核心性。首先，社会理论研究方法论维度的转换:从对时间向度研究的侧重到对空间向度研究的强调。其次，空间生产的历史本质:对空间的社会分析。第一，从自然空间到社会空间；第二，空间生产：一方面空间作为一种生产要素参与了物质生产过程和历史进程，另一方面空间本身又是社会生产的后果。因此列斐伏尔断言社会空间就是社会产品。第三，在指明空间的社会性与生产性的基础上，理论家们从空间的社会性出发就空间与社会现象或社会结构的关系展开了全面的论述，意在阐明历史现象和历史