整合版【浅谈中美文化交流中价值观的差异及影响】.doc

浅谈中美文化交流中价值观的差异及影响周朝伟(陕西师范大学外国语学院,陕西西安710062)摘要:中、美各有自己的文化系统以及代表其核心的价值观念体系。随着科技的发展,时代的进步,中、美两国人民的文化交流日益频繁;与此同时,中、美两种价值观念体系也在不断地发展变化,双方的差别有逐渐减少的趋势,而且中、美两个社会中各种价值观念并存,难以找到一个稳定的界面进行比较。从中、美两个民族价值观念体系中较为稳定的传统价值观念中具有各自民族特色的几个方面进行对比,可以看出这种价值观的差异对中、美文化交流的影响,并在此基础上预测到中、美文化交流的未来。中、美文化交流已有几百年的历史。各个时期美国的华人移民以及旅美华人带去了中国文化,促使中国文化在美国的传播,同时也有不少的美国人来华学习、工作、旅游等,带来了不少新鲜的、有美国烙印的“思想”,促进了中国人对美国的了解。众所周知,美利坚民族包含有世界上几乎各个民族的成份,美国也被称为世界人民的大“熔炉”(MeltingPot),她的文化系统里自然也包括世界上各个民族文化的成份,但其文化的主流是欧洲文化,即西方文化;在美利坚民族形成的过程中形成了独树一帜的民族特色文化,即美国文化。中华民族有着5000年的文明史,是一个古老的民族,有着丰富的文化内涵和深厚的文化土壤,造就了中华民族的独特个性,形成别具一格的中国文化,中、美文化是世界文化体系中东西方文化的代表。谈到中、美文化交流,有必要简单介绍一下“文化”与“文化交流”这两个概念。在中国,据文献记载,“文化”这个词在2000多年以前就已出现。周易贲云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”意思是统治者通过观察天象,可以了解时序的变化;通过观察人类社会的各种现象,可以用教育感化的手段来治理天下。汉代出现的“文化”是指与国家的军事手段(即武功)相对立的一个概念,即国家的文教治理手段。唐代对人类社会文化的解释主要是指文学艺术和礼仪等属于上层建筑的内容。明清时代认为人自身的行为表现和国家的各种制度都属“文化”范畴。可见中国古代的“文化”是指狭义的精神层面的东西。西方的“文化”概念来源于拉丁语cultura,意思是耕种、练习、注意等。法语中的culture除了栽培、种植的意思外,还引申为对人的性情的陶冶和品德的培养,也就包含了从物质生产到精神生产的两个领域。可见西方“文化”比中国古代“文化”含义要广泛。近代马克思主义理论家对“文化”的定义有广义的和狭义的两种:广义的“文化”包含物质领域和精神领域的生产及产品;狭义的“文化”仅包括精神领域的生产及产品。近现代还有不少人对文化下过很多定义,也有许多争议,但有一点是明确的,即文化的核心是人。对于文化的结构一般可分为四个层面:1. 物态文化层,指人的物质生产活动及其产品的总和,是看得见摸得着的具体实在的事物,如人的衣、食、住、行;2. 制度文化层,指人们在社会实践中建立的规范自身行为和调节相互关系的准则;3. 行为文化层,指人在长期社会交往中约定俗成的习惯和风俗,是一种社会集体的行为,不是个人的随心所欲;4. 心态文化层,指人们的社会心理和社会意识形态,包括人们的价值观念、审美情趣、思维方式以及由此产生的文学艺术作品。心态文化层是文化的核心部分,也是文化的精华所在,其中价值观念体系是其核心的核心。“文化交流”是指两种或两种以上的文化的相互接触,相互影响。中美文化交流是指中、美两种各具特色的文化之间的相互接触,相互影响。通过中、美之间各种形式的经济往来,双边的外事活动以及文学、艺术、科技等领域的接触,促进了中、美文化在各个层面上的交流。但就文化的核心层面而言,交流却存在许多障碍,突出地反映在价值观的冲突上。价值观是关于价值的根本看法,通常所说的价值观是指价值观念,属社会历史范畴,是社会意识形态的组成部分,在一定社会中起着评价标准和评价原则的作用,影响着人的评价和行为。具有不同价值观念的群体或个体,评价事物的标准和原则也不同,在交往时不可避免地会产生所谓的“文化震撼”(culturalshock)。 美国人民最珍惜的价值观是民主、独立、平等、进步、竞争、勤奋工作、物质享受等。以下分别介绍这几个最具特色的价值观念: 一、个人自由与自力更生最早来北美大陆的移民建立起殖民地,这里没有国王,没有政府,没有神父和教堂,也没有贵族,不像欧洲那样受种种的约束。1776年建立美利坚合众国;1787年制定美国宪法,宣布人人生而平等;政、教分离,极大削弱了教会的权利;三权分立,限制了政府的权利;取消独裁,崇尚个人自由。个人自由是美国人最基本的价值观。然而与个人自由相匹配的必不可少的另一价值观就是自力更生。美国人认为作为个体的人必须依靠自己,否则就会失去个人自由。这就意味着要尽快脱离父母,获得经济上和情感上的独立。美国人坚信自己应该照顾自己并解决自己遇到的问题。迄今这种自力更生的信念仍是美国人的基本价值观之一,这也许是美国人性格中最难理解的方面之一,但这也是至关重要的方面。他们坚信,只有自力更生才能保证个人自由,如果过多地依靠家庭、政府或其他组织的支持,就不会有什么自由。2、 机会均等与竞争吸引众多移民来美国的原因,除了个人自由之外,第二个原因就是机会均等,他们相信来到美国人人都可获得成功的机会。他们坚信,一个人摆脱了政治、宗教和社会的羁绊,尤其是摆脱了暴虐的专制统治,就会有更好的成功机会;而且许多来美的移民成功的愿望都已实现了,出身卑微没有成为他们成功的绊脚石。美国人坚信的机会均等不是指每个都是平等的,而是指每个人都有同等的成功的机会。他们认为生活在很大程度上是对成功的追求。然而与机会均等相匹配的却是竞争。如果生活是对成功的追求的话,只有捷足先登者才会获得成功,即必须通过竞争来实现。通过竞争获得成功的人会受到的社会的尊重,不愿竞争而导致的失败者却会受到蔑视。竞争的压力孩提即始,一直持续到退休结束。绝大多数美国人认为看不到成功的重要性的年轻人是不健康的。竞争的压力迫使每个人必须精力充沛,与此同时他们也承受着很大的情感上的压力。退休的美国人尽管不再承受竞争的压力,但却有一种被社会遗弃的感觉,因为这个社会看好有竞争优势的人。3、 物质享受和勤奋工作移民来美的第三个原因是,他们想改善自己的生活,提高自己的生活水平。美国资源丰富,尽管大多数人没能一夜暴富,但也最终提高了自己的生活水平。白手起家是美国梦的鲜明写照。强调对物质财富的拥有被称作实利主义(materialism),但美国人讨厌别人称自己为唯物主义(materialistic),因为后者是指物质至上,即只爱物质占有而没有宗教信念。不过,物质财富对大多数美国人来说是非常重要的,因为它是判断一个人成功与否的最具体的证据。然而与物质享受相匹配的却是勤奋工作。移民之初的北美大陆自然资源十分丰富,但却亟待开发。只有通过勤奋工作,这些资源才会变成物质财富,才能用来提高生活质量。对于大多数美国人来说,勤奋工作是十分必要的,而且由此而得到的回报也是十分可观的。4、 进步美国人的这种传统价值观念促进了各种各样的技术进步,从马车到汽车、拖拉机,从汽灯到电灯,从木柴到燃气以及核能的开发利用,从简单的计算器到现代化的计算机网络,从人类想飞的梦想到高性能的运输机、航天飞机等等,极大地促进了人类社会生产方式的进步。当然,这种进步也引起了其他问题,诸如交通拥挤、空气污染、核泄露、农田被机场、城市取代等。中国人传统价值观的突出特点可用尊道贵德来概括。尽管中国传统哲学中没有价值和价值观这些范畴,但有与之相当的概念。自先秦以来,中国人就用“贵”字来表达自己的价值观,诸如“贵人”、“人贵有志”、“人贵有自知之明”、“和为贵”等等。在中国人的价值观念中,人及其生命价值是最重要的。这种价值观是按“天道”法则及大化流行、生生不息和“天地与我为一,万物与我并生”的生命精神来构建的。以“孝”道来看待人生和社会,以人的生命的延续为人类的根本大事。在中国人看来,宇宙是一个充满“生道”、“仁道”的生生不息的世界,是一个“万物并育而不相害,道并行而不相悖”的广大、和谐、充满生机的世界。 因此,中国人的价值观要求人用自己的生命去感悟宇宙(即“道”),要求人自己去体验生命的奇丽和真切,这种生命追求构成了“天人合一”的精神价值哲学和大化流行的文化生命精神,也正是这种生命价值观和文化生命精神造就了刚健文明、奋进不息的中华民族。中国人的生命价值观是一种“贵生”的价值观,即注重生命本身的价值。由“贵生”而言“天道”和“人道”,就必然将“天道”回落到“人道”,因而中国人由“贵生”而“贵人”是一种必然。所谓中国文化的“文化人本论”本质上是“人文主义”,是“人学”,是“教化的哲学”,是“人”之觉醒,是“理性的觉醒”。由“人为贵”即“人是世间第一宝贵的东西”演变为“留得青山在,不怕没柴烧”这样的民间日常观念。中国人的价值追求最终都指向理想的人生境界。正是这种“成人之道”构成了中国人追求的价值目标:由“天人之辨”归本为“天人合一”,归本为由自在的人(本然的我)走向自为的人(理想的我),并使之统一起来,返璞归真。社会价值(群)和个体价值(己)的矛盾,以“修己”以“安人”为导向,通过主体人格的提升来解决。人的内在价值及其本质力(知)惟有通过道德生命主体的践履(行)才能得以实现(知行合一);“治国平天下”的思想(“外王”),只有以完善内在品格(“内圣”)才能得到确证。社会价值和人生(生命)价值最后统一于人生境界之无限提升上,即上达“天命”、“天人合一”之境界。正是对这一理想人生境界的执著追求,才构成了在中国人看来是“充实、完满”的人生。由以上表述可以看出中国人最基本的一些价值观念,即重人伦、重和谐、重稳定、重精神充实、重秩序、重道德、重修身养性等。 通过比较,我们可以看出中、美两个民族传统价值观念的差异,诸如中国人重人伦,美国人重科学;中国人重合谐,美国人重竞争;中国人重稳定,美国人重发展;中国人重精神满足,美国人重物质享受;中国人重修身养性,美国人重个人能力的培养;中国人重秩序(尊敬师长,长幼有别),美国重平等及个人自由,等等。中、美两个民族的传统价值观念在特定的历史时期都为各自民族的繁荣、强大起着积极的推动作用。但是我们还应该看到价值观念是一种理想,而这种理想与现实的生活方式之间往往是有区别的。机会均等是美国人的一种价值观念,事实上富裕家庭的子女成功的机会多,贫困家庭子女成功的机会少;竞争是美国人的价值观念,他们相信竞争可以促进发展进步,但也往往造成贫富悬殊、社会不公,而且处于垄断地位的大公司集团千方百计地去消除竞争,以获得巨额垄断利润。我们中国人“重合谐”、“重稳定”,但这又往往会使一些人安于现状,不思进取,从而导致个人目光短浅,阻碍知识的获得和社会的进步;而且这种“和谐”、“稳定”使中国人不易接受新发现的生活方式,不强烈要求变革,没有兴致向社会上邪恶势力做斗争,缺乏革命意义的反抗等,从而导致各种不和谐、不稳定因素的产生。由此可见中、美两国人民在文化交流的过程中非常有必要学习对方的长处,弥补自身的不足,尤其是在极易发生冲突的价值观方面更应加深理解,彼此借鉴,不要害怕对方在这些方面的批评和指责。正如人们所说的“一个健康的民族应该能够容忍多种批评”,只有在相互批评的过程中才更容易发现自己的长处与不足,进而扬长补短,促进自身健康发展。我们或许可以说,美国文化代表西方文化的主流,而中国文化则是东方文化的代表,因此加强中、美文化交流具有世界意义。随着科技的发展、社会的进步,中、美两国交往的日益频繁,代表各自文化核心内容的价值观念体系也在不断地发展变化之中,双方社会中各种价值观念并存,两种价值观念体系之间的差异也越来越小,双方传统的价值观念在新的历史时期都面临着许多挑战。因此,中、美双方有必要也有可能在充分认识自身的长处与不足并在相互了解的基础上成为真正的发展合作伙伴。【中国文化价值观】【中美国文化价值观】重人伦。重和谐。重稳定。重精神满足重科学。重竞争。重发展。重物质享受重修身养性。重人重秩序重个人能力的培养。重平等及个人自由我谈中美价值观差异我谈中美价值观差异我谈中美价值观差异我谈中美价值观差异 由于传统文明和历史发展的不同，中美的价观在很多的方面存在差异。站我们中国人的角度来说，从小生长在一个社会里，很自然地会将那个社会中的一切诸如：社会制度、政治传统、宗教信仰、价值观念、生活方式和风俗习惯，视为天经地义的事情。但当有一天，人们进入另一个社会，发现那里的人们在另一种完全不同的社会制度、政治传统、宗教信仰、价值观念、生活方式和风俗习惯下同样正常地生活的时候，人们会感到困惑和震惊。这也许是许多中国留学生到美国后的最深刻也是最复杂的感受之一。 对比中美两国的价值观差异主要表现在以下几个方面： 1.对生命的态度 美国：生命是珍贵而可爱的，不论任何人的生命，甚至动物包括宠物和野生动物在内的生命都同样珍贵可爱。无论以多合理的口实消去一个生命都使一般人痛苦和难以接受。 中国：生命是廉价而无谓的，可以为某种崇高目的光荣牺牲。“人死如灯灭”。死一个好人固然可惜，死一个坏人就很痛快，死一个乞丐呢，可能无动于衷。动物的生命则基本上不算生命，野生动物也可以随意杀戮以享口福。 2.对人的态度 美国：人本位，人是受尊敬的名词。只要有一个人站在道路中央，不论他是白人黑人高官百姓，所有过往车辆必须小心避让或停步。一个人攻击另一个人，不管是辱骂殴打或是诬陷暗算，即使受攻击的一方再无能再愚蠢再有错误，也都为舆论所不容，为法律所追究，哪怕你有钱有权势。民意始终受到尊重。 中国：在没有利益冲突的情况下，以人为本；但是在大义方面，中国人宁愿舍弃自己的性命，也不会舍弃伦理道德，也要去舍己为人，在道德前面，生命是不值一提的。3.对生活的态度 美国：生活是美丽的。人活着的乐趣就是领受大自然的馈赠。钱不在乎赚多赚少，当然多总好一点，可是生活则一定要快乐。钱是为我服务的而不是相反。钱借得越多越好 。 中国：生活是复杂的。人活着要应付各种各样的挑战，防备各种各样的陷阱，千万不可头脑简单，轻信别人。享受生活并不是最重要的。钱存得越多越好。 4.对教育的态度 美国：美国教育给人印象最深的是：从小就尊重孩子，重视给孩子个人自主权，让孩子学会在社会允许的条件下自己做决定，独立地解决自己所遇到的各种问题。美国孩子有个性。 中国：从小就给孩子树立远大志向，重视物质上的满足缺乏精神上的教育和沟通，重男轻女把孩子当成私有财产（溺爱或打骂）。为了让孩子少走弯路，常常授以经验阻止孩子去冒险，而让他按照自己设计的蓝图走。中国的孩子都很聪明、听话、尊敬长辈、遵循经验、爱动脑但动手能力差。 中美价值观念对比分析1.天人合一与天人相分（Oneness vs. Dividedness between Man and Nature）中国传统的宇宙观或对自然的态度是天人合一，而西方则主张天人相分。天人合一是指人对自然规律的顺从和对自然的崇拜，人们将自然中日夜交替、季节变换与人们的生活和活动周期相一致起来，一切都处在不断循环往复之中，并与自然和谐统一。实际上，自古代几千年以来，人们在各个生活侧面都力求与自然统一，达到顺其自然的境界 ?无论是政治、思想、情感、理智和实践等方面都是如此。人们做事情讲究 “谋事在人，成事在天 ”，追求天时、地利、人和。在中国天人合一的思想指导和影响下，在思想意识、思维方式和言语观方面都倾向于求整体、求笼统、求综合和知觉上重直觉，迥异于美国人或西方人的思维方式和言语观。 西方人，从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。西方的哲学家从古代起就开始认为世界上的万物都是对立的，一分为二：人与自然，物质与精神，社会与自然等，一切二分对立。因此人与自然相分对立，而人处在支配和改造自然的位置。在生活中如果一个人得不到自己想要的东西或地位，他们相信这并不是天命，顺从命运的人会遭到唾弃。这就是为什么西方人把自己比作一部机器或一个独立存在的原子的缘故。天人相分决定了美国人一分为二，对待事物习惯分析的思想方式和重逻辑的思维方式，以及求“准确”的言语观。总之“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观构造东西方人色思维方式、民族性格方面起到决定性的作用。 西方西方宇宙观天人相分天人合一思维方式抽象思维重分析，逻辑，客观演绎式线性具象思维重直觉，综合，主观归纳式圆周式言语观法制语言。重形合人制语言。重意合写作：开门见山（演绎式思维） 往往不开门见山（归纳式思维） 2.群体取向与个人主义取向（Group vs. Individualism Orientation）群体取向表现在两个方面，一是群体取向，二是他人取向。在群体取向影响下，中国人提倡凡事以家庭、社会和国家利益为重，一言一行、举手投足严格遵守人伦界定的规矩，不可越雷池一步。人们要求做到“克己守道”，“贵有自知之明”，“循规蹈矩”，“安于现状”， 避免“锋芒毕露“，因为 “枪打出头鸟”, “出头的椽子先烂 ”，个人主义被视为无父无君无友的表现，严加防范。外国学者认为中国文化I-less culture.他人取向是群体取向的延伸，表现在中国人在做事时首先考虑别人会怎么看怎么想，“人言可畏”。与中国文化相反，西方人尤其是美国人，极端崇拜个人主义，如：self-control, self-esteem, self-confidence, self-reliance, self-dependence, self-respect他们是自主独立的实体，是一部机器，一个小宇宙，完全不依赖别人，包括父母。美国人喜欢独辟蹊径，标新立异，在别具一格中出奇制胜，他们追求个人享受、放任个性，自由发展不仅包括物质利益的追求与享受，也包括个人意志、个性自由以及自我实现、自由进取的追求。3.求稳与求变（The Seeking of Stability vs. the Seeking of Change）美国文化的真谛在于“变化”二字，核心思想是“无物不变”，而且变化永无停顿。他们尽力使英语变化，而不执着于传统的秩序，不甘受制于家庭、经济、教育、乃至个人能力的条件。对美国人来讲，变化、发展、改善、进步，成长与未来几乎都是同义词。没有变化就没有进步，没有未来。美国人的变化还表现在不同形态的流动方面，包括职业、社会地位、地域等方面的流动。当然变化还体现在家庭危机、家庭分散、婚姻解体等方面。相对而言，在儒家思想的印象下，中国人的生活则被 “万物不变”，或“万变不离其宗”，“祖宗之法不可变”的精神所笼罩。尽管近年来中国社会发生了巨大变化，但是在稳定中求进步，求发展。人们习惯于在一派和平景象中“相安无事”，“知足常乐”，“安分守己”, “安居乐业”.4.做人与做事（Being vs. Doing）在道家与佛家的影响下，中国人讲究“虚静”，“修身养性”，“谦虚自律”，自我压抑。可以讲几千年以来中国人强调如何做人，而不尚做事。做好人成了人生最高理想。在道家思想的影响下，人们力图“无为而有为”。因为有为意味着矛盾、冲突，会破坏人间和谐，“无为”才能防止对立，防止矛盾产生。因此人们性格内向、省身独慎，好静顺从，含蓄包容，相互依赖。中国人好静不好动，尚静之根源，是老子的影响?静是事物的根。而西方