咸丰中医院中医理论.doc

中医理论，通常称为中医基础理论，简称“中基”。它是以天人合一的叁个哲学观的整体理念与辨证论治、相似观（分形观）的循证观点为最大特色的祖国传统医学体系的基础与核心。中医基础理论的学说主要包括分形阴阳五行学说，藏象五系统学说（心系统、肝系统、脾系统、肺系统、肾系统），五运六气学说，气血精津液神学说（气：信息能量物质学三元-多元说），体质学说，病因学说，病机学说及养生学说，分形经络说等，其中以藏象学说为核心，信息能量物质学说为基础，全面系统地阐述了人体的生理、病理现象，并用于指导临床诊疗活动。传播理念，主要是传播“天人合一”、“阴阳平和”、“上工治未病”等中医药学的核心理念以及医院宗旨等崇尚医德，主要是宣传“大医精诚”、“医乃仁术”等中医传统美德可以用仁、和、精、诚四个字来概括。“仁”，体现了中医仁者爱人、生命至上的伦理思想，以救死扶伤、济世活人为宗旨，表现为尊重生命、敬畏生命、爱护生命。“和”，体现了中医崇尚和谐的价值取向，表现为天人合一的整体观，阴阳平和的健康观，调和致中的治疗观，以及医患信和、同道谦和的道德观。“精”，体现了中医的医道精微，要求精勤治学，精研医道，追求精湛的医术。“诚”，体现了中医人格修养的最高境界，要求心怀至诚于内，言行诚谨，表现在为人处事、治学诊疗、著述科研等方面贵诚笃端方，戒诳语妄言、弄虚作假。天人合一思想：人本身也就是自然的一部分。地法天，天法道，道法自然。顺应自然，一方面是说顺应自然的昼夜四季变化。中国传统的日出而作，日落而息的生活方式虽然对高步调的现代社会有点古板和奢望，但却是人的身体适应自然规律的最好见证。四季冷暖交替，春捂秋冻，春养肝，夏养心，秋养肺，冬养肾，发挥主观能动性，把身体调节到最佳状态。中国传统医学中这样的养生思想可谓达到了真正的天人合一；阴阳五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中；在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。从治疗上总原则是“调整阴阳，以平为期”，这就是治疗的基本出发点。针对阴阳盛衰，采取补其不足，泻其有余，使阴阳偏盛偏衰的异常现象得到纠正，恢复其相对平衡状态。中医常用“寒者热之，热者寒之，实者泻之，虚者补之”的治疗原则，促使失调的阴阳重新恢复到相对的平衡。五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。从治疗上总原则是“调整阴阳，以平为期”，这就是治疗的基本出发点。针对阴阳盛衰，采取补其不足，泻其有余，使阴阳偏盛偏衰的异常现象得到纠正，恢复其相对平衡状态。中医常用“寒者热之，热者寒之，实者泻之，虚者补之”的治疗原则，促使失调的阴阳重新恢复到相对的平衡。五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。“天人合一”在中医养生文化中的积极影响在中医养生文化中的积极影响在中医养生文化中的积极影响在中医养生文化中的积极影响 中医养生文化以达“和”为精魂。故人类与自然应“和”，人类本身应“和”，每个人的身心也应“和”。中医养生文化所追求的实际上是人体生命与自然万物的整体和谐状态。一方面是人体内部的协调和环境的整体统一。即人们只有做到与外在自然环境的和谐，才可能实现却病延年的养生目的；另一方面，它也是中国传统文化中“天人合一”的哲学思想在人体科学领域的必然延伸。皇帝内经中所说的“法于阴阳，调于四时”和“因时之序”，都表达了这种意思。就自然界的阴阳变化而言，对人影响最大的莫过于四季和昼夜的更替，因此养生必须采取相应的措施。首先，针对春夏秋冬的气候特征，在精神、饮食、运动必须顺应四时的特点，做到“春夏养阳，秋冬养阴”，“春季养肝，夏季养心，秋季养肺，冬季养肾”。其次，还应注意昼夜晨昏的调护，也就是内经中所告诫的“暮而收拒，勿扰筋骨，无见雾露”。 所以，养生应该顺应自然，认识人与自然本身所具有的客观规律，并依循这种规律养生，才可能健康长寿。早在吕氏春秋尽数篇中，就有“天生阴阳寒暑燥湿四时之化。圣人察阴阳之宜。辨万物之利以便生，故精神安乎形而寿长焉”，可见人们只有依循这种规律方可健康长寿。 现在，有人提出“天人合一”的六步养生法。第一步，拨准生物钟。第二步，学会合理饮食。五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为冲。第三步，动以养身，从实际情况出发，选择适合自己的运动项目，掌握合理运动量，科学运动。第四静以养心。第五，防止毒物进入体内。第六，促进毒素排除。 黄帝内经倡导“上知天文，下至地理，中知人事，可以长久”的养生原则。人生存在自然界，又生活在社会中。影响健康和疾病的因素，既有生物因素，又有社会和心理因素。中医养生从“天人合一”的思想出发，从人与自然、人与社会的关系中去认识和理解人体的健康和疾病，重视自然环境的作用，并贯穿于整体的研究中，不仅是对中医研究的扩展，也是对中国文化的传承。上工治未病”出于素问四气调神大论：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。”另外在灵枢逆顺也说：“上工刺其未生者也；其次，刺其未盛者也，上工治未病，不治已病，此之谓也”上工”又称“大医”、“良工”，是指良医。上工即“见色知病，按脉知病，问病知处”的高明医生。张隐庵说：“能参合而行之者，可以为上工。”所谓“参合而行之”，是指脏腑阴阳、色脉气血、皮肤经脉内外相应，能参合而行之。即周详诊察，精细判断，能洞悉色脉、皮肤、异气、顺逆、生克制约的。这样认真负责的医生，治疗效果高。所谓“上工十全九”即是。所谓“治未病”，多数注释“未病”为“无病”。然则无病之人，即常人，有何治之必要。可见此“未病”与平常健康之人“无病”有别。即有患病的因素存在，或将病未病。高明的“上工”，能够预见和分析出“将病”的各方面因素，从而防其病作。故而“治未病”中“未病”二字，应理解为“病将作”，或“将病”方为确切。脏腑之间，有相互联系、互相制约的作用。一脏有病，可以影响他脏。治病时必须照顾整体，治其未病之脏腑，以防止疾病之传变。中医的基本概念正常字体放大字体1.阴阳阴阳，是中国古代哲学的一对范畴。它最初的涵义是指日光的向背，向日为阳，背日为阴，后引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等等。古代思想家看到一切现象都有正反两方面，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的。因此，阴阳是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方的概括，即含有对立统一的概念。这个概念引入医学领域，即是将对人体具有推动、温煦、兴奋等作用的物质和功能，统属为阳；对于人体具有凝聚、滋润、抑制等作用的物质和功能，统属于阴。阴阳学说贯穿在中医学理论体系的各个方面，用来说明人体的组织结构、生理功能、疾病的发生发展规律，并指导着临床诊断和治疗。2.五行五行，是指金、木、水、火、土五类物质的运动。它是用来阐释事物之间相互关系的抽象概念，具有广泛的涵义，并非仅指五种具体物质本身。凡具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；具有温热、升腾作用或性质的事物，均归属于火；具有承载、生化、受纳作用的事物，均归属于土；具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金；具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。五行学说用五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互关系，认为任何事物都不是孤立、静止的，而是在不断的相生、相克的运动中维持协调平衡的。这一学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析研究机体的脏腑、经络、生理功能的五行属性和相互关系，以及阐释它们在病理情况下的相互影响。因此，五行学说在中医学中既用作在理论上的阐释，又具有指导临床的实际意义。3.藏象藏（音脏），是指藏于体内的脏器；象，是指表现于外的生理、病理现象。藏象学说，就是通过对人体生理、病理现象的观察，研究人体各个脏腑的生理功能、病理变化极其相互关系的学说。这一学说的形成，虽有一定的古代解剖知识为基础，但其发展主要基?quot；有诸内，必形诸外的观察研究方法，因而其观察、分析的结果，必然大大超过了人体解剖学的脏腑范围，形成了独特的理论体系。因此，藏象学说中的脏腑名称虽与现代人体解剖学的脏器名称相同，但在生理、病理的含义中，却不完全相同。藏象学说中的一个脏腑的生理功能，可能包含着现代解剖学中几个脏器的生理功能；而现代解剖生理学中的一个脏器的生理功能可能分散在藏象学说的某几个脏腑的生理功能之中。藏象更重要的是概括了人体某一系统的生理和病理学概念。4.经络经络是运行全身气血、联络脏腑肢节，沟通上下内外的通路。经络，是经脉和络脉的总称。经脉是主干，络脉是分支。正常生理情况下，经络有运行气血，感应传导的作用，而在发生病变情况下，经络就成为传递病邪和反映病变的途径。由于经络有一定的循行部位和络属脏腑，可以反映所属脏腑的病证，因而在临床上，就可根据疾病症状出现的部位，结合经络循行的部位及所联系的脏腑，作为疾病的诊断依据。在治疗上，无论是针灸、推拿或药物治疗，都是通过调整经络气血的功能活动，进而调节脏腑机能，达到治疗疾病的目的。5.气、血、津液气，是构成人体和维持人体生命活动的最基本物质。气具有活力很强的不断运动着的特性，对人体生命活动有推动和温煦的作用，因而中医学以气的运动变化来阐述人体的生命活动。血，基本上是指血液。它是构成人体和维持人体生命活动的基本物质之一，具有营养和滋润的作用，是机体精神活动的主要物质基础。津液，是机体一切正常水液的总称。同气和血一样，是构成人体和维持人体生命活动的基本物质，具有滋润和濡养的作用。中医与阴阳正常字体放大字体中国古代哲学、中医学的基本范畴。本义是指日照的向背，后用以解释自然界两种对立和相互消长的物质力量。西周末年，人们从矛盾现象的观察中，逐步把矛盾概念上升为阴阳范畴。春秋末期的范蠡认为“阳至而阴，阴至而阳”，表达了事物向对立面转化的思想。老子提出“万物负阴而抱阳”，认为任何事物都存在阴与阳的矛盾，且处在统一体中。易传提出“一阴一阳之谓道”的原则，认为阴阳的相互交替作用是宇宙的根本规律，把阴阳上升为最高的哲学范畴。汉代以后，阴阳学说经历了曲折的发展过程。明清之际的王夫之集前人成果，把阴阳消长说发展为“太虚本动”说，认为天地万物都在阴阳二者的不断交替变化中除旧更新，形成了比较彻底的矛盾发展观。内容阴阳被古代医家引用于医学领域，用以认识和探讨人体的解剖、生理、病理和疾病的诊断、治疗等问题，并被赋予了特定的医学含义，成为中医学理论体系的重要组成部分。素问阴阳应象大论称：“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。”中医学的阴阳学说主要有如下内容：阴阳的对立制约。中医认为自然界相互关联的事物或现象都存在着阴阳两个方面。阴阳既对立、又统一，制约和斗争的结果，取得了统一，即取得了动态平衡。就人体来说，阴阳相互对立制约关系处于相对平衡时，人体表现出健康状态。若因某些因素影响，导致这种关系失去平衡时，便会出现阴阳某一方面的偏盛偏衰，而发生疾病。阴阳的依存互根。阴阳既相互对立，又相互依存，任何一方都不能脱离对方而单独存在，就人体来说，物质基础和功能活动是相互依存，相互为用的。物质属阴，功能属阳，物质是功能活动的基础和结果，功能是物质运动的表现。两者的互根互用，维持了人体的生命活动。阴阳的消长平衡。阴阳双方，总是处于不断的消长运动之中，保持着此消彼长，此长彼消的动态平衡。就人体来说，各种功能（阳）的产生，必然要消耗一定的营养物质（阴），这是“阴消阳长”的过程；而各种营养物质的产生（阴），又必须消耗一定的能量（阳），这是“阳消阴长”的过程。当这种消长处于相对平衡状态时，人体表现为正常的生理活动，如果这种消长失去平衡，出现阴阳某一方的偏盛偏衰，人体即表现为病理状态。阴阳的相互转化。阴阳对立的双方在一定条件下可以各自向其相反的方面转化。就人体来说，机体内物质与功能的相互转化，生理活动兴奋与抑制的相互转化，以及疾病发展过程中阳证和阴证的转化等，都是阴阳相互转化的具体体现。表：人体组织结构阴阳属性作用阴阳学说对中医的临证思维和诊疗实践有重要的指导作用：用以阐释人体的组织结构。人体的各个组织结构，可以根据其所在部位、机能特点来划分阴阳属性（见表）。用以概括人体的生理功能。人体生命活动和正常生理功能的维持，是阴阳两个方面保持对立统一、协调平衡的结果。例如属阳的功能与属阴的物质之间的关系，就是这种对立统一关系的体现。用以说明人体的病理变化。阴阳包括了人体的正气和邪气两个方面，正气有阴精和阳气两部分，邪气也有阴邪和阳邪两大类，阳邪致病，可引起阳盛阴伤的热证；阴邪致病，可引起阴盛阳伤的寒证。阳气虚，不足以制阴，可引起虚寒证。阴液亏，不足以制阳，可引起虚热证。所以说，阴阳失调，是一切疾病发生的根本原因。用于疾病的诊察和辨证。阴阳可以概括说明病变部位、性质及各种证候的属性，从而作为辨证纲领。如色泽分阴阳：则色泽鲜明为病在阳分；色泽晦暗为病在阴分。声息分阴阳：则语声高亢洪亮、多言而躁动，多属阳热实证；语声低微无力、少言而沉静，多属阴寒虚证。脉象分阴阳：则浮、大、洪、滑、数为阳；沉、小、细、涩、迟为阴。用以指导疾病的治疗。阴阳用于疾病的治疗，不仅用以确立治疗原则，即调整阴阳，补偏救弊，恢复阴阳平衡，而且也用来概括药物的性能，作为临床用药的依据。如药性有寒、热、温、凉，其中寒凉药属阴，治疗阳证；温热药属阳，治疗阴证。药味有酸、苦、甘、辛、咸、淡，其中辛甘淡药属阳，用于阴证；酸苦咸药属阴，用于阳证。药物作用趋向有升降浮沉，其中升浮药属阳，有升举阳气、发散风寒、开窍等作用；沉降药属阴，有清热、泻下、消积和导滞等作用。中医学利用五行学说正常字体放大字体中医学利用五行学说来解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。五行学说将人体的五脏六腑分别归属于五行。从五脏的资生来看，肾水之精以养肝木，肝木藏血以济心火，心火之热以温脾土，脾土化生水谷精微以充肺金，肺金清肃下降以助肾水。这说明了五脏之间的相生关系。从五脏之间的相互制约来看，肺气清肃下降，可以抑制肝阳上亢，即金克木；肝气条达，可以疏泄脾土的郁滞，即木克土；脾的运化，可以避免肾水的泛滥，即土克水；肾水的滋润，能够防止心火的亢烈，即水克火；而心火的阳热，可以制约肺金清肃的太过，即火克金。中医学还用五行学说来说明人体与自然环境及气候、饮食等的关系。人体在病理情况下的改变，也是可以用五行学说来说明的。由于脏腑分属五行，脏腑之间的相互影响，也是依据五行学说的规律的。如肝病传脾，即木乘土；而脾病及肝，即土侮木；而肝脾之间的相互病理影响，则为木郁土虚或土雍木郁。肝病影响到心，为母病及子；影响肺，即木侮金；影响肾，即子病及母。依靠中医望、闻、问、切四诊方法所获得的信息均有其五行归属，据此，可以综合判断患者的疾病。比如，患者面色发青，喜食酸食，脉弦，则可诊为肝病；面色红，口中苦，脉洪大，可诊断为心火旺。又如，痉挛拘急抽风，根据五行归类属木病，从人体脏腑来看，可诊断为肝病；全身水肿，小便不利，五行归类属水病，而病位可定为肾。根据五行学说，治疗疾病时不仅要考虑发生病变的脏腑本身，还应根据脏腑之间的生克关系，控制疾病的传变。正如难经所论述的：“见肝之病，则知肝当传之于脾，当先实脾。”中医根据五行“相生”规律，提出虚则补其母，实则泻其子的治疗原则：1. 补母，主要用于母子关系的虚证，在针灸疗法中，凡是虚证，可以补其所属的母经或母穴，如治疗肝虚证时，选取肾经合穴阴谷。此即虚则补其母，补母则子安。2. 泻子，主要用于母子关系的实证。在针灸疗法中，凡是实证，可泻其所属的子经或子穴。如肝实证可取心经荥穴少府，或本经荧穴行间治疗。此即实则泻其子，泻子则母安。根据母子相生的关系，提出以下治疗原则：1.滋水涵木法，即滋养肾（水）阴以养肝（木）阴的方法，适用于肾阴亏损而导致的肝阴不足之证。2.益火补土法，即温肾阳（火）以补脾（土）阳的方法，适用于肾阳衰微而导致的脾阳不振之证。在五脏配属五行中，火指心，但自命门学说兴起，对机体的温煦多指为命门之火的作用，即肾阳的作用。3. 金水相生法，即滋养肺（金）肾（水）阴虚的治疗方法，适用于肺虚不能输布津液以滋肾，或肾阴不足，精气不能上滋于肺，而致肺肾阴虚者。4. 培土生金法，即补脾（土）益气而达到补益肺（金）气的方法，适用于脾胃虚弱，不能滋养肺而致肺虚脾弱之证。中医根据五行相克规律，创建了以下治疗原则：1.培土制水法，适用于脾虚不运，水湿泛滥而致水肿胀满之证。土和水，指脾肾两脏，培土制水，指温运脾阳，或温肾健脾，以治疗水湿停聚为病，又称温肾健脾法。若肾阳虚不能温脾阳，则肾不主水，脾不制水，水湿不化，治当以温肾为主，兼顾健脾。2.抑木扶土法，适用于肝的疏泄太过，木旺乘土之证。木和土，乃肝脾两脏。抑木扶土，即疏肝健脾以治疗肝旺脾虚，又称疏肝健脾法、平肝和胃法、调理肝脾法。3. 泻南补北法，适用于肾阴不足，心火偏旺，水火不济，心肾不交之证。心主火，火属南方；肾主水，水属北方。 泻南补北法，即泻心火滋肾水，又称泻火补水法。4.佐金平木法，适用于肺失清肃，肝火偏盛之证。金和木，乃肺肝两脏。佐金平木，即清肃肺气以抑制肝木，又称清肺泻肝法。中医理论的“中医藏象说”正常字体放大字体“藏象”二字，首见于素问六节藏象论。藏指藏于体内的内脏，象指表现于外的生理、病理现象。藏象包括各个内脏实体及其生理活动和病理变化表现于外的各种征象。藏象学说是研究人体各个脏腑的生理功能、病理变化及其相互关系的学说。它是在历代医家在医疗实践的基础上，在阴阳五行学说的指导下，概括总结而成的，是中医学理论体系中极其重要的组成部分。它以脏腑为基础。脏腑是内脏的总称，按照生理功能特点，分为五脏、六腑和奇恒之腑；以五脏为中心，一脏一腑，一阴一阳为表里，由经络相互络属。为五脏，即心、肝、脾、肺、肾，其共同特点是能贮藏人体生命活动所必须的各种精微物质，如精、气、血、津液等；六腑，即胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，其共同生理特点是主管饮食物的受纳、传导、变化和排泄糟粕；奇恒之腑，即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞（子宫），其共同特点是它们同是一类相对密闭的组织器官，却不与水谷直接接触，即似腑非腑；但具有类似于五脏贮藏精气的作用，即似脏非脏。藏象学说的形成，主要有三个方面：一是来源于古代的解剖知识。如灵枢经水中说：“夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊皆有大数。”二是长期对人体生理、病理现象的观察。例如因皮肤受凉而感冒，会出现鼻塞、流涕、咳嗽等症状，因而认识到皮毛、鼻窍和肺之间存在着密切联系。三是长期医疗经验的总结。如从一些补肾药能加速骨折愈合的认识中产生了“肾主骨”之说。藏象学说是一种独特的生理病理学理论体系。其中脏腑不单纯是一个解剖学的概念，更重要的则是概括了人体某一系统的生理和病理学概念。心、肺、脾、肝、肾等脏腑名称，虽与现代人体解剖学的脏器名称相同，但在生理或病理的含义中，却不完全相同。一般来讲，中医藏象学说中一个脏腑的生理功能，可能包含着现代解剖生理学中的几个脏器的生理功能；而现代解剖生理学中的一个脏器的生理功能，亦可能分散在藏象学说的某几个脏腑的生理功能之中。人体是一个有机的整体，脏与脏，脏与腑，腑与腑之间密切联系，它们不仅在生理功能上相互制约，相互依存，相互为用，而且以经络为联系通道，相互传递各种信息，在气血津液环周于全身的情况下，形成一个非常协调和统一的整体。治病求本正常字体放大字体治病求本，首见于素问阴阳应象大论的“治病必求于本”。告诫医者在错综复杂的临床表现中，要探求疾病的根本原因，宜采取针对疾病根本原因确定正确的治本方法。是几千年来中医临床辨证论治一直遵循着的基本准则。治病求本的具体应用，除了必须正确辨证外，在确定治则时，必须明确、的概念。“正治”与“反治”正治和反治，出自素问至真要大论的“逆者正治，从者反治”。在临床实践中，可以看到多数的疾病临床表现与其本质是一致的，然而有时某些疾病的临床表现时则与其本质不一致，出现了假象。为此，确定治疗原则就不应受其假象的影响，要始终抓住对其本质的治疗。正治：是指疾病的临床表现与其本质相一致情况下的治法，采用的方法和药物与疾病的证象是相反的，又称为“逆治”。素问至真要大论说：“寒者热之，热者寒之，温者清之，清者温之，散者收之，抑者散之，燥者润之，急者缓之，坚者软之，脆者坚之，衰者补之，强者泻之”此皆属正治之法。大凡病情发展较为正常病势较轻，症状亦较单纯的，多适用于本法，如风寒外感病人，用辛温解表法即属正治，胃寒而痛者，用温胃散寒法，亦是正治法。反治：是指疾病的临床表现与其本质不相一致情况下的治法，采用的方法和药物与疾病的证象是相顺从的，又称为“从治”。素问至真要大论说：“微者逆之，甚者从之”、“逆者正治，从者反治”。是指反治法一般多属病情发展比较复杂，病势危重，出现假象症状了才可运用。其具体应用有：热因热用、寒因寒用、塞因塞用、通因通用。“热因热用，寒因寒用”就是以热治热，以寒治寒。前者用于阴寒之极反见热象，即真寒假热的患者；后者用于热极反见寒象，即真热假寒的患者。二者治疗的实质仍然是以热治寒，以寒治热。“塞因塞用，通因通