浅析中西文化的道德差异.doc

课程名称：跨文化交际任课老师：马丽 班 级：对外汉语本09班姓 名：李莉婷 学 号：2009110029浅析中西文化的道德差异 【摘要】：中西方文化不论是在起源还是实质上都有很大的差别，它们各有各的特色。不同的地理环境、历史背景、发展因素使中西方人形成不同的道德价值观。不同的道德价值观是中西文化差异的根本表现。此文就主要从中西文化在起源和道德观的差异来分析两者道德的不同。关键词：中西文化 起源 道德观 中西方文化作为人类整体文化具有其一致性，但由于过程，以及其他因素的不同，造成东西方文化各有特色。中西文化的差别从根本上来看，主要还是因为由于中西方不同环境下人们所形成的不同道德观而导致。一、起源不同“道德”一词，源自老子道德经。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”在老子道与德是两个概念，“道”指自然运行与人世共通的真理；德是指人世的德性、品行、王道。“道德”二字连用始于荀子劝学篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。从名称上我们可以看出中国人道德观念来自春秋时期的哲学思想，和远古的传统以及宗教没有关系。这是和西方文化不同之处，在古代“道德”一词起源于拉丁语，意为风俗和习惯，并没有宇宙规律发生联系。到了古典时期，希腊人开始认为道德来源于神，柏拉图是这个时期这种思想的典型代表，到康德，这样的思想发展已经达到顶峰成为一种完整的思想体系。在古代中国，这种建立在内心规则、信念基础上的道德理解，体现了对道德的行而上思考。但是由于“罢黜百家，独尊儒术”，道家的思考失去了主导社会的机会。在儒家，虽然其道德思考具有某种程度的行上性，但其道德从根本上来说是从家庭人伦出发的，再加上其道德实践中注重人伦之“礼”，因此，儒家的道德从本质上说是注重现实社会的伦理道德的。与此不同，在西方从古希腊到中世纪，再到文艺复兴和启蒙运动，以希腊文化和基督教文化为标志的西方文化，要么对人进行类的抽象，以理性作为建立道德大厦的基础；要么对个体作“超越的突破”，将上帝作为个体永世追求的道德目标。因此，与古代中国以儒家道德为主体的伦理性道德不同，西方的道德是建构在对人性的抽象和超越的基础上的，它是抽象的。这种缺乏以家庭为背景的人伦之理的道德，形成了与中国伦理性道德的明显区别，也构成了西方道德的实质和核心，是西方社会发展至今的原始动力，也是解释现今西方社会政治、经济、文化发展主流和种种社会矛盾的最本源性的、最权威的典章。二、道德观的不同中西方文化经过从古到今的发展显现了不同的特点，其根本是由于中西方不同的道德观。中西方的道德的不同主要体现在以下几方面：（一）在原则、规范方面，西方是服从律令，而中国是效法先贤。西方文化有三大支柱：科学、法律和宗教。可是西方人的法律和宗教，都是科学精神的支配。这也许是三者都同出于一种文化精神形态的缘故。科学的活动非常重视明晰的定义、法则的遵从和证据的确立。这也就是法律的精神，西方历史上有名的法典，都注重法律的基本观念的明晰界说。在现代西方国家司法方面，非常注意合法程序和证据的确立。西方的宗教也受科学精神的支配，科学的目的是求真，而西方宗教亦以真理为追寻的对象。科学领域中，一项基本信仰是不可抗拒的自然规律。西方宗教承受了这一点“必然律令”的精神，从而颁布律令来支配西方人的道德生活。希伯来历史上有名的摩西十诫便是这种精神形态下的产物。中国文化有两大基石：道德和艺术。艺术的主要学习方式不是要遵循什么规律，而是典型的作品模拟。这种学习方式强有力地支配着中国人的道德思想和生活。假如我们把儒学的传统当作是一种宗教的话，孔子便是我们的宗教主，而论语就可算是我们的圣经。可是，我们从学而翻到尧白，都找不到像摩西十诫那一类的东西。孔圣人留给我们的是“行为典范”。孔孟圣人虽不谈戒律，但常常提到历史上的圣贤人物，给我们作为行动的榜样。尧、舜、禹、汤、文、武、成王、周公、叔齐、柳下惠，等等，都是孔孟圣人所推崇的，可以作为我们道德行为的典范。孔子从不鼓励为政者颁布律令，但鼓励他们以身作则，给人民一个道德行为的模范。从艺术文化的立场来看，法则、律令、戒律等上冷冰冰的东西，产生不了什么意境，是体会不来的。可是活生生的圣贤或忠烈的典范便不同了，“其人虽已殁，千载有余情。”透过艺术方式表现活生生的圣贤豪杰典范，草容易引起我们的体会或思慕，才能闯进我们的心扉来做我们道德的主宰。（二）在西方人是“个人本位者”，而中国人是“人伦本位者”。西方的精神形态是科学的，中国文化的精神形态是艺术的。它们的根源究竟在哪里呢？科学精神从商业文化发展而来，而艺术精神孕育于农业社会。在农业社会里，人和人之间的感情特别浓厚，关系也特别持久。原因是人和土地的关系密切，家族邻里定居于一个地方之后，便赖以这地方的生产物来生活。若无意外的天灾人祸，是很少迁徙的。人在一个地方住久了，自然会互助互爱。这种农业社会人与人之间相互依存的特性，一直都支配着中国人的道德生活。子女年幼时依赖父母抚养，父母年老时靠子女供养，这一观念甚至推广到整个家族，一代荣升，全家光荣，一人犯罪，诛连九族。由此可知，“荣辱与共”、“休戚相关”实在是中国道德传统“人伦本位”的最大特色。在商业社会，人际关系就大不相同了。商人们的生活，和他们所居住的土地发生不了什么持久的关系，那么人与人间的关系也是稍纵即逝的。“商人重利轻别离，前月浮梁买茶去”，商业社会因为迁居机会太多，家庭的组织，不可能像农业社会三代同堂那么人口稠密。家庭的单位，往往只以夫妇为中心。子女长大后，男婚女嫁，别立门户。由此看来，商业文化的道德，是“个人本位”的。（三）西方社会很重视“人权”。“人权”观念是西方思想传统的产物。中国的社会伦理传统，一向是以“义务”为本位，纵使有“人权”的思想，也是居于次要地位。中国人的道德是以“人伦”为本，而“荣辱与共”、“休戚相关”便是这种人伦道德的基本精神。由于个人成长时，在家庭中由父母的启迪及生活的体验，自然地慢慢的培养成荣辱相关的意识，便容易发展成义务感。在日常“五伦”关系中，父慈、子孝、君惠、臣忠、兄友、弟敬。可是，在中国道德学说中从未界定父母的权利、子女的权利、国君的权利是什么。由此可见中国人的道德意识实在是以“义务”为先的。西方的天赋人权学说，早在希腊斯多葛学派便开始萌芽，到了罗马帝国时代，西塞罗更把它发扬光大。到了近代，英国的密尔和洛克，法国的福禄特尔、孟德斯鸠和卢梭，美国的杰弗逊，都提出提倡人权。1775年美国的独立宣言和1789年法国大革命的人权宣言，都明确的主张人权与生俱来，政府有保障的责任。到现在，一个美国公民享有权利是很多的，法律主要是为个人权利提供保障。所谓道德，是不以侵犯别人的权利作为准则。在不侵犯别人权利的情况下，纵使肆无忌惮，任性胡为，也没有什么不道德可言。（四）西方的道德传统以理性为核心，中国的道德传统以情为骨干。希腊的亚里士多德重理性，德国的康德强调服从律令，美国的杜威提倡反省思考。他们三人虽在不同的三国，却脱离不了科学精神形态的文化，到头来都以理性为依据。反观孔子学说，却以“人情”为依归。“太上忘情，最下不及情。情之所钟，正在我辈。”中国文化，似乎和“情”结了不解之缘。这当然不是说中国道德全不讲道理，或西方道德就全不讲情。以情为本的艺术精神形态的文化，它的本身有其价值。他山之石，可以攻玉，中西方道德观念各有利弊，中西方应互相交流，互为借鉴。西方人的重视权利和守法精神，已经变成他们道德生活的一部分，是值得全世界人民学习的；而中国文化的“情”，也是世界人类精神的良药。 参考文献：（德）卜松山：与中国作跨文化对话，中华书局，2003年9月。上海中西哲学与文化交流中心：时代与思潮：中西文化交汇，学林出版社，1990年6月。张鸿雁：民族偏见与文化偏见：中西文化比较新论，辽宁出版社，1992年11月。郁龙余：中西文化异同，三联书店，1989年4月。郑春苗：中西文化比较研究，北京语言学院出版社，1994年2月。李小兵：八十年代中西文化讨论文集，中央党校科研办公室