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与安详有约，自有喜悦相伴 文/郭文斌 一直很喜欢安详这个词汇，其中包含着宁静、从容、不悲不亢，似乎也隐隐有着一种对命运的认同。安详的人，不贪婪、不张狂，我行我素却不会给他人压迫感。安详的人是自己的主人，因为他们不怎么受外界影响；安详的人看起来是最随和的人，其实，他们也是最智慧的人。 安详是一种不需要条件作保障的快乐，它是一种来自生命本身的快乐，一种只有向内求才能得到的快乐。当一个人内心存有安详，仅仅从一餐一饮、半丝半缕中，就可以感受到世界上最大的幸福。否则，即使他拥有世界，也可能和幸福无缘。安详本身就是喜悦。就像月光，无论照在谁家的屋顶上，它的清辉都是皎洁的。就像清泉，用什么勺子舀出来，用什么杯子去喝，它的味道都是甘醇的。孔子六十而耳顺，说明孔子六十岁时已经被喜悦充满心田，而且是无条件的充满，环境已经无法影响这种喜悦，任何恶风苦雨已经无法影响这种喜悦。庄子能够在爱妻去世时鼓盆而歌，说明他的喜悦已经超越了生死，或者说，就连生死都无法在他的喜悦之海中激起一丝涟漪。佛陀可以坦然地接受婆罗门吐在脸上的痰，说明他的喜悦已经盛大到可以把一口痰忽略不计。 古代有些传说故事，常常假托北宋著名文人苏轼的名义以扩大影响。有一个故事说，大学士苏东坡被贬到江北瓜州时，和仅一江之隔的金山寺住持佛印交情甚笃，经常高谈阔论。一日，他自觉修持有得，即撰诗-首：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”再三吟咏，颇为自得，便派书童过江，送给佛印印证。岂料佛印阅毕，只是莞尔一笑，不疾不徐地批了两个字，随即交给书童原封带回。欣然等待佳音的东坡居士，以为禅师将会赞叹一番，急忙开封。他万万没有料到，诗稿上面被歪歪斜斜地批了“放屁”两个大字。东坡非常愤怒：“岂有此理！本居士一定要讨个公道。”随即叫书童备船渡江。船刚靠岸，便发现禅师身边的一位小和尚已经含笑相迎了。小和尚说，他家师父今天行脚在外，让他把这封信转给大居士。东坡展信一看，就傻了眼。只见信上写着：“八风吹不动，一屁打过江。”东坡恍然大悟，面红耳赤，惭愧不已。夸口“八风吹不动”，竟然被“一屁打过江”，东坡与佛印的修持，孰高孰下，不言自明。 看完这个故事，许多人都会取笑东坡居士，却很少有人取笑自己。细究起来，我们可能天天都在过江呢，弄不好我们可能一天要过无数次江呢。那是因为我们的心里有太多的风，有远比东坡居士多得多的风。识破“八风”（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐），是收获喜悦的关键。忍人所不能忍，行人所不能行，成人所不能成。当喜悦成为习惯，这个“忍”都没必要了。当一个人在任何情况下，都能处在喜悦中，那么他就是真正的富翁，真正的王，真正的仙了。还求什么？对于生命来说，喜悦难道不是它全部的意义吗？那么，不管从事什么，不管身在何地，只要我们在收获喜悦，不就在最大的实现中吗？ 请问，除过喜悦，我们还要实现什么？我们追求财富，不就是追求财富带来的喜悦吗？我们追求权力，不就是追求权力带来的喜悦吗？我们追求爱情，不就是追求爱情带来的喜悦吗？我们追求荣誉，不就是追求荣誉带来的喜悦吗？可是，如果我们在当下就能让喜悦充满，我们为什么还要舍近求远？我们追求的，不就是这个“满”吗？如果我们在当下就能把喜悦的坛坛罐罐装得满满当当的，我们还需要起早贪黑地去千里之外挑桶水回来吗？现在，我们已经沉浸在喜悦的大海里，我们还需要不辞辛苦地去江河里再挑一担水来沐浴吗？可是，现代人不就在乐此不疲地干着身在大海还觅江河的事吗？ 命因为太多的多此一举而憔悴不堪，而疲于奔命。奔命，成了现代人的生动写照。因为这个“奔”，我们和大地错过，和岁月错过，和时间错过，和喜悦错过，最终和生命错过。生命成了一个大大的亏损。不管我们绘制多么宏伟的蓝图，从事多么伟大