论庄子的游世思想.doc

-论庄子的游世思想晋阳学刊2006年第3期?学术札记?逍遥人生论庄子的游世思想马如俊(复旦大学哲学系,上海200433)中图分类:B223.5文献标识码:A文章编号:10002987(2006)03012102游世思想是庄子思想的一个重要组成部分,无论说内篇统于游还是讲庄子一书统于游,都强调了游世思想在庄子哲学中的地位.游世是庄子提出的一种人的存在方式,他认为避世的隐士生存方式和用世的儒家生存方式都是不可取的,只有游世的生存方式才是合于道的生存.对庄子游世思想的阐释大多从现世的黑暗和自我保存的角度展开.事实上,游世是和对道的领悟不可分离的,是领悟道之后的一种生存方式.同时,游世也不是一种毫无原则的保身方式,不是一味的消极等待.游世是一种悠悠自在,积极的生存方式.在庄子哲学中,对人的生存环境有很多论述.他指出人的生存就如游于羿之彀中.中央者,中地也;然而不中者,命也.1璜充苻】方今之时,仅免刑焉.问世1人的生存既有外刑又有内刑,为外刑者,金与木也;为内刑者,动与过也.删柙寇这些人生苦难可以说是游世思想确立的一个条件.但是,这些还不足以确立游世思想,因为游世并非已是面对苦难的唯一选择.儒家的救世,隐者的避世为什么不行呢?苦难是形成游世思想的一个推动因素,而对道的领悟对游世思想的提出也是必不可少的.正因为如此,在庄子看来,儒家以仁义挠天下,只是使天下奔命于仁义,更糟的是仁义成为窃国者的工具,而且圣人出而大盗起.儒家的方式是隐含着这些弊端.隐者不论其为山谷之士还是江海之士,都有一点刻意而行的意味,而且有人之形,故群于人.【充荷l庄子并不主张退隐的做法,认为还不是达道的境界.所以儒者与隐士还不是庄子理想的生存方式.如果我们把现实的黑暗,自我保存的需要和庄子对道的领悟结合起来理解游世,游世的生存方式就会有更深的根基.庄子在养生主中指出为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以全身,可以养亲,可以尽年.1J莽生主越里保身和合道是统一的.在山木篇中,庄子收稿日期:2005-10-06说:周将处乎材不材之间.材不材之间,似之而非也,故未免乎累.若乎乘道德而浮游则不然,无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为.一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖.物物而不物于物,则胡可得而累邪!11tU:哒里游世不仅可以保身,而且还是一种高的人生境界.庄子指出,材不材之间也还是没有合乎天道,只是近似天道.若是顺其自然而处世,因着时序而变化,以合于道为原则,就不会有累患.我们可以看出,庄子在游世思想中是重视合于天道的,庄子哲学是强调道对人的生存的重要性的.他指出:道之真以治身,其绪余以为国家,其土苴以治天下.1:3E道的真质用于人的生存,它的剩余用来治理国家,它的土芥用来治理天下.在游世思想中,避害保身和以合于道的方式生存是密切结合的,并不存在一个游世的生存哲学和一个道论的生存哲学.正因为庄子的游世思想不仅仅是为了避害免祸,所以,做到游世并不是很容易的一个人能够做到游世,一定会对道有所领悟.在庄子哲学中,游世不是消极的避世,而且是一种具有积极意义的生存方式.庄子在人间世中指出:山木,自寇也;膏火,自煎也.桂可食,故伐之;漆可用撤割之.人皆知有用之用,而奠知无用之用也.【I间世l在庄子看来,这种有用只是招致祸患,只有认识到无用之用,才可以游身于世间.不材之木之所以无斧斤之患,支离之形之所以能尽其天年,原因在于无用于世.庄子讲无用,事实上是在反对那种小用,因为这样的小用是与道相背的.无用之用,用莫大焉.无用不仅仅是避患保身,无用才是与天道相合的.因而也是一种本真状态的回归.庄子认为游世之人是:乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故日:至人无己,神人无功,圣人无名.0I#lml<<大宗师中借孔子之口评论说:彼方且与造物者为人,而游乎天地一气芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业,彼又恶能愦愦然为世俗之礼,以观众人之耳目哉!1I大宗师蛀I子的价值观不同于儒家的所讲的价?121?马如俊:逍遥人生值观.因而我们不能以儒家用世的角度来看待庄子的游世主张.游世思想的积极意义在于从人在宇宙中的地位来理解人的生存.人属于自然的一个部分.道与之貌,天与之形.DIIl兜符l夫大块(指自然)载我以形,劳我以生,佚我以老.息我以死.哦熹匍应该不以心捐道,不以人助天.BI#Me这也是庄子无为的意义.无为不是什么也不做.而是要不用自己的成心去损害道,不用人的作为去干涉天然.无为是顺物自然而无容私焉.【II应帝王在渔父篇中,庄子借渔父之口指出儒家的仁义是苦心劳形以危其真.【一恤父忙义只是劳苦心形而危害生命的本真.庄子的游世是要达到功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃.有莫举名,使物自喜.立乎不测.而游于无有者也.【IT应帝世就是要做到有功于天下却象和自己不相干.庄子主张的游世并不是采取一种回避的态度.而是要遭之而不违,过之而不守.调而应之,德也;偶而应之.道也.lI蜘北罅】即是要遇事不违拒,过往而不拘守,调和顺应.随机适应.游世就是要以合于道为原则,而不是不讲原则.事实上.只有以道为原则,游世才具有现实意义.庄子提出的游世的生存方式是一种积极的生存方式.游世的本质并不是要超世或遁世.而是顺世.我们能够做到顺世,又何必去超世或遁世呢.游世的生存方式也不仅仅是一种精神的自由状态.庄子的游世主张既是一种精神的自由状态,也包括身体的悠悠自在,这两个方面是统一的.庄子的思想是强调顺的.游世就是要做到一种顺世的生存状态.庄子指出:安时而处顺,哀乐不能入也【?亲师】.常因自然而不益生也【哺竞符1.唯至人乃能游于世而不僻,顺人而不失己【-讲期.顺是庄子赋予游世的一个重要特征.游世就是要在处世中做到顺世.我们无须逃避这个世界,逃避不是一个可取的方式.庄子在养生主中以庖丁解牛来喻人的生存.庖丁说:良庖岁更刀,割也;族庖月更刀,折也;今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃若新发于硎.彼节者有间而刀刃者无厚,以无厚入有问,恢恢乎其于游刃必有余地矣.是以十九年而刀刃若发于硎.【噼生主世就应该是游刃于有间.如果是割和折,就会有损于生命的.割和折意指两个方面:一方面是指与人争,争名,争利,争权;另一方面是指沉湎于物,因外物而丧失了本真的自我,迷失了方向.这些都有损于人的生命.偏离了人的本性.庄子在齐物论中指出:一受其成形,不亡以待尽.与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲夫!0侪-论l庄子讲顺世,就是要人不要在世界中失去自我,找不到自己的位置.庄子是要以不争止争,以其不争故天下莫能与之争.不争似乎太消极,但庄子不是从竞争中的退让来看待不争,而是从人的生存来看待不争,因而不争是有积极意义的.不争是因能合于道枢,符合于道,就像得入了环的中心,能够在一切的流转中独居中心不变之地而顺应无穷的流变.?122?在庄子的游世思想中,心斋,坐忘是两个必要条件.庄子指出虚者,心斋也.眦人间1I【】庄子所讲的虚即指一种空明的心境.四心斋即是指人抱着一种空明睁境去待人接物,而不能师其成心.人能虚己以游世,其孰能害之【mll木1人能够做到虚就可以超越那些非本真的东西,从而达到本真的我.庄子指出:无为名尸,无为谋府.无为事往,无为知主.体尽无穷,而游无朕.尽其所受乎天而无见得,亦虚而已!I埠帝王1游世不仅仅要做到心斋,还要做到坐忘.堕肢体,黜聪明.离形去知,同于大通,此谓坐忘.n佚亲朋坐忘就是要遗忘自己的肢体.抛开自己的聪明,离弃本体忘掉了智识.和大道通融为一.在庄子看来,通于大道自然而适,自然而顺,自然而忘.忘足,履之适也;忘要(通腰),带之适也;忘是非,心之适也;不内变,不外求,事会之适也;始乎适而未尝不适者,忘适之适也【?|达生】.人的生存能达到这种境界自然就可以悠悠自在了.游世思想不仅仅是个人的理想的生存方式.也有助于理想社会的建构.庄子的游世主张是注重现实的社会生活的,游世是在社会中实现的.如果一个社会的大多数成员能够做到游世,那么这样的社会就会成为一个和谐的社会.庄子在马蹄篇中写道:夫赫胥氏之时,民居不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游.民能以此矣!【,I马辟l庄子在山木篇中描写了建德之国的理想社会:其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,与而不求其报;不知义知所适,不知礼之将.猖狂妄行.乃蹈乎大方.f,I山术戢们可以看出,庄子所描绘的理想社会中的人民过得是一种悠悠自在的游世生活.在理解庄子的游世时,我们不应该仅仅把游世看作是一种精神的自由.游世是一种现实的生存方式,这种方式不是不认真或放弃认真,而是以一种不同于用世的方式认真.庄子讲外化而内不化【?I知|E辩l,形奠若缘,情莫若率.缘则不离,率则不劳.OI山木安然和外境处.参与变化而不妄自增益.形体因顺,情感率真就不会劳累.游世不是要忽视形体方面,只在精神中追求自由自在,而是我们的身心都能够优悠自在.游世实现的是一种逍遥自在的人生境界.就生存而言,庄子认为人能虚