从马克思主义幸福观论教育促进人的幸福.doc

从马克思主义幸福观论教育促进人的幸福来源：中国教育学会教育学分会教育基本理论专业委员会第11届学术年会教育与幸福论文集作者：常淑芳摘要：幸福是个体在社会生活实践中为了实现目标和理想，使自己的客观需求得到满足而产生的快乐心理体验，是人们对生活的肯定评价，它具有层次性和阶段性、主观性与客观性相统一、终极目的性三个特征。马克思主义幸福观认为生命是幸福的载体，需求是幸福的动力；物质生活和精神生活是幸福的内容；劳动实践是幸福的源泉；自我实现和无私奉献是幸福的终极归宿。教育作为一种为人而存在的特殊生活方式，必须从培养人追求幸福的健康生命、创造幸福的能力、享受幸福的能力和提升人的幸福境界四方面促进人的发展，增进人的幸福。关键词：幸福；马克思主义；能力千百年来，幸福作为一种理想的生存状态和存在方式，一直是人们孜孜以求的终极价值目标。而教育作为一种为人而存在的特殊生活方式，其根本目的就是促进人的发展，增进人的幸福。苏霍姆林斯基说过：“要使孩子能成为有教养的人，第一要有快乐、幸福及对世界的乐观感受，教育学方面真正的人道主义精神就在于珍惜孩子有权享受的快乐和幸福。” 一、幸福的基本内涵追求幸福是人类的永恒主题。然而什么是幸福？这个基本问题却困扰了古今中外无数贤人智者。人们为此争论不休，从各自立场都对这个问题作了深入的探讨。享乐主义幸福论认为幸福就是获得肉体上和精神上的快乐，避免痛苦；理性主义幸福论提出“善即幸福”的主张，把幸福上升到理智层面；自然主义幸福论则提倡物质幸福和精神幸福的统一；自我实现的幸福论强调人的不断的自我完善是幸福的终极指向。 尽管人们对幸福的看法各不相同，幸福的概念非常模糊，但其基本的含义却是一致的，即幸福是个体在社会生活实践中为了实现目标和理想，使自己的客观需求得到满足而产生的快乐心理体验，是人们对生活的肯定评价。具体来说，它具有以下几个特征：第一，幸福具有层次性和阶段性的特征。幸福与人的需要有密切关系。动物的需要是本能的、直接的、简单的，而人的需要是全面的、丰富的、发展的。在美国心理学家马斯洛（AHMaslow）看来，人类的基本需要可概括为五种三个层次，依次为：基本需要（含生理需要和安全需要）、心理需要（含归属和爱的需要、尊重需要）和自我实现的需要。这些需要具有层次性和阶段性，只有低级需要得到满足后才会出现高一级的需要，只有所有的需要相继满足后才会出现自我实现的需要。需要既是具有层次性和阶段性，那么幸福也同样具有层次性和阶段性，它可划分为物质性幸福、精神性幸福和自我实现性的幸福。就整个人类追求幸福的历史进程而言，人类总体上经历了一个从追求物质性幸福、精神性幸福到追求自我实现性的幸福的过程。在远古阶段，人类生活总的来说是原始的、简单的，人们对幸福的追求更多的是一种动物性的物质性幸福；在中世纪阶段，人们的生活比之远古时候有了进步和发展，但由于宗教的影响又使得人们压制自己正当的欲望和需求转而依靠上帝追求幸福；到了近代，人们批判禁欲主义，高扬人性，表现自我，人们对幸福的追求由单一的物质性幸福向物质性幸福、精神性幸福等多元的幸福发展；而在现当代，因为信息化、知识化、全球化等趋势的推动，人们的生活得到极大地提升和改善，人们不再以片面的物质享受为满足，也不以苦行僧式的精神境界为追求，而是以人的自我发展完善为本。第二，幸福具有主观性与客观性相统一的特征。1所谓幸福的主观性，指的是幸福的主观形式是个体快乐的心理体验，他以个体的主观感觉而转移。幸福与否完全由个体自己主观去感受。而幸福的客观性则指幸福的客观内容，即人的客观需求。真正的幸福在于客观的幸福内容得到满足而产生的个体的主观心理体验，即达到幸福的主观体验与幸福的客观内容（需求）的统一。那种幸福的客观内容（需求）与主观的心理体验不一致的幸福则是虚假的幸福，即幸福的客观内容（需求）没有得到真正的满足，但个体主观心理体验上却感觉到快乐。 第三，幸福具有终极目的性的特征。2幸福具有终极性。人生总是各种活动的总和，活动总离不开目的和手段。在德性幸福论者亚里士多德看来，这些手段和目的是多种多样的，但并非所有的目的都是最终的目的，其中有些是为了其他的目的而选择作为手段的目的，只有幸福才是最后、最高的目的，才是至善。因此，在其著作尼各马科伦理学中，亚里士多德指出：“如若在实践中确有某种为其自身而期求的目的那么不言而喻，这一为自身的目的也就是善自身，是最高的善。”进而指出，“从名称上说，几乎大多数人都会同意这是幸福”。3正因为幸福具有终极目的性的特征，因此幸福就像一面旗帜一样指引着人们的各种行为，鼓舞人们克服千难万险，以最终实现自己的人生目标。二、马克思主义对幸福的理解幸福观是人们对幸福问题总的看法和基本观点，长期以来，中外形成了各种不同的幸福观，马克思主义幸福观就是诸多幸福观中的一种。任何一种哲学都内在地包含了对人生的理解，从全人类生活实践中提炼出来的马克思主义更是一种现实的人生哲学。马克思主义作为诸多哲学流派的一种世界观，同样内含着对人生价值和生活态度的理解，这种理解的一个集中反映，就是马克思主义的幸福观。马克思主义认为，幸福是主体通过创造性劳动在物质生活和精神生活中由于感受和意识到实现了自己的理想和目标而引起的精神上的满足，其基本条件是人的体力和智力的发展，表现为人能够完全自由地发展和发挥其全部才能和力量。（一）生命是幸福的载体，需求是幸福的动力 生命是一切的载体。在这个世界上，人们都在以自己的方式为生存和幸福而奋斗着。满足需求，保存生命，是人的活动的内在动机，舍弃需求，放弃生命就无所谓人的本质和幸福。马克思主义幸福观根据辩证唯物主义和历史唯物主义，科学地分析人类生活，强调幸福范畴是整个人类历史发展的结果，是社会生活条件在人们的思想和情感中的反映。马克思主义认为，人对其生存享受和发展的客观条件的依赖和需求完全是正当的，满足正当需求，保存生命是人不可剥夺的权利，一切压抑人的正当需求的行为都是违背人性的，“一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够创造历史，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”4在马克思主义看来，人是自然存在物、社会存在物和精神存在物的统一，但首先就是一个自然存在物。人的需求是与人的本性联系在一起的，在德意志意识形态中马克思主义就明确地指出：“他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来。”在一定意义上“你自己的本质即你的需要”，对人的需要的摒弃必将促使人的“异化了的人的本质”“积累”。（二）物质生活和精神生活是幸福的内容马克思主义以前的幸福观，往往把物质生活和精神生活割裂或对立起来，这些幸福观总的来说主要可归结为禁欲主义幸福观和享乐主义幸福观两种。马克思主义幸福观把幸福范畴观既反对禁欲主义，也不同意享乐主义，而是充分肯定人的自然需要，重视人的正当利益。人作为物质运动的最高产物，是肉体与精神的统一体。物质生活和精神生活是人类生活的两大存在形式，离开任何一方人生都无法得到真正的幸福。恩格斯曾说过，“他需要和外部世界来往，需要满足这种欲望的手段：食物、异性、书籍、谈话、辩论、活动、消费和加工对象”。5物质生活是幸福的基础，是人得以生存、活动和创造的必不可少的条件，“对于一个忍饥挨饿的人来说并不存在人的食物形式忧心忡忡的穷人甚至对最美丽的景色都没有什么感觉”。另一方面物质生活的状况同时也决定和影响着人们的精神生活。然而马克思主义肯定物质生活的同时，并没有忽视精神生活在幸福中的地位。马克思主义认为，人不仅是自然存在物，更是社会存在物和精神存在物。所谓符合人性的人的需要不仅包括自然需要，而且还包括社会需要和精神需要。物质享受一旦成为目的本身，他便会失去人的面貌，马克思在1844年经济学哲学手稿明确地指出“一个民族为了在精神上更自由地发展起来，就不应该停留在肉体上的需求这一奴隶状态中，不应当是肉体的奴隶，所以首先必须留出时间来，以便能够在精神上创造和享受，”只有“一切社会有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的、自由的发展和运用”，7丰富的物质生活和精神生活才可以成为幸福的内容。（三）劳动实践是幸福的源泉马克思主义一方面反对清教徒式的苦行僧生活，认为享受不是统治阶级的特权，广大劳动人民也应该享受自己的劳动成果，另一方面又主张幸福，不仅仅是对丰富的物质生活和精神生活的享受，更重要的是通过劳动实践对幸福生活的创造，幸福也存在于人类的创造活动中。社会生活在本质上是实践的，劳动实践是人区别于动物而存在的根本方式。人类在劳动中不仅获得享受的劳动成果，而且获得发展人的潜能、实现人的全面发展的途径，人的自由、全面发展是人的终极目标和理想，它和劳动实践密不可分。人在劳动创造中充分发展身心，挖掘内在的潜能，实现自己的力量，体验自己的存在。从此“劳动“就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段”，劳动成为自由的生命表现，因此劳动“就从一种负担变成了一种快乐”。在这里马克思主义为幸福找到了源泉和途径。（四）自我实现和无私奉献是幸福的终极归宿幸福的一般意义是指个人的自我奋斗、个人自我目标的实现。但在马克思主义幸福观里，作为一种最高层次和境界的幸福应该是个人的自我实现超越“个人”的界限，提升到为社会和人类的无私奉献，追求全人类的整体幸福的层面，只有实现了社会的幸福，才能最终实现个人的价值，实现个人幸福与社会幸福的统一。1845年马克思在关于费尔巴哈的提纲中对人的本质作了科学的阐述，指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”，“既然人天生就是社会的生物，那他只有在社会中才能发展自己的真正的天性”。9由此可见，人的存在和发展离不开社会的存在和发展，当然社会的发展也不能离开个人的存在和发展，现实的人是社会个体和社会整体相统一的存在。人既然作为类的存在物，他就必然有自身的道德责任。那么幸福的个体性也必须得到超越和提升，意味着幸福不仅仅是“个人的私事”，更是整个全人类的“公事”。马克思在青年在选择职业时的考虑中强调：“在选择职业时，我们应该遵循的主要指针是人类的幸福和我们自身的完善人类的天性本来就是这样的：人们只有为同时代人的完美，为他们的幸福而工作，才能使自己达到完善”，“历史承认那些为共同目标劳动而自己变得高尚的人是伟大人物，经验赞美那些为大多数人带来幸福的人是最幸福的人”。10而且马克思从此出发，号召人们最终为全人类的解放而献身，因为唯有全人类的解放才是个人幸福或解放的真实前提与最高境界。唯有如此，个人的生命价值才能最终得到实现与升华。 三、教育要培养全面发展的人以增进人的幸福如前文所述，在马克思主义那里，幸福就是人们在劳动实践中，充分创造和享受物质幸福和精神幸福，自由、全面地发展自身，并追求全人类的幸福，以升华个人的自我生命价值。由此看来，在马克思主义那里，幸福是人以存在的完美指向的一种价值追求，幸福的追求需要人在后天生活中获得能力，这就意味着要实现人的全面发展，唯有人得到自由、全面地发展，具有创造幸福、享受幸福、感悟幸福的能力，才能真正达到幸福的状态。然而，人在出生时只是一个自然存在物和生物体，并不具备幸福的知识和能力。人类在追求幸福的漫长历史发展进程中所积累的许多用各种代价甚至是生命换来的宝贵的生产斗争经验和社会生活知识和技能，并不能像动物的本能一样先天地遗传给个人。此时教育的伟大责任就在于把那些外在于个人的追求幸福的知识经验简约化，高效率地内化为个人的幸福智慧和才能，发展个人的智力，使个人从原始的生物状态迅速达到当今认识水平，再外显于人的追求幸福的各种劳动实践活动中；在于使人获得适应环境的经验，而且培养他们进一步改造环境，参与社会生活，创造物质财富和精神财富，推动社会发展，实现社会幸福的能力。“教育的主要目的在于使学生获得幸福，不能为任何不相干的利益牺牲这种幸福，这一点当然是毋需质疑的”11。总之，人的幸福能力需要通过教育去获得。具体来说，教育要培养人追求幸福的健康生命；要培养人创造幸福的能力；要培养人享受幸福的能力；要提升人的幸福境界。（一）教育要培养人追求幸福的健康生命生命本身就是可珍贵的幸福，幸福离不开人的生命而存在，对生命意义的肯定首先就体现了对个体存在的确认众所周知，尽管活着和健康不是幸福的全部，但失去生命和疾病缠身却是不幸的。一个健康的生命是人进行劳动实践，创造和享受幸福的前提，这个健康的生命应该是身心内在的和谐、统一。因此教育首先就要通过身心一致的体育培养人的一个健康生命，传授体育基础知识和卫生保健知识，开展各项体育运动，全面发展人的体能，训练人的心理素质，提高人对自然环境的适应能力，使人有充沛的精力从事创造和享受幸福的各种劳动实践。（二）教育要培养人创造幸福的能力 一个健康的体魄只是幸福的前提，人必须以一个健康的体魄为基础，通过各种劳动实践去创造并享受物质性幸福和精神性幸福。幸福不是某种既定的存在，它存在于现实的创造活动。在劳动实践中，人不断地实现对自身和外界的创造和超越，不仅创造了人类社会的一切物质财富和精神财富，更创造了一个能够深刻领悟幸福的精神境界的主体，体现了人的本质力量。为此，教育必须联系劳动实践和各种社会实践，给人以多方面的知识和能力，促进人的个性潜能的发挥，引导人主动追求、创造幸福，使每个人成为创造自己幸福生活的主人，在创造自己的幸福生活的过程中享受幸福。教育为了培养人创造幸福的能力，应该教会人四种基本能力，“为了与其整个使命相适应，教育应围绕四种基本学习加以安排；可以说，这四种学习将是每个人一生中的知识支柱：学会认知，既获取理解的手段；学会做事，以便能够对自己所处的环境产生影响；学会共同生活，以便与他人一道参加人的所有活动并在这些活动中进行合作；最后是学会生存，这是前三种学习成果的主要表现形式。”12（三）教育要培养人享受幸福的能力人通过各种劳动实践创造丰富的物质生活和精神生活的目的在于享受、体验、感悟幸福。物质生活和精神生活是人类社会生活的两大存在形式，也是幸福的主要内容。只有在物质生活和精神生活的和谐统一中，人的幸福才能真正地生长起来。人作为自然生命，也必然受自然界生物进化规律的制约，人来源于动物界这一事实决定了人永远不能摆脱动物性，因而人应该努力满足基本的物质的、生理需要。但真正的人不应该让自己的幸福水平永远停留在动物水平，物质需要和生理需要的满足决不是人生的终极目的。人作为有灵魂、有精神、有理性的生命，使他渴望不断地超越其自然属性的束缚，追求精神世界的充实和理想境界的实现。人性区别于动物性的全部高贵品质在于人的生命具有高于生命本身的目的意义。一个人只有赋予自己的生存以超生物学的意义，追求一种基于自然物欲又超越自然物欲的持久的心灵快乐和精神幸福，他的生活才是真正幸福的生活。从人的精神生活结构看，人又是知、情、意的统一体，既有感性的欲望、动机、情绪、情感，又有理性的思维能力和理性的信念、知识、要求。感性生活和理性生活的和谐统一既是人生的渴望和追求，又是人生幸福的感受和体验。教育作为一种化人的特殊社会活动，其作用主要是在于对人幸福的精神生活方面的建构及内在主体感受的引导、提升；在于引导人在理性的指导下，把自己的情感、欲望作为思考对象，和谐统一个人的各种需要、欲望和追求，充分体验并正确对待人生中种种的酸、甜、苦、辣等情感经历；在于让人理解幸福生活的意义，用辩证的思想看待人生，树立正确的幸福观、人生观和科学的世界观；在于使人心灵丰富和成长，使人越来越成为“人”，从自然存在走向精神存在。（四）教育要提升人的幸福境界 根据马斯洛需要层次论，幸福存在着生理层面（物质生活）、心理层面（精神生活）和自我实现层面（伦理幸福）三个阶段。马克思主义倡导人们追求物质生活和精神生活的统一，并以此为基础追求最高层次的自我实现层次的伦理幸福价值取向，追求道德的至善和完美，鼓励人们以个人的幸福为基点，超越幸福的个体局限，实现社会幸福和整个全人类的幸福。幸福既是一种道德上的价值追求，价值是幸福的基础，就决定了幸福需要