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狄尔泰与阐释学 作者：狄尔泰文章来源：浏览：581 次德国神学家弗里德利希施莱尔马赫于1819年首次给“通用阐释学”定义为“理解文本的艺术”。施莱尔马赫认为，作品文字的含义在阅读过程中不是从字面上一目了然的，而是深深隐匿在“过去”时间阶段里的，要使它显现出来，只有依靠阐释的方法和技巧，利用科学方法来重新构筑当时的历史环境，否则无法把握作者的本意。他的观点在19世纪90年代被哲学家威廉狄尔泰进一步发展。狄尔泰提议把阐释学看作一门科学，用来作为解说“人文科学”（指与自然科学相区别的文学，人文科学和社会科学）各种形式的著作的基础。狄尔泰把人文科学看成是研究在世的、具体的、已有的经验的途径。他提出自然科学的目的根本上是应用缜密的、减缩的范畴来“解释”现象，而阐释学则是要建立一种关于“理解”的一般理论，其核心问题是避免误解。作为专门的文本理解，包含了对作品的解说，但必须有个明确前提，即这种作品必须是完整表现了内心生命的质感，因而实质上是主体在场的。 20世纪50年代和60年代，哲学界引人注目地转向语言的意义及其使用这一现象，即所谓的“语言学转向”，将包括文学作品在内的文本看成是语言客体，认为文学批评的首要目的是解说或阐明作品的“言语含义”，从而使人们对阐释学这种诠释理论的兴趣，得到了前所未有的当代复兴。其中有两种不同的理论倾向： 第一是以意大利理论家埃米利奥贝蒂和美国理论家赫施为代表的。他们的理论观点来自狄尔泰的主张，认为对作者在作品中表达的含义能够达到客观的解说。赫施断言：“文本的含义就是作者的含义”“作者意向中的言语含义”。文本含义承担的任务是显示这种言语含义在原则上是确定性的（即便在某些实例中是含混的、多义的言语含义），虽历经时间变化但保持稳定不变；从原则上说，每一个读者都可以复现这种意义。作者在写作时其言语“意向”并非他的全部心理状态，而只是利用语言规范的潜力，用语句来表达其中一个方面。所以一个读者在解说文本的实践活动中，只要懂得如何应用同一规范，就可以复现作者的意图以及他的表达过程。他还指出，假如文本的阅读独立于作者的意图之外，那么就意味着因理解的不确定性产生无限不同的意义。 第二种倾向产生于狄尔泰的一个观点：对文学的文本和其他人文科学文本的真正理解，包含在读者表现的对“内心生命”的再体验之中。马丁海德格尔则进一步将解说活动并入一种现象学哲学和存在哲学中，海德格尔的学生伽达默尔则修改了海德格尔的哲学观，使之成为一种颇有影响的关于文本解说的理论。其哲学前提是：（1）影响理解的暂时性和历时性问题，是一种回顾过去、展望未来的现时态度，是每一个人作为个体存在的不可分割的部分；（2）要理解某种事物就必然牵涉到解说活动，这不仅是在阅读文本时；而且在一切个体经验中都是如此；（3）“语言”同“暂时性”一样，普遍渗透在个体经验的一切方面。在此基础上伽达默尔将这些哲学假设应用于理解文学作品时，把传统的阐释循环论转化为“对话隐喻”和“聚合隐喻”的论点。阐释学文艺学新学科之一。阐释学，又译作“解经学”或“注释学”。其来源有三，即：古代的巫师占卜圆梦、基督教牧师讲经布道以及学者对远古典籍的注疏。19世纪，德国神学家和哲学家弗里德利希?施莱尔马赫把语义学和圣经注疏的局部规则结合起来，建立起总体的阐释学。施莱尔马赫从具体文字的诠释技巧出发，首先研究如何把阐释过程各个方面统一起来这一核心问题。他认为，关键是避免误解。在他看来，一段文字的意义绝不能从字面上一目了然，随着时光的流逝，过去时代的人们能够理解的内容，今天的人们已经不能理解，只有通过一套设释技巧，利用科学方法重建当时的历史环境，才能把隐没的意义再现出来。在施莱尔马赫之后，德国哲学家狄尔泰受当时实证主义精神的影响，进一步发展了诠释学。狄尔泰一直力图把历史科学改造成象自然科学那样确凿的知识。他认为，人类在生活中不断留下符号和痕迹，后人通过这些符号和痕迹，可以跨越时空距离与他建立起联系，通过阐释认识前人，认识当时的生活，最终认识到历史。而最能超越时空传诸后世的符号，是文字著述，是文学、艺术、哲学等精神文化的创造。所以，狄尔泰也把文字的理解和诠释看成最基本的阐释活动。但是狄尔泰看到了文字阐释过程中的“阐释的循环”这一现象。1900年以后，狄尔泰向现象学靠近。他运用胡塞尔的“意向性客体”理论，把阐释过程理解为努力排除自己经验范围内的主观成份，重复别人意向的过程。现代的阐释学是在传统阐释学与现象学结合以后产生的。代表人物是德国哲学家马丁?海德格尔和汉斯一乔治?加德默尔，美国阐释学家ED?赫希的代表作解释的效用(1967)也受到了现象学的影响。现代阐释学认为，历史是过去、现在和将来之间一种活的对话，应尽力清除实现这种对话的障碍。阐释学倾向于集中研究过去的作品，认为批评的主要作用是认识经典的作用。在批评实践中，阐释学经常探讨的课题是：作品原文的意思是什么，作者的意向与这种意思有什么样的联系，这远远超出了文字诠释的范围。海德格尔从哲学的角度，重新评价“阐释的循环”，他说，我们对任何东西的理解，都不是用空白的头脑去被动地接受，而是以头脑里预先准备好的思想内容为基础，用活动的意识去积极参预。我们头脑里意识的“先结构”，使理解和解释总带着解释者自己的历史时代的色彩，所以，阐释的循环是不可避免的。认识过程本身就是循环，但这种循环是螺旋式的上升而不是就地打转转。他说：“具有决定性意义的不是摆脱这循环，而是以正确的方式参预这循环。”现代阐释学的一些学者仍然坚持传统阐释学的观念，如赫施就认为，判断阐释正确与否的权威只能是作者，读者由于受环境的影响，对于作者的意义的解释必然