梁启超民权思想.doc

精品文档论题：梁启超的民权思想13欢迎下载13欢迎下载。 中国传统中并没有民权这个词，它是一个舶来品，关于它的本源众说纷纭，而主流观点认为民权最早来自于日本对于“democracy”的翻译，来自于日本对于西方民权思想的解读。而我们现在对于民权的界定则是：民权，又称参政权或政治参加的权利、民主权利，是人们参与政治活动的一切权利和自由的总称。根据宪法、法律的规定公民参与国家政治生活的权利。它是公民的经济要求在政治上的集中反映，是公民权利的重要组成部分，也是公民其他权利的基础。在中国，所剥夺的政治权利的内容是：选举权和被选举权；言论、通信、出版、集会、结社、游行、示威等权利；担任国家机关职务的权利；担任企业、事业单位和人民团体领导职务的权利。民权思想是梁启超宪政理念中最富时代意义的内容。面对晚清中国积贫积弱的现状，梁启超以民权作为反对君权的理论武器，力图通过民权的概念激活民众，对中国的国民性改造问题予以了十分的关注。从维新变法时期依靠皇帝革新政治体制，到戊戌政变后热衷于“伸民权”、“开民智”的启蒙运动，反映出梁启超民权思想的成熟。梁启超的民权思想渊源主要来自五个方面，首先是清末今文经学与经世致用思想的复兴，梁启超作为康有为的学生，也是支持今文经学的，他曾在1920年说:“纵观两百余年之学史，其影响及于全思想界者，一言弊之，曰以复古求解放。第一步，复宋之古，对于王学而得解放，第二步，复汉唐之古，对于程朱而得解放。第三步，复西汉之古，对于许郑而得解放，第四步，复先秦之古，对于一切传注而得解放。”这里得“复西汉之古”即使指复兴今文经学。其次，他的民权思想受到中国传统的民本主义的影响，“民本”一词源于古文尚书五子之歌中的“民惟邦本，本固邦宁”。民惟邦本是由商周“重民”、“保民”的思想发展而来。中国传统的民本思想是植根于中国古代伦理文化土壤上的一种以民众为“王道”事业之根基的道德政治理论。它重义轻利，故不张扬以私有财产为本位的人格个性;它强调国与民、君与民的相互依存关系，故不离开统治与被统治的具体社会关系而泛论抽象的人性:它把民众视作需要仁政保护而不可受暴政迫害的被动对象，故仅讲究仁君为民作主的“中国式民主”，而不是西方式主权在民的“民权民主”。随着中国近代社会环境的剧变，绵延了两千多年的民本思想从内容到形式都发生了深刻的变化，逐渐演变成为顺应时代要求的民权思想。中国近代的民权思想一方面继承了传统民本思想中的重民精神，另一方面又吸收了西方近代资产阶级启蒙思想家提出的“自由”、“平等”、“人权”等先进的社会政治思想，经过中国近代进步思想家的整合演绎，从而形成了饶有特色的中国近代民权思想。最后。他的民权思想还受到达尔文进化论的影响，通过达尔文进化论，梁启超论证了变法维新符合宇宙万物的变化发展规律，是人类历史发展的必然。梁启超从社会契约论的观点出发，解释了国家和法律的起源，“凡两人或数人欲共为一事，而彼此皆有平等之自由权，则非共立一约不能也。审如是，则一国中人人相交之际，无论欲为何事，皆当由契约之手段亦明矣，人人交际既不可不由契约，则邦国之设立，其必由契约，又岂待知者而决乎?”。即是说国家来自于人民的自由意志，是基于民众在自愿的前提下订立的社会契约而形成的，国家的目的是为了保障每个订约者的生命、财产、平等、自由免受外力的侵犯。与国家的起源一样，法律也是由人与人之间的契约所形成。 “康有为在戊戌变法期间，极力主张在中国实行以三权分立为基础的君主立宪制。梁启超也极为推崇孟德斯鸿的三权分立理论，认为:“自百年前法儒孟德斯鸿提倡立法、行政、司法三权鼎立之说，风靡一世，各文明国皆循此以定国基焉。近今学者，虽于其说有所斟酌损益，然大体犹宗之。”“此说也，自法国硕学孟德斯鸿倡之，孟氏外察英国政治之情形，内参以学治之公理，故其说遂为后人所莫易。”以上都对梁启超的民权思想的形成产生了重要的影响。梁启超不同的时期有着不同的民权思想。主要以戊戌变法时期为界限。前期即戊戌变法期间，这一时期的梁启超主要关注如何改良中国的政体这一迫切而又现实的问题，因此他将精力更多地投入到开国会，设议院，兴民权，开民智等问题上。后期即百日维新失败以后，梁启超在日本总结了维新变法所带来的经验与教训，对自己前期的思想进行了深刻的反思。这一时期，梁启超的民权思想主要是围绕“新民”这个核心概念展开，“新民说”是梁启超前期“开民智”思想的深化与发展。一、维新变法期间梁启超民权思想的基本主张维新变法期间，梁启超的民权思想初步形成，这一时期，梁启超的民权主张主要表现为“抑君权”、“伸民权”，认识到用民权代替君权是历史发展的必然，具体体现在以下几个方面:(一)宣传“人人有自主之权”维新变法期间，受康有为民权思想的影响，针对中国“收人人自主之权而归诸一人”和“治人者有权而受治者无权”的现状，宣传“人人有自主之权”成为梁启超民权思想的一个重要价值取向。梁启超介绍说:“西方之言曰:人人有自主之权。何谓自主之权?各尽其所当为之事，各得其所应有之利，公莫大焉，如此则天下平矣。权也者，兼事与利言之也。使以一人能任天下之所当为之事，则即以一人独享天下人所当得之利，君子不以为泰也。地者积人而成，国者积权而立，故全权之国强，缺权之国殃，无权之国亡。”梁启超把“权利”视为人之为人的根本所在，指出“凡人之所以为人者有二大要件:一曰生命，二曰权利。二者缺一，时乃非人”。在古议院考、论中国积弱由于防弊和论君政民政相嬗之理等文中，梁启超还进一步阐述了自己的民权思想，提出在上者不得以“防弊”为借口而干涉个人之权利和自由。(二)针对君权的独专，宣传权利公有，进一步论述了“君”与“民”的关系梁启超认为，国家政权并不是“君相之私产”，而是“国民之公器”，认为权利是公有的，人人可以共享，只有这样国家才能强盛。相反，政权由一人独专不仅是行不通的，也是极其有害的。梁启超还援引西方资产阶级的政治理论，阐述了“君”与“民”之间的关系，指出:“君之与民，同为一群之中之一人，因此知夫一群之中所以然之理，所常行之事，使其群合而不离，萃而不涣。夫是之谓群术。”梁启超还进一步指出君臣关系如同“总管”与“掌柜”的关系，都是为民众办事的，他们地位平等，没有尊卑之别，只有分工的差异。梁启超谴责了君主专制的“独术”，在他的笔下，曾经神圣不可侵犯的封建君主的权威受到了挑战。但是，梁启超倡导的民权并不包含推翻君权的内容，而是包含着对君权的尊重，他希望在君权得到充分尊重的前提下，民权也得到一定的张扬。(三)将民权的有无与国家的兴亡联系起来从对民权思想的理解看，梁启超比康有为要深刻许多，他不仅宣传“人人有自主之权”，而且将民权的意义上升到了变法本原的高度，将权利学说与救亡图存这一主题联系起来。梁启超一方面敏锐地洞察到洋务运动的失误在于:“夫变法不变本原，而变枝叶，不变全体，而变一端，非彼无效，只增弊耳。”同时他也明确指出西方强盛、中国衰弱的原因在于民权的有无，在于“不以民为重，其一切法制皆务压制其民，故不肯注意于内治，盖因欲兴内治，不能不稍伸民权也”,。梁启超认为:“三代以后，君权日益尊，民权日益衰，为中国致弱之根源。”因此要“誓起民权移旧俗”。(四)设计了兴民权的具体方案梁启超不仅从理论上阐述了民权思想，而且还设计了兴民权的具体方案“开民智”。梁启超看到了民权与民智之间存在的关联性，提出了著名的“权生于智”的思想。他指出:“权者生于智者也。有一分之智，即有一分之权。有六七分之智，即有六七分之权。有十分之智，即有十分之权。”因此，梁启超认为兴民权的前提是开民智。因为中国长期处于专制制度之下，民主意识匮乏，不开民智，民权难兴，而要兴民权，又必先兴绅权。而伸民权的工具则是议院，这样，“由于民权概念的介入，议院已不再是王韬、郑观应等人的通上下之情的舆论工具，而是内含民权追求的民主机构。这样，立宪在目标上既与国家富强相关，是推进国家富强的工具，又是落实民权的一种制度。”从维新变法时期梁启超的民权主张看，在对君权的批判和对主张“人人有自主之权”方面，梁启超与康有为并无大异，其突出之处在于设计了兴民权的具体方案“开民智”。与康有为的民权主张向“变官制”倾斜不同的是，梁启超看到了思想启蒙的重要性，更重要的是，这一思路在戊戌政变后得到了进一步的弘扬，也成为梁启超民权思想中的闪光点。二、维新变法失败后梁启超民权思想的发展维新变法失败后流亡日本期间，梁启超民权思想的内容日趋丰富和成熟。这一时期梁启超的民权思想是围绕革新国民、“开通民智”展开的，逐步显现出与维新变法时期民权思想的差异。这种不同主要体现在以下几个方面:（一）民权思想的理论基础发生了转变维新变法时期梁启超民权思想的主要理论基础是卢梭的“天赋人权说”理论，戊戌政变后，这一理论基础则逐渐发生了转变。受日本启蒙思想家加藤弘之的影响，以进化主义为基础的“强权主义”在梁启超的民权思想中占据了上风，他开始反对天赋人权，从进化论的角度来理解自由权利的来源，认为“权利”来源于“权力”，“权利何自生?曰生于强”，“权利何起?起于胜而被择。胜何自起?起于竞而获优”，一旦权利被人夺去，就应全力夺回。（二）重新阐述了君民关系，提升了“民”的地位把“民”从与“君”相对应的范畴上升到与“国”相对应的范畴，是戊戌政变后梁启超在民权理论上的一大进步。由于“君”在维新派民权理论中的不可取代的地位，致使那些已经萌发的近代民主意识难以获得进一步的发展。在西方近代民主意识的影响下，在对西方民主意识更深入理解的基础上，梁启超把早已萌生的近代民主意识发扬光大，批判君权，提升了“民”的地位。梁启超在清议报上发表论近世国民竞争之大势及中国前途一文，将“国家”与“国民”作为对应的概念加以阐发，并认识到“国也者，积民而成。国家之主人为谁？即一国之民是也”,。梁启超在清议报上发表的国家思想变迁异同论一文中又指出，“国家者，同一之国民，自然发生之团体也”，“国家为人民而立者也”。,（三）提出了“新民”的思想近代中国最先提出新民问题的是严复，但系统、全面地论述“新民思想”却是开始于梁启超。逃亡到日本后，梁启超接触了更多的西方民主思想，这一时期也成为梁启超民权思想最富创造性的时期，他力图从改造国民性、改变国民素质入手解决中国的问题。梁启超发表的新民说就是这种努力的表现他通过对国民性改造问题的理论探讨，针对近代中国国民无民权的状况，提出了“新民”的思想。“新民”二字取自于中国古代典籍大学里的新民之义，即“要新我国家必先新我国民”。但是梁启超对“新民”的阐释却有不少新的理解。在新民说中，梁启超对“新民”的价值取向是以近代西方资产阶级人权学说为蓝本的，这里的“新民”可以理解为“新的公民”或“人的革新”。新民思想的真谛就在于改造国民性、提高国民素质，这是对维新变法时期梁启超“兴民权，开民智”理论思考的发展和深化。维新变法失败后，梁启超对思想启蒙之于拯救国家和民族的重要作用和巨大意义有了更加明确、更加深刻的认识。与维新变法时期认为“兴民权”需以“开官智”为前提不同，戊戌政变后，梁启超认为改革政治的起点在于改造国民。梁启超认为近代中国的落后挨打，究其根本，虽然是由封建专制政体造成的，但与国民素质低下、国民觉悟不高也有很大关系。在论支那宗教改革一文中，梁启超就指出:“凡一国之强弱兴衰，全系乎国民之智识与能力。”“国民之文明程度低者，虽得明主贤相以代之，及其人亡则其政息焉，譬犹严冬之际，置表于沸水中，虽其度骤升，水一冷而坠如故矣。” “国家与人民一体，人民之盛衰，与国家之盛衰，如影随形。”正是在这种反思之中，梁启超提出了“开民智、新民德、兴民权”的新民思想，认识到“新民为今日中国第一急务”，“苟有新民，何患无新制度，无新政府，无新国家”。他认为只有培育出具有自由、平等新素质的新国民，才能使国家兴旺不衰，才能改变“治人者有权而受治者无权”的状况。梁启超把“新民”看作是国家强盛的基础和前提。他指出:“国也者，积民而成，国之有民，犹身之有四肢、五脏、筋脉、血轮也。未有四肢已断、五脏已瘵、筋脉已伤、血轮已固而身犹能存者;则亦未有其民愚陋、懦弱、涣散、混浊而国犹能立者。故欲其身之长生久视，则摄身之术不可不明;欲其国之安富尊荣，则新民之道不可不讲。”梁启超认识到民主制度的建立及其设施的有效运行，应有一定的国民基础，否则，不得其福，反受其祸。他还进一步指出:“爱国者何，民自爱其身也，故民权兴则国权立，民权灭则国权亡，为君相者而务压民之权，是之谓自弃其国，为民者而不务各伸其权，是之谓自弃其身，故言爱国必自言民权。”在新民说中，梁启超还指出国民应具有国家思想、权利思想、自由思想、自然能力等素质，而国人正缺乏这些素质，故而眼下当务之急，应是培养近代意义上的国民，由此便引出了国家和朝廷、国民和奴隶、国民和国家、权利与义务等四对具有近代政治学意义的概念，引出了权利思想的概念。“国家，譬犹树也;权利思想，譬犹根也。”他提出新民应该具有权利的思想，敢于认定自己的权利，敢于争取自己的权利。国家必须承认国民的权利，保护国民的权利。他竭力宣扬:“为政治家者，以勿摧压权利思想为第一义;为教育家者，以养成权利思想为第一义;为私人者，无论士焉、农焉、工焉、商焉、男焉、女焉，各以坚持权利思想为第一义。”（四）提出了间接民权的思想针对近代中国国民的智识状况，梁启超还提出了间接民权的思想。在中国国会制度私议一文中，梁启超在探讨了国会的性质、作用和组织机构后/对直接选举和间接选举的优劣进行了比较/提出:“当此教育未普及之时，选举人之智识能力，诚不免有缺乏之感，惟用间接制可以略矫此弊。”梁启超提出了自治是实现民权的保障的思想，指出民权的实现“在中央则为国会，在地方则为自治”，“抑民权之有无，不徒在议院参政也，而尤在地方自治。地方自治之力强者，则其民权必盛，否则必衰”。三、梁启超民权思想的核心“以群术治群”维新变法失败后，因为时局的变化，梁启超的民权思想日益与挽救民族危亡相联系，而不是与争取个人的自由相联系。他更注重从“全体国民的权力”来理解民权，强调自由要通过服从体现出来，这正是梁启超民权思想的一个重要特点，也是梁启超民权思想的核心，它集中体现为“以群术治群”。梁启超民权思想中的“群”的概念来源于康有为，在说群序中梁启超写道:“启超问治天下之道于南海先生。先生曰:以群为体，以变为用。斯二义立，虽千万年之天下可已。”但梁启超进一步扩展了“群”的概念。作为梁启超宪政理念中的一个核心范畴，“群”指代的是个人、个体的结合体，国家、民族、家庭，都是“群”的不同形态。在梁启超的民权思想中，“合群”的观念驾驭了许多其他的观点。“群”既是一个理论框架，又是一个高度的价值原则，梁启超的许多民权主张都是围绕“合群”的观念展开的，他以此为优先的价值，主张个人的权力和价值让位于“群体”。梁启超之所以强调“合群”，主张“以群为体，以变为用”，原因在于他认为，只有这样才能“合内部固有之群，以敌外部来侵之群”，求得自己的独立和生存。在论证合群的方法时，梁启超提出了“独术”和“群术”两个概念，“独术”凸显的是私，“群术”则着重体现的是公。他认为，只有“去私”才能“合群”，而由“独术”向“群术”的转化实际上是从专制向民主的过渡，过渡的桥梁就是设议院。对个体与群体关系的思考，是梁启超民权思想关注的中心问题之一，也影响了他对新民的设计。从梁启超对新民的设计可以看出，新民不仅要具有权利思想，而且还要树立群体的观念、国家的观念和义务的观念。事实上，梁启超虽然也强调个人的自由，但他更加关注的是个人对群体的义务和集体的自由，因为在他看来，相对个人而言，权利对国家、对社会具有更加重要的价值，“权利思想者，非徒我对于我”。在这里，梁启超既肯定了个人的自由和权利，又对个人之于群体所应承担的责任和义务给予了高度重视，甚至认为这是个人权利的内在要求，否则权利就会失去最终的保障。四、梁启超民权思想的历史局限性作为梁启超宪政理念中最富时代意义的内容，其民权思想无疑具有积极的进步意义。但是，由于受时局限制等因素的影响，其民权思想也不可避免地存在一定的历史局限性。首先，表现在对民权的理解上。在梁启超的理论体系中，民权是区别于民主的概念，民权思想也区别于民主思想。梁启超在爱国论和立宪法议等文章中，斤斤计较于民权与民主的区别。他说:“夫民权与民主二者，其训诂绝异。英国者，民权发达最早而其女皇安富，为天下第一有福人。”“吾之昌言民权，十年于兹矣，当道之忧之嫉之畏之如洪水猛兽然，此无怪其然也，盖由不知民权与民主之别，而谓言民权者不知有君主立宪，有民主立宪，两者同为民权，而所驯致之途，亦有由焉故欲翊戴君主者，莫如兴民权。” 故在梁启超的民权思想中并不包含推翻君权的内容，相反，包含着对君权的尊重，希望在君权得到充分尊重的前提下，民权也能得到一定的张扬。其次，还表现在将民权纳入了国家主义的框架。在梁启超看来，主权应在国家，而不在人民。他一方面将国家权力的正当性落实在个人权利的实现和保障上，另一方面又把国家视为高于政府和人民、代表最高主权并有独立人格的存在物。.梁启超在论政府与人民之权限一文中指出:“政府与人民皆构造国家之要具也。盖政府人民之上别有所谓人格之国家者，以团之统之，国家握独一最高之主权，而政府人民皆生息于其下者也。”“他在介绍伯伦知理的国家学说时又指出:“国也者，非徒聚人民之谓也，非徒有府库制度之谓也，亦有其意志焉，亦有其行动焉。”这里国家很明显被界定和注解为一个有独立意志精神品格和实践能力的有机实体，而与近代西方的自然权利学说区别开来。近代西方的自然权利学说是从机械论的角度理解和把握国家的，也就是说，国家除了保障个体权利的实现外，没有自身内在的目的，因此根本不可能在价值上高于个体。梁启超则试图将国家主义与民权统一起来，他指出:“主权者，绝对者也，无上者也，命令的而非受命的者也，凡人民之自由皆以是为源泉。人民皆自由于国家主权所赋予之自由范围内，而不可不服从主权。”这里的原因在于，梁启超反对封建专制的首要出发点在于封建专制制度是造成近代中国贫穷落后的根源，他是为挽救民族危亡、强盛国家而不是为了争取个人的自由去反对封建专制的，所以，当个人的自由权利与国家利益发生冲突时，他宁肯牺牲个人的自由权利而服从国家利益。从维新变法时期依靠皇帝革新政治体制到戊戌政变后热衷于“伸民权”、“开民智”的启蒙运动，反映了梁启超民权思想的成熟。但是，将民权纳入国家主义框架的做法和过于强调国民进化程度的不足，又制约了梁启超民权思想的进一步发展。不过，梁启超对近代民权思想不遗余力地宣传，不仅促使当时的许多进步人士走上了革命之路，而且对清末民初乃至其后近代中国民权思想的发展产生了重要影响。五、民权学说的历史意义(一)民权学说的社会意义 近代中国,社会处于转型时期。在构建新的思想价值观念方面,梁启超的民权学说起到重要作用。民权学说要求“开民智”、“兴民权”,开通社会风气,使国民有理想、有觉悟、有权利意识,这对过渡时代社会思想的进步意义重大。后来,民权学说进一步要求培养“新民”,以有政治觉悟、有自由平等思想的“新民”构建真正意义上的主权国家,这对过渡时代社会政治的进步意义重大。此外,民权学说在推动人的近代化方面也起到重要作用。梁启超医治国民奴隶性的一面,打破了国人思想的不知进取、盲目闭塞、安于现状的老传统意识,使国人从“封建专制主义”、从“皇权至上”的思想束缚中解放出来,这是从根本上推动了人的思想觉醒,开启了人的近代化意识。总之,民权学说对于过渡时代的社会进步、政治进步