试论宗法制对我国古代社会政治结构的影响

学 士 学 位 论 文论文题目：试论宗法制对中国古代社会政治结构的影响姓 名 肖林双 学 院 政法学院 专 业 思想政治教育专业 年 级 2004级 学 号 041210309 指导教师 吕舟雷 2008年5月20日目 录摘要1引言1一、宗法制的产生与确立2二、宗法制在中国古代历史上的发展进程3三、宗法制对中国古代社会政治结构的影响5（一）宗法制导致“家国同构”5（二）宗法制是官僚制度形成的社会基础7（三）宗法制造成君权至上的长盛不衰8结论9注释9参考文献9谢辞11鲁东大学学士学位论文试论宗法制对中国古代社会政治结构的影响肖林双（政法学院，思想政治教育，2004级1班，041210309）摘要：宗法制，是中国古代维护贵族世袭统治的一种制度。它是奴隶社会的产物，为封建制所继承发展，影响中国古代社会两千多年。本文从阐述宗法制的产生、历史演变出发，分析了宗法制对中国古代社会政治结构的影响。其中，家国同构是宗法社会最鲜明的结构特征，而官僚制度是宗法制影响下的中国古代社会政治结构的又一重要特征，君权至上则具体表现了中国封建社会政治结构的中央集权和君主专制。关键词：宗法制；家国同构；分封制；家族制度；官僚制度；君权至上Talking about the significance of the patriarchal clan system for the China ancient societys political constructionXiao Linshuang(School of Politics and Law, Ideological and Political Education, Class1 Grade2004, 041210309)Abstract: The patriarchal clan system is a system the China ancient society use to maintain the ruling of the hereditary aristocracy. The patriarchal clan system, the product of slave society, which was inherited by the feudal system, influenced the China ancient society more than 2000 years. This article begins with the cause and the development of the patriarchal clan system, and then analyzes the significance of the patriarchal clan system for the China ancient societys political construction. Co-construction of home and country is the most strong construction characteristic, whereas the bureaucracy system is another important characteristic of China ancient societys political construction on the influence of the patriarchal clan system. The monarchial power supremacy, however, concretely reflects centralization and autocratic monarchy of the China feudal societys political construction. Key Words: the patriarchal clan system; co-construction of home and country; the family system; title-granting system; bureaucracy system; the monarchial power supremacy引言宗法制是以血缘关系为基础、以父系家长制为内核，以大宗小宗为准则、按尊卑长幼关系制定的体制。宗法制是奴隶社会的产物，为封建制所继承发展。在封建社会，因小农经济占统治的生产方式，使宗法宗族制具有强大的生命力，从而形成了中国古代社会政治结构。一、 宗法制的产生与确立所谓宗法制度即血缘宗法制度，是中国古代解决职权和财产分配，维护世袭统治秩序的一种制度。这种制度是由氏族社会的父系家长制演变而来的。我国父系氏族社会的形成据史料记载，应是从黄帝之后、颛顼之际为母系氏族社会过渡到父系氏族社会的标志。黄帝时期尚处于母系氏族社会，其时为新石器时代早期，据史记五帝本纪载，颛顼又称高阳氏，为黄帝之子冒意的儿子。据左传昭公17载，颛顼以前的著名氏族都是以图腾作标志的。根据马克思关于是否以动物的名字来标志氏族，是划分母系氏族社会与父系氏族社会界限的理论判断。颛顼之际，开始了我国父系氏族社会，这为宗法制的出现奠定了社会基础。殷商时期，政治统治主要通过宗族进行。宗族是宗法关系的基本社会组织，宗法制的雏形根据巩固奴隶制度的实际需要在这一时期已逐渐开始完善。到西周奴隶制统一王朝建立时，由原始社会父权家长制发展而来的以宗族为中心的族权和政权密切结合的社会政治制度宗法制确立，初步形成了父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠的社会思想，形成了西周社会奴隶贵族等级阶梯的基础。为什么宗法制度在国外没有出现，而在中国却得到了充分的发展？这有其深刻的历史与地理方面的原因。我们以中国古代社会与希腊古代社会比较，就会很方便地理解到这一点。希腊早期的社会也是建立在血缘宗族基础之上的，但希腊人生活在多岛的海洋性地理环境中，很早就从事海上的工商业贸易活动。这种流动性很强的生活方式，为冲破蒙昧时代的血缘纽带提供了极大的便利。因此希腊较早进入了以地域与财产关系为基础的城邦社会。古代中国地域辽阔，很早就开始了定居式的农业，这使中国成为农业文明发展很早的国家。农业文明与商业航海文明有很大的不同，农业活动范围很小，农民往往是祖祖辈辈定居在一个村落中，固着的生活使人们缺少突破血缘关系的动力，因而华夏民族很早就形成了一种固土重迁的心理。由于一个宗族长期生活在一个地区，世代繁衍，为了自助自卫，血缘关系的纽带很自然地便把他们联结起来，形成一种宗族自治体。这种血缘宗族不仅仅是体现一种社会关系，而首先是一种政治组织，它有一套组织形式，并有维护这种组织形式的一套法规，严格规定辈分、嫡庶、长幼、主从的等级秩序。随着男子在生产劳动中的作用增强，以女性为中心的母权制社会被逐步瓦解。在父系氏族社会，世系以父亲计算，父家长支配着家族成员，甚至对他们有生杀予夺之权。在父系氏族社会后期，随着生产力的发展，剩余产品的增加，私有财产也产生了。父家长死后，他的权力和财产需要有人继承，于是习惯上就会规定一定的继承程序，子孙们基于对男性祖先的崇拜就会为其举行种种祭祀仪式。这些都为宗法制度的滋生准备了适宜的土壤。父系氏族社会后期，在一定程度上说，部落联盟的领袖已经具有后世国王的权力，但这一职位是由各部落的首长协商推选的，这就是“禅让”。夏禹死后，其子启继位，把禅让的官天下变成传子的家天下，开创了我国历史上第一个奴隶制王朝。从此，王位世袭成为制度，统治机构中的血缘关系等得以保存，这对于调节统治阶级内部关系、维护贵族世袭利益起了十分重要的作用。这种世界统治权的确立可以说与宗法制度的形成互为因果。由此看来，宗法制是以血缘关系为基础、以父系家长制为内核，以大宗小宗为准则、按尊卑长幼关系制定的体制。二、宗法制在中国古代历史上的发展进程宗法制以宗族血缘关系为纽带，与国家制度相结合，维护贵族世袭统治。它是奴隶社会的产物，并为封建制所继承发展。在封建社会，因小农经济占统治地位的生产方式，使宗法宗族制具有强大的生命力，从而使宗法的家族社会成为我国传统的社会。殷商奴隶制时期，伴随着宗法制雏形的出现和完善，嫡长子继承制确立。至西周时代，随着分土封侯领主制发展，其演变为大宗小宗的宗法制。嫡长子继承制的目的在于稳固贵族阶级的内部秩序。这一制度依靠自然形成的血缘亲属关系以划定贵族的等级地位，从而防止贵族间对于权位和财产的争夺。嫡长子继承制，具体说来就是，在奴隶社会，奴隶主阶级实行多妻制。按照等级制的原则，多妻中有一个是正妻，叫做“嫡”，其余的统称为“庶”。庶也有贵贱之别，但不论嫡庶都可能生子。依照周制，继承王位的必须是嫡妻长子。至于这个嫡长子贤与不贤不在考虑之内。如果嫡妻没有生子，这样就不能不立庶妻之子。但原则上要立贵妾之子。至于这个贵妾之子的年岁是不是在诸子中为最长，则不在考虑之列。正如公羊传隐公元年所概括的两句话：“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长。”周王称天子，王位由嫡长子孙递相继承，在血缘关系上称为天下的大宗。天子的诸次子、庶子则分封为诸侯。按血缘关系，诸侯对天子而言是小宗，在本国则称大宗，诸侯职位即由其嫡长子孙递相继承。诸侯的诸次子、庶子有的分封为卿大夫，在血缘关系方面，卿大夫对诸侯而言是小宗。以此类推，家国一体，区分大宗和小宗，形成以嫡长子孙继承制为主要内容的宗法制。周代宗法制是政治、经济与血缘关系高度统一的宗法政治。西周统治者之所以制定宗法制，其目的在于使各级贵族的爵位持续不坠，也是所辖土地臣民持续不坠，以达到维护巩固封建统治的目的。西周宗法制的发生发展是同封建领主制相适应的，为各级贵族领主所专享，一般庶民没有明显的血缘宗法组织。西周后期至春秋时代，领主制逐渐被破坏，以亲亲、尊尊为主要原则的礼治衰落，奴隶制社会从经济基础到上层建筑都发生了重大变化，奴隶制开始瓦解，封建制逐渐兴起。社会生产力的发展，与分封世袭爵位相联系的宗法制也随之淡化，作为天下大宗的周天子式微，以下凌上、僭越礼制的现象普遍发生，天子不复巡狩，诸侯不朝觐纳贡。宗法氏族渐渐让位于即将形成的封建家族制。由战国历秦至西汉前期，一些不同于西周礼治的新制度出现，如郡县制、官僚制、俸禄制等等，这些都冲击着家国同构的统治体系。随着郡县制取代分封制，政权与族权进一步分离，除帝王继统仍由皇族血缘确定之外，各级权力机构官员的任用主要是通过体现“尚贤”原则的各种选拔制度，而不是体现“亲亲”原则的皇族血缘制度。这种转变并不意味着宗法制影响的消除，而是从客观上促使宗法制的变换形态。秦汉两朝采取法律和强制性的手段对各地强宗巨族进行打击，使宗法制残余势力很快衰落了，原有的宗法制度已被打破，聚居的宗族成员之间虽然存在着这样或那样的联系，但是没有形成严密的宗族组织。由东汉历魏、晋、南北朝到唐代前期，地权与政权紧密结合，门阀氏族地主高度发展，人身依附也随之变化，与之相适应，此时宗法制突出地以门第等级宗法宗族制的形式出现，形成了宗法性门阀氏族。这些宗族组织对当时社会秩序有较大影响，如影响地方政府行使权力和地方选举，宗族武装发展较快，地方独立趋势增强，有的还公然与政权公开分庭抗礼。这种宗族组织以封建大土地所有制为经济基础，拥有自给自足的庄园经济。联系成员的纽带是宗族关系，同姓之人聚族而居，叔伯兄弟的亲热称呼掩盖着阶级剥削和阶级压迫的实质。某些宗族组织内还有教育和文化事业，宣传有利于这种宗族统治势力的封建文化。宗族组织在西晋政权瓦解后，与各族统治者在北方建立的政权又联合又斗争，统治者往往要通过承认壁主的权利才能取得与他们的合作。这种情况的形成和演化与北方战乱有很大的关系，使存在于北朝的一种社会现象。南方的宗法性豪强势力没有什么族权组织形式，但是对江南政权有很大影响，在东晋形成门阀政治的特色。尽管宋、齐、梁、陈的开国皇帝出自庶族，门阀士族到南朝已腐化堕落，但他们仍然享有政治特权和高贵的社会地位。唐代中期，尤其是安史之乱后，地权发生了巨大的变化。据史籍记载，“丁口转死，非旧名矣；田亩移换，非旧额矣；贫富升降，非旧第矣”。唐代后期，旧有门阀地主更加削弱，伴随土地关系的变化，人们的宗法血缘观念也逐渐趋向淡薄。这种现象到宋代更加明显。至明代，此风气又进一步发展了。宗法血缘关系松懈，更具体反映于兄弟之间争夺遗产及父子之间分财异居。这一时期的宗法宗族体制发生了相应的变化，由门第等级宗法宗族制向庶民类型宗法宗族制过渡。从宋代开始，官僚大夫针对人们宗法血缘观念淡薄的现象发起重整活动，给它披上了情理外衣，即从思想意识方面加强对族众的控制。大力提倡孝悌伦常关系，使此后的宗法宗族以孝睦为内涵的情理性更加浓厚。南宋朱熹对宗法宗族制的说教更进一步，他特别强调孝字，谓“孝为百行之源”，把孝与睦联系在一起，又把孝睦与“同居共财”联系在一起，并把孝睦引申到三纲五常。朱熹把宗法关系同政治糅合在一起，把父为子纲引申为君为臣纲，他再三强调三纲五常，以此说明血缘宗法关系是永恒的，与宗法关系相联系的封建等级制也是永恒不变的。明清时代的宗法宗族的情理外衣仍然因袭持续，但更能反映时代特点的是宗法制深入庶民之家，同时从组织关系方面加强了对农民族众的控制。此时的宗法宗族制的政治性质逐渐浓厚，其作用也日益加强。从明清时代尤其是清代各个族姓所制定族规所反映出来的，它不只致力于维护宗族内部的封建伦常关系，诸如孝敬尊长，和睦族里，并进而令族众遵守封建法纪，完纳国家赋税，以维护封建统治。宗族组织已带有政治共同体的性质。在宗族势力比较强大的长江以南很多农村，宗族组织甚至同地方保甲合而为一。把政治内容与宗族组织联系在一起，把宗法伦理作为地方行政的辅助用以维护封建秩序，这种现象大致从明代中叶开始，到清代进一步得到发展。宗族组织对封建统治的维护作用，由于政治因素的渗透更加强化，宗族宗法由宣传和维护封建伦理，进而成为令族人遵守的封建法纪，宗族组织也变为制裁农民族众的基层社会政权组织。封建宗法宗族组织赖以建立的一整套观念制度都直接来源于传统的儒家文化，诸如敬拜祖先、光宗耀祖、睦族息争、孝悌贞顺、男尊女卑等血缘宗族观念和等级观念。之所以如此说，是因为儒家文化两千多年来始终是中国的主流文化，对中国历史产生的影响是其他文化无法比拟的。三、宗法制对中国古代社会政治结构的影响社会政治结构，通常是指在各种势力的相互作用和歧见中，从逐渐发展起来的解决这些歧见的程序和组织环节中脱颖而出的。它体现的是以经济关系为根源的阶级关系以及民族关系、家庭关系、地域关系、国际关系和以文化为根源的宗教关系、伦理关系等等。它的外在形式是关于政治、法律的组织和机构。中国古代社会政治结构除了具有一般的社会政治结构的基本特征外，又具有自己鲜明的个性特征。它深受宗法制度的影响，由以父家长为核心的氏族部落组织渐变为以天子为核心的中央专制政治制度和以父家长为核心的宗法等级社会制度有机结合的社会政治结构，形成了以血缘为纽带的个人、家庭、国家自下而上的从属关系和自上而下的统属关系。宗法制在中国古代社会的影响不仅体现在政治体制上的皇位世袭制，形成传统社会家国一体的“家天下”局面，而且作为一种制度乃至观念，渗透到国家政治、经济、文化生活的各个领域，形成颇具东方特色的以家族为中心、以明等级为目的的伦理文化观念。（一）宗法制导致“家国同构”宗法制一方面通过自然血缘关系来确定人们的社会关系，另一方面又通过自然血缘关系将人们紧紧连在一起，制约人们社会关系的发展。在宗法制度之下，社会结构以宗族为基本单位，每个社会成员依据与生俱来的血缘关系确定其在宗族中的位置。一般家庭成员很少有个人权利，他们的个性几乎全部淹没在血缘宗族中，其全部权益由家长代表。因而在古代社会制度中，没有具有自我意识的独立的人，有的只是众多的大宗与小宗等贵族代表。在这样的家庭中，家庭有绝对的支配权，而家庭成员对家长只有服从的义务。统治者利用国家政权的力量，利用宗法血缘的心理和生理基础，用宗法血缘的纽带将家和国联结起来。家庭以及家族成了联系家和国的中介。西周的分封制，是在宗法制度的指导下进行的。以今陕西周原地区、以姬姓为核心包含世代通婚的姜姓、姬姓的周人，在克商后实行分封制，周天子将全国土地分赐给子弟、同姓、亲戚及元功宿将，建立了一批诸侯国，在周天子的王畿之地及诸侯国内再向下逐渐封赐土地和人民，形成诸侯、卿大夫、士的贵族等级制。在这样的情形下，在全国范围内形成了以天子为根基的宗法系统。宗法制确定了奴隶制贵族的亲疏、等级、分封制和世袭的关系，掩盖和暂时解决了统治阶级内部的矛盾，成为巩固分封制的重要手段。分封制借助于宗法制而得以顺利贯彻。两者紧密结合，相辅相成，起到了巩固和加强奴隶主专政的作用，成为当时重要的政治制度。分封诸侯与确立宗法统治，是构筑西周王朝统治大厦的两根重要支柱。这样，这种家天下的家族统治在中国传衍了两千年之久，王朝的更迭往往是新旧家族的代兴与衰亡。在封建社会里，封建统治者总是把维护家庭家族中的家长、族长的绝对权威与维护国家中封建君主的专制权威合二为一。封建帝王的绝对权威，不仅表现在皇帝个人拥有至高无上的权力，而且这种权力终身拥有，世代相传。“家以传子”，封建宗法制保证拥有绝对权威的君主永远掌握在自己一家一姓之中。秦始皇以郡县制取代分封制，对宗法血缘关系进行强力破坏，但是他并没有摆脱宗法关系的控制，他自命为“始皇帝”，希望其家族子孙世代传袭皇位。秦二世而亡之后，代之而起的是刘姓的汉家天下，布衣刘邦一旦成为帝王，就将天下视为私产，他与臣僚约定，“非刘氏而王，天下共击之”。在皇位继承上，历代帝王大多遵行嫡长子继承制的宗法原则，即使如晋惠帝那样的白痴也依然享有继位的特权。历史上虽然不乏非嫡传子孙继承皇位的事例，但他们没有超出血亲的宗法范围，他们只是对嫡长子继承制的补充，绝不可传位于异姓。齐家治国平天下是传统社会的政治理想，齐家与治国并称，人们能够将齐家术转换为治国策，说明家国一体的互通性质。从秦始皇创立大一统帝国到晚清帝制结束，一部中国政治变迁史，就是一部家族统治的兴亡史。“家国同构”，即家庭、家族和国家具有结构方式的相似性，以家庭关系为国家关系的基石。不论国家或家族、家庭，他们的组织系统和权力结构都是严格的父权家长制。这种宗法制结构的明显特点，在中国封建社会被长期保留下来。由家而家族，由家族而宗族，宗族有宗法。家国同构的共同性具体表现为“家是小国，国是大家”。在家庭或家族内，父亲地位至尊，权力最大；在国内，君主的地位至尊，权力至大。所以，家长在家庭中就像君主一样。而君主就是全国指明的严父，各级行政长官也被百姓视为父母，所谓“夫君者，民众父母也”（新唐书礼三本）。所以，家国同构可以看作父亲为一家之君，君为国父，君与父互为表里，国与家是彼此沟通的。家庭即是国家的缩影，国家是家庭的扩大。“国家”一词本身就是对这种双重政治结构的说明。由于家族政治化，国家家族化，所以有天子“家天下”之说。家国同构表明宗法关系渗透到社会各个方面，它掩盖了阶级关系、等级关系，直接导致了家庭或家庭成员和国家子民品质的统一，这就是忠孝同义。“孝”成为每一家庭成员善恶与否的价值标准；“忠”是对每个臣民应尽的政治义务，同时也是从政治上衡量个人品质与价值的准则。而“孝”和“忠”的一致，“家”和“国”的沟通，靠的是宗法观念以及反映宗法观念的纲常教义。“忠，敬也，孝，善事父母者也。”“孝”属于伦理的范畴，它涉及的对象是家庭会家族中的个人，是晚辈对长辈的恭顺态度和虔敬心理，它起着维系亲族感情，协调以家庭为本位的伦常关系的作用。“忠”是属于政治范畴的，它涉及的对象是统属于君主制下的，处于不同政治经济地位的人，是下属对君上及其所代表的国家政权的政治态度，它起着维护统治、协调秩序的作用。儒家的“三纲”是维护这种政治结构的道德准则。从表面上看，只有“君为臣纲”的君臣关系属于政治关系，“父为子纲”、“夫为妻纲”的父子、夫妇关系则属于家族关系，彼此互不相干。但中国纲常教义的神妙功用，就在于用伦理修养来沟通政治关系和家族关系，而其内在原因，在于家国同构。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身” 的格言，便是家族关系和政治关系间本质联系的集中概括。伦理政治利用家国一体的结构，通过家庭这个载体，使个人与国家一致。通过家族政治化和国家家族化两个途径，统治者把防止“犯上作乱”的责任，通过家庭以至家族关系，由各个家长、族长、父亲、丈夫去分别承担。这样，政治统治的功用，通过社会上普遍存在的父子、夫妇关系，渗透到社会的每个角落。在中国封建社会里，由父慈、子孝、妇从的伦理观念所建立的家庭关系，正是君惠、臣忠、民顺的国家社会关系的一个缩影。（二）宗法制是官僚制度形成的社会基础 宗法加强了西周奴隶主贵族内部的等级制度，在奴隶主阶级内部，在宗法制的指导原则下，形成了“王臣公，公臣大夫，大夫臣士”等一套等级名分制度。这种职位上的等级区分，又决定了爵位上的等级区分，产生了相应的“公、侯、伯、子、男”五等爵称号。从西周到春秋，是一种单纯的以宗法制为基本特征的政治结构，具体表现为世卿世禄制。战国时代是从宗法制的政治结构到官僚制的政治结构的转变时期。秦汉以后，则是以建立在宗法制的社会基础上的官僚制为基本特征的政治结构。宗法制是按照等级制度的原则创立起来的一种血缘组织，嫡长子继承制是宗法制创建的基础和核心。周代宗法制的具体内容是：天子世世相传，每世的太子都以嫡长子的身份继承父位为下一代天子，奉祀始祖，叫做“大宗”。嫡长子是土地和权位的法定继承人，地位最尊，称为“宗子”。嫡长子的同母弟与庶兄弟封为诸侯，叫做“小宗”。每世的诸侯也由嫡长子继承，奉始祖为大宗，他的诸弟为卿大夫，为小宗。每世的卿大夫也由嫡长子继承，奉始祖为大宗。他的诸弟为士，是小宗。士的长子仍为士，其诸弟为平民。诸侯对于天子是小宗，但在本国是大宗。这种由嫡长子世袭的制度。在官制上叫做“世卿世禄”制度。可以看出，在这种制度下，大宗与小宗之间有着君臣隶属关系。大宗与小宗的关系是“本根”和“枝叶”的关系，以“本”制“末”，以下事上，是天经地义的。大宗天然地贵于小宗，天子对于诸侯，诸侯对于卿大夫，卿大夫对于士，士对于庶人，都是以“天然尊长”的身份出现，宗统与君统的结合，以族权强化君权，从而大大加强了周天子以至各级奴隶主贵族的专制统治。同时，宗法制度起着调解统治者内部矛盾和巩固分封制的作用。宗法制提倡尊祖敬宗。但是，并非所有子孙都有祭祖资格，只有大宗才有这种特权。那些必须尊祖而又无权祭祖的人，就只好敬那个能祭始祖的大宗。这样，大宗的地位便因有主祭特权而显得十分重要。宗法制维系着分封制，使层层分封，宗族有序，族权与政权相结合，实际上是把宗法组织变成了国家组织。春秋战国时期，社会基本经济结构由宗族本位转变为家庭本位，作为政治结构基本原则的宗法制已难于维持。战国以后，世卿世禄制演变为以宗法制为社会基础的官僚制度，官僚制度成为国家政治结构中基本的组织原则。当然，宗法制并没有被取消，而是将其适用范围规定在家族之内，并作为官僚制的社会基础。官僚制作为国家政治结构的基本特征，从将相大臣到郡守县令都由皇帝任命，军权、财权都由皇帝掌握，有利于造成中央集权统一的政治局面。宗法制则与此相反。在宗法制下，由于各级领主都享有全面的自主权，必然造成大小侯国林立、分散割据的政治局面。因此，随着统一趋势的加强，在政治结构方面，官僚制取代世卿世禄的宗法制，成了历史的必然。要维护国家的集中统一，就必须实行官僚制。然而，这种官僚制又必须以宗法制为社会基础。因为，任何一个封建王朝都要实行“家天下”的原则。此外，整个社会的基本经济结构是小农业与家庭手工业相结合的以家族本位的自然经济的结构，也只有用宗法制才能维持它的稳定。因此，可以说，宗法制和官僚制是相互为用，互为表里的。到战国时期，新兴地主阶级通过变法，彻底摧毁了世卿世禄制度，确立了以君主为首的封建官僚制度。官僚制完全取代世卿世禄制，还与“士”阶层的形成和重用有着密切的联系。士阶层是国家政治体制中上下关系调试的键钮。他们在传统社会里是一个流动的阶层，既有参与国家政治的机会，又在宗族中享有一定的声望；而且以自身的知识优势掌握着国家政治思想的解释权，是评点时政、臧否人物和沟通族权与王权的桥梁。统治者为了从谋略上战胜对手，竞相养士，蔚为风气。这些士后来逐渐转化为担负一定行政事务的官僚。士的任用，是打破世卿世禄制度，建立君主集权制的重要环节。（三）宗法制造成君权至上的长盛不衰中国古代社会政治结构的又一重要特征是君权至上，其具体表现是中央集权制和君主专制。秦始皇在建立统一的地主经济的同时，也建立了自上而下、由皇帝总揽大权的、统一的政权结构。皇帝是最高统治者，独断一切政事。遇有重大国事，皇帝虽然召集“朝议”，但最后还是皇帝一人说了算。皇帝集权是封建专制主义中央集权制度的核心。皇帝之下，在中央是三公九卿，在地方是郡尉县令以及“三老”等官吏，构成了一个严密的统治网。“宗法制度的本质就是家族制度的政治化。”宗法制在国家政权系统内卫护的是皇权统治，在家庭内维护的是族长的权威。家长在家庭中拥有绝对的权威，在家族内维护的是族长的权威。家长在家庭中拥有绝对的权威，有支配家庭全部财产、任意指挥家庭成员和决定子女婚配的权力，并以“家规”约束全家。家庭成员只有劳动的义务，而没有拥有私有财产的权利。汉代沿袭秦的官制，并通过调整，加强了中央官僚机构。汉代的三公已不干预政事，但在西汉前期，丞相权力很大，威信很高，这就产生了皇权与相权的矛盾。其结果，是削弱相权、加强皇权，从而使专制主义中央集权得以加强。西汉中期以后，丞相地位发生了明显变化。一个变化是，丞相、太尉、御史大夫分别改称为大司徒、大司马、大司空，分掌民政、军事、土木营造。原御史大夫主管的文书工作，由在内廷保管文书的尚书令代替，其监察职权专属御史中丞，出现了御史台我国封建社会第一次建立的专门监察机构。这一变化显著地加强了皇权，削弱了相权。另一个变化，是“中朝”和“外朝”的出现。汉武帝时期，随着文治武功的增强，皇权进一步上升。皇帝利用一批地位较低的内廷办事人员参与朝政，以便控制。其中，为皇帝掌管文书的尚书，垄断章奏，把持权柄。皇帝有时还给宦官“中书令”称号，使之参与国事。这些人逐渐形成了一个宫内决策机构，史称“中朝”。“中朝”与以丞相为首的“外相”相对应，争权夺势，分庭抗礼。“中朝”和“外朝”的出现，是封建政权体制的一个重要变化，它反映了皇帝和丞相在权力分配上的矛盾和皇权的加强。通过以上看，“三省制”由形成到破坏的过程，可以说，在君主专制下，宰相制度的不断演变，是君权限制相权的必然反映，“三省制”的历程，就是君权与相权相互斗争、消长的历程。而“三省制”的破坏，最终表明了专制政体下君权之上是不可动摇的原则。君权高于神权是君权至上的另一个重要表现。就社会组织而言，中国封建社会是建立在以宗法血缘为纽带的家庭关系之上的，国家关系、君臣关系只是家庭关系、父子关系的延伸。人们习惯于在温情脉脉的伦理纱幕中生活，人与人的关系以及人与自然的关系都完全情感化、伦理化。这种社会心理积淀的结果，是人们陶然于伦理亲情，钟情于现实人际关系的把握，从中获得心理上的满足。因而，人们对于超越现实，企图从彼岸世界去寻觅精神慰藉的神学说教，就无从产生热情。另一方面，以天下之父自居的君主，要直接干预臣民的生活，通过自然经济陶冶出的伦理情趣与臣民相沟通，使自己的权力和威势渗透于社会肌体的每一个毛