《我对美与道德的认识——浅析美与道德的本质与关系》论文终定稿

山东艺术学院 美术学院 2012级美术学专业 课堂作业论文我对美与道德的认识 浅析美与道德的本质与关系论文摘要：本论文目的在于阐述美的本质问题、道德的起源与本质问题以及美与道德的关系问题，由于水平有限，所以关于美与道德的关系的具体论述时，将美具体化为美育，进而进行两者关系的阐述；本论文研究方法主要是在参考西方美学史的基础上，引用其他相关书籍、网上资源，进行选择比较，选取支持主题的论点，最终成文；本论文的成果是解决了对美与道德的本质以及两者关系的问题；得出的具体结论，美的不同时期的本质分别是1、美在物体形式；2、美在完善；3、美感即快感，美即愉快；4、美在理性内容表现于感性形式；5、美是生活。道德的起源分别有6种说法，分别是1、神启论；2、天赋道德论；3、动物本能及进化论；4、自然人性论；5、社会契约论；6、社会实践论。道德的本质大体分为1、道德是一种社会意识；2、道德是一种特殊的规范调节体系；3、道德是一种实践精神。美与道德的关系：美与道德相互影响、相互促进、相辅相成。关键词： 美 道德 本质 关系1、 什么是美 随着人类文明进程的不断发展，人类关于美的本质、美的感觉、美的定义、审美活动等问题进行的讨论和研究，也不断地深入，不断的发展，并且形成了悠久的历史。古希腊哲学家苏格拉底和柏拉图对美有许多论述。柏拉图在大希庇阿斯篇中记叙了苏格拉底最先提出了美是什么的问题，并对美的本质进行了系统的探讨，最后承认他并没有最终解决美的问题，以“美是难的”结束。美的本质问题的提出和解决方式也是受历史制约的，同一问题在不同时代具有不同的历史内容；专就美的本质问题的历史发展来说，它主要是内容与形式的关系以及理性与感性的关系的问题。主要的观点存在五种：（一）古典主义；美在物体形式；（二）新柏拉图主义和理性主义：美在完善；（三）英国经验主义：美感即快感，美即愉快；（四）德国古典美学：美在理性内容表现于感性形式；（五）俄国现实主义：美是生活。这五种看法的出现大致按照时间发展排序，在发展中当然有些交叉或互相影响。现在分述如下：（一）、古典主义：美在物体形式 古希腊人一般把美只局限于造型艺术，古代人就想到美只在物体形式上，在整体与各部分的比例配合上，如平衡，对称，变化，整齐之类。所以希腊人所爱好的美主要是所谓“造型美”，也就是形式美。而这种形式最好是庄严静穆的，这里就有阶级根源，因为希腊奴隶主认为精神上最高的享受是像日神阿波罗那样，凭高俯视世界，无动于衷地静观世间一切事物的形象。 之后又渐渐总结出“寓变化于整齐”或“在杂多中见整一”的原则。毕达哥拉斯学派便应用这个原则去研究建筑和雕刻等艺术，想借此寻找物体的最美的形式，“黄金分割”就是由他们发现的。 到亚理斯多德的时代，他在诗学第七章里明确地提到美是“不仅要在各部分的安排上见出秩序，而且还要有一定的体积大小，因为美就在于体积大小和秩序。” 到了罗马时代，西赛罗对亚里斯多德的美的定义作了一点补充：“物体各部分的一种妥当的安排，配合到一种悦目的颜色上去，就叫做美。” 文克尔曼认为希腊造型艺术所表现的最高的美的理想是“高贵的单纯，静穆的伟大”，单纯到像“没有味道的清水”，静穆到没有表情。德国古典美学的最大代表之一是康德，从对物体的感官接受的直接性出发，作出美不涉及利害计较，欲望和目的，也不涉及概念或抽象思考的结论。总而言之。美只在物体的形式，这是以感官的第一印象为基础提出的，虽然相对来说有点肤浅，但是在当时的历史社会环境下，这一理论的提出，还是很有创见性的。（二）、新柏拉图主义和理性主义：美即完善 持“美即完善”说者大半同时持“美在物体形式”说，他们认为“一件事物如果符合它那类事物所特有的形体结构或模样而完整无缺，就叫做美。”鲍姆嘉通在美学第一章里说，“美学的对象就是感性认识的完善，这本身就是美”。毕达哥拉斯派和新柏拉图派都认为“小宇宙”（人）与“大宇宙”相对应，人心里本来有内在的和谐或美，碰到外在世界的和谐或美，“同声相应”，所以才爱好它，才产生美感。到了后来，在新柏拉图派和理性派的手里，这一说就和根据目的论的“美即完善”说和“内外相应”说结合在一起，因而就带有神秘主义和唯心主义的性质了。但是这一派理论总的来说还是以“美在物体的形式”为基础的，只是要求这个事物要完美完善而已；随后因为“内外相应”理论的加入，才使得这派理论显得有深度从而走上了神秘主义的道路。（三）、英国经验主义：美感即快感，美即愉快英国经验主义无论在哲学方面还是在美学方面，在西方思想发展史中都是一个重要的转折点。 休谟认为“美只是圆形在人心上所产生的效果。这人心的特殊构造使它可以感受这种情感。如果你要在这圆上去找美，你就是白费气力。”他明确地把美感和快感等同起来，把美和美感等同起来。美既然等于美感，而美感是一种主观方面的心理作用，美就当然只是主观的了。休谟进一步分析美感，认为美感基本上是一种同情感。例如石柱要上细下粗，雕像要使人物保持平衡，才能引起美感，因为这样才能引起安全感。博克认为人类有两种基本“情欲”或本能，一是自我保存的本能，一是种族保存的本能。而种族保存的本能表现于对异性的爱，爱就是美感的主要内容。博克对美的定义是“指物体中能引起爱或类似爱的情欲的某一性质。”像休谟一样，博克也把美感和快感等同起来，也强调同情在审美中所起的作用。而博克不同于休谟之处，他找到美的主要客观属性是“小”以及与小相关的一些性质，例如柔滑，娇弱之类。这些客观属性之所以美，因为它们最能引起同情或爱。 （四）、德国古典美学：美在理性内容表现于感性形式康德认识到鲍姆嘉通的理性主义的美学观点和博克的经验主义的美学观点的尖锐对立以及每一派的片面性，并且努力寻求达到统一的路径。他对崇高的看法改变了他对美的看法，从前是美在形式，现在却是“美是道德精神的象征”了。黑格尔的理念是一件艺术品如果要表现一个英雄人物的勇敢，就必须通过事件和动作，塑造出一个具体的形象来。勇敢就是这件作品的理性内容，人物形象就是这个理性内容的感性显现。这样达到理性内容与感性形式的统一，就算是艺术作品，也就算是美；由此可见，黑格尔的定义是只适用于艺术美的。自然还只处在自在阶段，还不自觉，所以自然美只是低级美。也就是说，只有人才能有艺术，也只有人才能创造美和欣赏美。这一时期对美的认识中，凸显了人的价值和作用，但是却贬低了自然美。（五）、俄国现实主义：美是生活 黑格尔以后，美学的重要发展是在俄国。别林斯基和车尔尼雪夫斯基都既批判而又继承了黑格尔美学的某些方面，发挥了“美是生活”的大原则，为现实主义文艺奠定了美学理论基础。别林斯基对于艺术和美的本质都有两个不同的提法。一个提法接受了黑格尔的美的定义：艺术是“理念取了观照的形式”，艺术美当然只有在满足了艺术的这个条件才能存在；另一个提法是从现实主义出发：“诗是生活的表现，或是说得更好一点，就是生活本身”，“在诗的表现里，生活无论好坏，都同样美，因为它是真实的，哪里有真实，哪里就有诗”。他肯定了生活本身就美，而且把美与真紧密联系在一起，这是符合他的现实主义立场的。车尔尼雪夫斯基始终坚持艺术美低于现实美。他明确地指出“美是生活”，但是像别林斯基有时主张的一样，他认为现实生活的美只在内容本质上而艺术的美则只在形式上，艺术与现实的区别只在形式而不在内容。车尔尼雪夫斯基的基本原则是“美是生活”以及附带的两个命题：“美是按照我们的理解应该如此的生活”和“美是使我们想起人以及人类生活的那种生活”。以上便是西方美学史中为我们罗列出的美的本质的不同时期的不同定义，不能说哪个定义更好、更先进，因为这都是当时社会政治经济所反映的，都具有历史的局限性；当然也由于当时人对于社会、自然、人的认识的不同，所以大体出现了这五种定义，每一种在当时的社会都是有一定的价值和意义的。随着社会的发展进步，人们认识水平的不断提高，关于美的本质问题，还会有新的具体阐述，当然，这就是后话了。2、 什么是道德（一）、道德的起源不同的人，站在不同的立场，从不同的角度来考察道德的起源，因此自然就有不同的观点，主要有以下六种：1、神启论 认为道德起源于神和上帝，是上帝和神对世间的人们启示的结果。中世纪宗教伦理学家托马斯阿奎那认为“美德是我们天赋的本性”，是神的直接启示。中国儒学大家董仲舒认为“王道之三纲可求于天”，“道之大原出于天，天不变，道亦不变”。2、天赋道德论 认为道德起源于人的天赋的理性和情感，人天生就有善和恶的道德意识。比如说中国孟子的“四心说”。并且孟子还举“孺子将入井”和“舜在深山”的例子来论证。又比如康德的纯粹理性也是认为人先天就天赋有道德。3、动物本能及进化论以达尔文为代表的进化论伦理学认为，人类道德起源于动物的社会本能，“道德观念，原本发生于社会本能”。进化论道德起源观就认为道德是自然进化的结果，按照进化的趋势的行为就是道德的行为。4、自然人性论认为道德起源于自然人性。持这种观点的人认为人性是趋利避害，求乐免苦的，既然这样，凡是符合人性的就是好的善的道德的，反之就是不道德的恶的。 5、社会契约论认为道德起源于人们之间的契约。霍布斯在利维坦中详细的介绍了这种观点。6、社会实践论认为道德起源时人们的社会实践，是为了调整生产和其他社会关系而产生出来的规范，这也就是马克思主义伦理学的观点。以上除了第六种观点，其余的道德起源观概括起来可以分成两类；第一、从道德主体之外寻找道德的起源，认为道德根源于“天”的意志或者上帝的启示。为人们树立了道德的外在权威，给人们以强大的他律。第二、从道德主体之内寻找道德的根源，认为道德根源于人类的天性或自然本性。在道德哲学这本书中，道德的定义是“关于什么是善恶、对错的价值规范集，它更多地表征着一个人的内心境界，有着个人倾向；在道德的领域中我的意志的规定在对他人意志的关系上是肯定的。道德是人的一种超越性的追求，这种超越性是人的理性的一种天然趋向，也就是人性的必然追求。” 道德哲学 高国希著 复旦大学出版社 2005年9月第一版第一次印刷 第4460页在当今的文化中，“关于道德的起源，有两种被广泛接受的观点：一是来自希腊和霍布斯的解释，把伦理解释为一套利己的谨慎的设计。其原始的神话就是社会契约。霍布斯说得是一切人反对一切人的战争。另一种解释是基督教的，认为道德是我们必然的努力，是自己在不完满的本性上与上帝的意志相联结。它原始于人的堕落。” 道德哲学 高国希著 复旦大学出版社 2005年9月第一版第一次印刷 第67页其实这些所说的和上面的六种并不冲突，只是这两种是总结，前面的六种是细说而已。 马克思主义认为，道德不是人的自然本质固有的“善良意志”，而是建立在一定社会经济基础上的思想关系，是一种特殊的社意识形态或上层建筑。它作为思想关系，就其一般本质而言，是对社会物质关系的反映，是由社会物质条件特别是经济关系所决定并为其服务的社会意识形式；而作为一种特殊的社会意识形态，道德又具有区别于其它意识形式的特殊本质和规定性，从而使道德成为凭借善与恶、正义与非正义、公正与偏私、诚实与虚伪等观念来把握现实世界的“实践精神”。（二）、道德的本质，现在大体可分为三种：1、道德是一种社会意识（一般本质）；2、道德是一种特殊的规范调节体系（特殊本质）；3、道德是一种实践精神（深层本质）。由于道德是一种社会意识，所以社会经济结构的性质、社会经济关系所表现出来的利益、经济关系的变化等都直接决定道德体系的性质。道德是一种特殊的规范调节体系，所以道德规范是一种非制度化的规范，且这种规范没有也不使用强制性手段为自己开辟道路，而是一种内化的规范。道德更是一种实践精神，它能促使人类结成相互满足的价值关系，调节人与人的交往、协作，完善人的人格，形成人类特有的实践精神；道德它高扬善的，正当的和应该的，鞭策恶的不正当的不应该的，不断推动人类的发展。道德作为精神不同于科学、艺术、宗教等其他精神，在于它是一种以指导行为为目的，以形成人们正确的行为方式，指引人们该怎么做为内容，是一种实践精神。“道德是以善恶的方式把握世界的实践精神”是道德更深层次的本质。 以上是大家对于道德的普遍认识，在西方美学史这本书中，结合美学，朱光潜先生为我们做了更深入细致的讲解。 柏拉图在其理想国中有一个重大的任务，就是对“保卫者”或统治者的教育，教育计划要根据培养目标，培养目标既然是一种理想的“保卫城邦”的人，一种他所谓有“正义”的人，理想国的理想是“正义”，所谓“正义”就是城邦里各个阶级都站在他们所应站的岗位，应统治的统治，应服从的服从，形成一种和谐的有机整体。（相当于我们现在所说的个人品德和职业道德，各司其职，各正本位，从而促进本城邦的高效有序的发展。） 而亚里斯多德在修词学里替”美”下的定义是把它作为一种善：“美是一种善，其所以引起快感，“正因为它善。”“美与善的关系在古希腊最早是苏格拉底阐述的。苏格拉底主要从社会科学的观点去看美学问题，他把美和效用联合起来，美必定是有用的认为凡是行为符合美本身，都是美德。” 美育与美学 王岗峰著 厦门大学出版社 2003年6月第三次印刷 第130页亚理斯多德给“人”下的定义是“政治的动物”，作为“政治的动物”，人就不能离开政治和道德观点来考虑文艺问题。（诗寓教于乐，有助于教育和人的开化。）“在柏拉图和亚里斯多德为代表的古希腊传统理论中，美德理论占有主导地位：他们把培养美德的品质特征列入道德的首要功能之中。” 美育与美学 王岗峰著 厦门大学出版社 2003年6月第三次印刷 第130页亚里士多德认为，人的品质只有意识到普遍的善并对城邦有益时才能成为美德。即他把道德看成公民对于城邦建设所发挥出的的优良德性。亚里士多德理解的道德偏重于他律。当然这和亚里士多德生活的时代有关。终归，那个时代的哲学家开始意识到了道德意志自我规定和社会关系规定性统一的本质特征。这已经是一个极大的进步，但是他们还没有达到对道德下定义这个层面。他们理解的道德概括起来是自主选择的行为，是向善的，是对社会有益的行为，是服从普遍原则和公共利益的。 当然，并非所有人都这么看重道德，认为道德是有用的。霍布士就曾力图证明人在一切方面都从自私的动机出发，道德不过是维持社会秩序的一种方便，趋善避恶其实只是求奖避惩。洛克则认为人心本来是一张白纸，一切知识都只是感官印象的拼凑，没有先天观念，也没有先天的道德感。“是洛克把一切基本原则都打破了，把秩序和德行抛到世界之外，使秩序和德行的观念（这就是神的观念）变成不自然的，在我们心里找不到基础。”关于道德的这些看法的出现也是正常的，在中国儒家的道德体系中，孔孟都尊崇“性善说”，而荀子却反对并提出“性恶说”。但是即使是性恶说，荀子也承认可以通过后天的教育学习改过迁善、提升道德，从而肯定了教育的重要性，也就是肯定了美育的重要性，由此便引出了美育与道德的关系。3、 美与道德的关系 关于美与道德的关系，朱光潜先生的西方美学史上具体谈的不多，我个人感觉，美和道德的关系，可以具体化为美育与道德的关系，“美育是一种形象化的教育，而德育传播伦理道德观念，它是以伦理说教为主。” 美学知识问答 易健德著 湖南大学出版社 1987年5月第一版第一次印刷 第177页 “美育，亦称审美教育、美感教育。” 美学知识问答 易健德著 湖南大学出版社 1987年5月第一版第一次印刷 第176页“美育”一词是由德国古典美学家席勒首先提出来的，他在审美教育书简一书中，非常全面地阐述了美育的重要性，下面一系列精彩的观点均出自该书：“人们在经验中要解决的政治问题必须假道美学问题，因为正是通过美，人们才可以走向自由。”“我们的时代实际上是在两条歧路上傍徨，一方面沦为粗野，另一方面沦为疲软和乖戾。我们的时代应通过美从这种双重的混乱中恢复原状。”“正如我们将要证明的，两种对立的限制将通过美来消除，美在紧张的人身上恢复和谐，在松弛的人身上恢复振奋，并以这种方式本着它的本性把受到限制的状态再带回到绝对状态，使人成为一个他自身就是完整的整体。”“要使感性的人成为理性的人，除了首先使他成为审美的人以外，别无其他途径。”“人的发展可以分为三个不同的时期或阶段，不论是个人还是全人类，如果要实现他们的全部规定，都必然要以一定的次序经历这三个阶段。人在他的物质状态中只承受自然的支配，在审美状态中他摆脱了这种支配，在道德状态中他控制了这种支配。”“美解决了两性的永恒对立，这是美解决两种天性冲突的最简单、最纯正的实例；既然如此，美同样也能解决错综复杂的社会整体中的冲突至少说它的目标是力求解决这类冲突，它按照它在男性的力与女性的柔之间建立起来的自由结合的模式，来调和道德世界中的一切柔和与强烈的事物。”“强力国家只能使社会成为可能，因为它是以自然来抑制自然；伦理国家只能使社会成为（道德的）必然，因为它使个别意志服务于普遍意志；惟有审美国家能使社会成为现实，因为它是通过个体的天性来实现整体的意志。尽管需求迫使人置身于社会，理性在人的心中培植起合群的原则，但只有美才能赋予人合群的性格。只有审美趣味才能把和谐带入社会，因为它在个体身上建立起和谐。”以上便是席勒对于美育重要性的认识，不难发现，他认为美育和道德在很多地方是互相影响，互相补充的。在西方美学史中，美育这一教育活动被具体化为诗的教育，从而出现了以下观点：在诗的功用问题上，贺拉斯认为诗有教益和娱乐的两重功用，“诗人的目的在给人教益，或供人娱乐，或是把愉快的和有益的东西结合在一起。”（艺术应寓教于乐，艺术也应有“教益”的功用。）塔索尼肯定了“诗关系到一般人民的教育”这一问题。瓦尔齐认为诗，哲学和历史这三种学问在目的上是一致的，都是要促进人类生活的完美；但它们所用的手段不同，哲学通过教训，历史通过叙述，而诗则通过摹仿。以诗所用的摹仿为最有效，通过具体的典范，使读者从活生生的具体事例中看到善有善报，恶有恶报（这就是“诗的公道”），因而自己也就会趋善避恶。当时总的倾向是重视文艺的教育作用，并且认定广大人民群众为对象。（而道德很大程度上的作用就是劝导人们除恶趋善，所以说总目标是一致的。）其他书对于美与道德的关系大部分也是持相互影响，相互促进，相辅相成的观点，所以我总结美与道德的关系便是：美与道德相互影响、相互促进、相辅相成。现在将我在其他书上看到的观点分列如下： “德育中包含有审美因素，同样，美育中也包含着德育的因素，二者是互相包含，互相渗透，引