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从神灵信仰比较内陆文化与海洋文化的论文 山东素称“礼仪之邦”大约四、五万年前这里就有了人类的踪迹是古文化的发源地之一齐鲁大地东临大海其西部在华北大平原中占有一席之地这就决定了其内陆文化与海洋文化并存的文化格局其中山东民间信仰的主要两位女神泰山娘娘与海神娘娘便是这悠久历史文化的产物一位是内陆文化的代表一位是海洋文化的代表 一、神灵信仰概况 泰山娘娘又称碧霞元君、泰山老奶奶、泰山圣母其信仰由来已久：据岱览载始皇即帝位三年(公元前219)东封泰山时丞相李斯在岱顶发现了一女神石像尊之“神州姥姥”并进行祭祀自唐代开始视泰山娘娘为奉祀主神的泰山香社活动就有了一定规模宋真宗时封泰山娘娘为碧霞元君后泰山香社活动的规模进一步扩大自明代中期开始兴盛的北方民间秘密宗教将泰山娘娘改为无生老母这也促使了泰山娘娘信仰的巩固和传播更有甚者到了万历十四年(1586年)时发生了因岱顶碧霞宫进香者人满为患发生骚乱而导致践踏亡61人伤者不计其数的事件人们不辞劳苦登上泰山绝顶许愿还愿向其祈祷“一般来说春节期间从初一到初三来上香的主要是河北沧州、衡水、河南商丘、山东鲁西北的香客居多尤其以河北东光县、山东德州的香客为最；春香和秋香期间主要是鲁中、鲁西北和鲁西南、鲁南的香客以春香为多”可见在山东地区泰山娘娘在多数内陆的民众心中占有重要地位 随着泰山娘娘信仰的世俗化最终形成以泰山为中心向周围辐射的趋势除了泰山顶上的碧霞元君庙还有泰安城西校场街西侧之行宫阿县碧霞行宫建于嘉靖(15221566)间济南府历城县碧霞宫建于明正德十一年(1516)长山县天仙宫建于明嘉靖九年(1530)以前邹县娘娘庙重修于明天启二年(1622)曹州府朝城县东岳行宫建于元至元十四年(1277)曹县碧霞元君行宫一建于明正德间(15061521)一建于明嘉靖间城武县泰山庙建于明隆庆四年(1570)济宁州济宁县樊东岳庙建于元至正年间(13411371)州治东北碧霞元君庙明嘉靖时建临清州夏津县城东碧霞宫建于明隆庆间(15671572) 可见山东的泰山娘娘信仰始于公元11世纪初公元16世纪中期以后泰山娘娘信仰最终在山东内陆地区民间信仰中取得了优势地位大大超过了其他神灵所以民间不但修建了许多泰山娘娘庙并以农历四月初八为其君庙会每逢会期“四方以进香来谒元君者辄号泣如赤子久离父母膝下者” 海神娘娘也称天妃、天后、妈祖妈祖从福建湄州屿进驻大陆莆田、仙游等县后又向南北发展一条沿水路向南到广东沿海地区；另一条沿海岸线向北传播经过浙江、江苏、山东、河北、辽宁等沿海地区自从妈祖被升格为皇家敕封的“国家级”海神之后妈祖信仰也就传播到了山东沿海地区 宋末元初妈祖文化由湄洲岛开始向胶东沿海地区渗透尤其在元朝建都北京后胶东掀起了首波崇尚妈祖热那时元祖在京大兴土木东南沿海一带的皇粮辎重皆靠漕运沿海北上船队船民常常在胶东沿海地区避风给养登陆拜庙上香时间长了他们便在渔村、港口、海岛遍立妈祖分灵庙这里的人称妈祖为海神娘娘叫妈祖庙为娘娘庙 天后宫的建成是妈祖信仰传播的标志山东地区的天后宫大都建于明清时期：牟平县天后宫建于元顺帝至元四年(1338)；青岛天后宫建于明成化三年(1467)；文登县天后宫建于乾隆五十七年(1792)；烟台天后宫建于光绪十年(1884)；荣成石岛天后宫建于光绪年间厘岛天后宫建于道光年间；即墨县天后宫将于明代；日照天后宫建于光绪年间 可见山东地区的海神娘娘信仰虽起于宋元但兴盛于明清略晚于泰山娘娘的兴盛时期因为这一时期航运发达水上作业是山东沿海主要的经济来源形成了海洋文化有什么样的文化类型就有什么样的神灵类型海边的人们需要的是能抑制风浪、免除水患的水神所以具备这些“功能”海神娘娘备受尊崇长盛不衰 二、神灵信仰内容 神灵信仰的对象最主要的是其司职这构成了信仰的主要内容泰山娘娘的司职最核心的就是掌管生育封建时代子嗣问题关系到每个人而“泰”字在易经泰卦内表示“天地交而万物通”之意故人们附会为妇女生子之意：又说她“一本乎坤元滋生万物”就是说这位女神滋生万物所以民间有把她视为“送子娘娘”除了保佑生育之外碧霞元君的其他“功能”与百姓的日常生活也是息息相关：东岳碧霞宫碑载：“元君能为众生造福如其愿贫者愿富疾者愿安耕者愿岁贾者愿息祈生者愿年未予者愿嗣”这样泰山娘娘把掌生死、主丰歉、婚育、吉凶、灾祸、乃至充满人情味的道教“慈爱”等诸种功能迅速集于一身 妈祖原来仅仅是湄州屿的地方神但是到山东半岛后不仅仍具有保护航海的作用并逐渐演变成主宰婚配、生育和祛病之神随着时间的推移已经成为人们心目中无所不管的神祗其影响也远远超过其他海神天妃庙记载：“庆元四年(1198年)欧闽诸郡苦雨唯莆三邑祷之霁且有年封灵慧助顺妃” 泰山娘娘和海神娘娘同时作为善神但能够得到民间的崇拜原因却是不一样的：泰山娘娘原是山神但是由于泰山为五岳之首对于她的崇拜自然就流传开来向内陆辐射这种信仰与当时的农业生产相结合形成了以农业为主的信仰区；而渔民们在出海打鱼、航运的时候会常遇风浪或海中猛兽他们乞求平安的心理加上海神娘娘的“神力”形成了以渔(船)业为主的信仰区所以泰山娘娘信仰和海神娘娘信仰就分别成为内陆文化和海洋文化的代表 三、信仰的地域性 泰山娘娘信仰是从泰山为核心向内陆地区辐射的主要地区有山东内陆的泰安、淄博、临沂、枣庄、菏泽及河北、河南、京津地区等历史上的农业区 纵观历史以农业经济为基础的儒家伦理在这些地区影响和大而儒家的伦理挂念是比较注重生育的所以“不孝有三、无后为大”的观念在这些地区人们头脑中根深蒂固而且在过去“靠天吃饭”的情况下农业经济主要依靠的就是人力因此人口的多少对农业发展有着重要的影响人类的繁衍显得尤为重要同时历代封建王朝更替之时对这片农业区的争夺都非常激烈所以由本来“主生”的泰山娘娘在这种情况下功能不断的发展：除了送子之外还掌管生死、主管收成、保佑平安、免遭刀兵最后成为一位“全职”女神 海神娘娘信仰则是有东南沿海传播到山东半岛主要集中在日照、青岛、威海、烟台等地这些地区历史上渔业发达、海上交通便利也曾形成过自己的海神：刘公岛的刘公刘母、威海望岛的郭仙姑、即墨的孙仙姑等但是随着妈祖的传人这些地方海神渐渐地融入妈祖因为本来妈祖在那方影响就非常大关于她的信仰已经体系化这是山东其他地方海神所没有的而且历代封建王朝都将其作为神道设教的工具而不断加以封号这更是其他海神“望尘莫及”的但是由于山东地区的信众对妈祖信仰的不断积累和整合山东地区的妈祖信仰与南方的妈祖信仰不完全相同成为地域化后的海神娘娘 四、结论 随着“三教合流”的趋势泰山娘娘和海神娘娘分别被吸收进佛道神衹中来 民间有说法认为泰山娘娘是观世音的化身而道教则认为她是碧霞元君道教经典碧霞元君护国庇民普济保生妙经中说她有“护国庇民”之职担“普济保生”之任而妈祖成佛成道则更加离奇：明代出版的三教源流搜神大全就说其母尝梦南海观音“与以优钵花吞之已而孕”十四个月后生下的妈祖是观音化身道教太上老君说天妃救苦灵验经则称妈祖之前身乃妙行玉女因太上老君目睹“翻覆舟船损人性命”便命她“降生人间救民疾苦”然而“民众祭祀它们并不是以及它们是道教之神或佛教之神才祭祀的而是因为它们如何灵验如何有权能如何能够保障他们的利益；因为自己、家庭或者这个世界一旦样了就必须在什么时候祭祀等等祭神的属性并不取决于祭神本身而取决于参加祭神的民众” 但是从两位女神被吸收到佛道信仰体系的过程却能看出国人的一种信仰心理：那就是一个神祇要扩大影响范围香火千古不绝那他就必须或儒或道或佛否则终究是“无门无派”泰山娘娘和海神娘娘都具有掌握生死、吉凶、灾难、婚育、丰歉和祛病消灾等司职从民间信仰的功能上说当内陆的人们找到一种救苦救难的精神寄托的同时沿海地区的人们也需要一种寄托所以当内陆的泰山娘娘香火旺盛并向沿海地区传播时南方的妈祖带着她保护航海的特殊司职传人山东与当地一部分沿海地区的海神仙姑相结合后在山东沿海地区形成海神娘娘信仰并与内陆文化相融合最终形成山东海洋文化的特色海神娘娘信仰文化具有适应性“如果某些习俗在特定环境下更为适应那么在相似的条件下一般都能发现这些相互联系的文化特质