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中外建筑比较谈 在中西方两种文化体系下，由于人们对世界、宇宙的认识和对哲学、宗教、艺术的看法的不同，自然也带来了建筑文化的差异。以中外建筑的结构和文化来比较两国的差异。 木构架结构 砖石结构 中西文化 中国古代建筑的主流是木结构，而欧洲古建筑的主流是石结构，两者间的差别十分明显。造成这种差别的原因分为以下几点。 其一是建筑目的方面。西方古代与中世纪的主流建筑，是为彼岸的神灵建造的。神灵或上帝是至上的存在，为神与上帝的建筑，要永恒、宏伟，具有威慑人的力量。西方人往往会花上上百年的时间，去建造一座大教堂，因为它是彼岸的，而不是现世的，建造者也就并不期待在很短的时间内建造成功。而中国古代的主流建筑是为现世的人建造的，如帝王的宫殿、苑囿，政府衙署与各种不同等级的住宅，这是中国建筑的主流部分。中国也有宗教建筑，如佛寺、道观、祠庙等。但中国人对待佛寺、道观的态度，同对待凡人的住宅一样，主要是为了给神佛的偶像遮风避雨，并不求建筑及雕塑的久远，所以，越是地位显、香火盛的寺庙，改建就越频繁，就如同要常常给凡世的人重新翻盖新屋一样。因而，追求永恒与久远的西方建筑，采用了石结构；而不求永恒与久远，着眼现世的中国建筑，采用了木结构。其二是文化取向方面。西方人对石头有着特殊的爱好。古代希腊神话中，遭遇大洪水的人类，是通过石头再造出来的，石头是创造人类的物质，因而，用石头建造最重要的建筑，中世纪的学徒之人，被看作是未经雕琢的石头，而学成有为之人，被看作是柱石之材，因此可以推测，在西方人的文化象征谱系中，石头处于较高的层位，如西方神庙与教堂中的圣坛，都是用石头雕琢的。中国的情况就不一样，古代中国人讲求阴阳五行。五行中的五种物质金、木、水、火、土，对应五个方位(西、东、北、南、中)。其中，土代表中央，代表负载万物、养育万物的大地，因此，土德就具有了很高的地位，象征中央的明清北京故宫三大殿，就是建立在一个“土”字形的三重汉白玉台基上，代表国家的社稷坛，也是用“五色土”来象征的。五行中的木，代表的是春天，是东方，是象征生命与生长的力量。此外，五行中的金，象征西方，也象征武力与刑杀，所以，凡是与武有关的建筑，如故宫的武英殿、北京内城的宣武门，都在城市或宫殿中轴线的西侧。而五行中的水，象征北方，北京故宫中轴线北端的钦安殿，是供奉水神玄武大帝的，也具有厌火的象征，此外，建筑物内部用的藻井装饰，建筑屋脊上用的鸱吻装饰，都具有与水相关联的厌火性象征功能。显然，五行中所代表的中国人最崇尚的五种材料中，只有土与木是最适合建造为人居住的房屋的，因此，中国古代建筑的基本材料，就是“土木”，人是居住在由“土”(台基)承载，由木(柱子、梁架)环绕的空间中的。 其三是建筑理念方面。古代罗马建筑师，早在2000年以前，就提出了“坚固、实用、美观”的建筑三原则。建筑首先要坚固，坚固与久远是联系在一起的，欲求坚固与久远，石头是最恰当的建筑材料。另外，西方人关注建筑的外在的美，即建筑应该给人以愉悦的感觉。因而，十分重视建筑的外部造型，但在西方文化中，对于建筑之内部空间上的品质，却讨论的不多。无论建筑多么巨大，室内多么阴沉，只要坚固耐用，只要外观愉目，就是好的。中国人则不同，古代中国人既不求建筑坚固久远，也不简单地将建筑外形的美观作为一个目标。中国人更多地追求是空间的适宜与阴阳的和合。老子所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，显然，与西方人将关注的重点放在建筑实体的坚固与美观相反，中国人更关注空间的背负与怀抱，及阴阳的和谐。古代中国人的基本空间理想，就是居处于一个负阴抱阳、阴阳和合的空间之中。也就是说，中国人的房子，不是为了看的，而是为了栖息其中的。居处的最佳境界，就是阴阳和合，这从北京明清故宫的建筑名称上就可以看出来，如前三殿太和、中和、保和，如后三乾清、交泰、坤宁，如颐和园，其名称意义都象征着阴阳和合。中国古代风水术，也是围绕阴阳和合而做文章的。为了保证阴阳和合，建筑的规模就不能太大，建筑的高度也不需要太高。既然不需要过高，过大，则用木结构建造的单层或二层，规模适度的厅堂殿阁，就是最好的建筑选择。同样是为了阴阳和合，在性能上最表现阴阳适中的“土木”就是最好的建筑材料。 除了以上原因，在中西方两种文化体系下，由于人们的看法不同，自然也带来了建筑文化的差异。 一 、原始空间认识中国建筑文化的空间认识在于将自身空间与宇宙、环境空间融合，而西方建筑文化则强调创造有别于周围环境的空间。在经过一系列的文化综合之后，终于确立了以上帝为主导的七方位立体空间观 在犹太人以及基督徒的观念中，强化了垂直系统的空问序列，表现在建筑上更注意立体的效果， 更着意建筑向上甚至向下的发展。与西方人的选择相反，尽管在历史的进程中中国人一直没放弃向往上界的追求，但最终还是务实地选择了对“绝地天通”理论的认可，选择了心甘情愿地匍匐于大地之上的现实；进而从理论上放弃了重视垂直向空间系列的七方位立体空间图式择了在大地上水平铺展的五方位或九方位平面空间图式，使之成为中国传统文化中的基本空间模式。 二、建筑空间的组织方式中、西方建筑的原始空间组织也都运用了轴线的概念，所不同的是：西方建筑一般运用在单体建筑空间的组织上，并且采纳东西向轴线；而中国是运用南北向轴线组织建筑群。西方由原始宗教而产生的原始空间概念是竖向立体的，但是在实际的建筑过程中，沿垂直方向上布列建筑形式往往是一个十分浩大的工程， 于是人们渐渐地用东西方向的轴线来取代竖直方向的轴线。因为西方人在对太阳的崇拜中， 把太阳的朝起步落理船为出生与死亡的完整过程，所以用背依太阳沉沦的西方、面对太阳升腾的东方，来代替背依大地、面向苍茫的轴线取向，成为组织建筑平面空问序列的轴线 三、单体建筑形象西方单体建筑的造型具有“原创力”表现出强烈的“个体化”特征，包括宗教建筑，虽然在型制上有一定的约束精神上存在共同的追求；但是纵观各时期，甚至同一时期的教堂，很少有立面处理和整体形象上雷同的建筑，甚至古典主义的理性“三段论”也没有禁锢住欧洲建筑的个性张力。如俄罗斯圣彼得堡的冬宫和法国巴黎的凡尔赛宫， 即使在立面处理上都采用了古典主义的手法， 其艺术形象却各有特点。这种建筑“个性化”特征与西方文化基础中的“分立”思想密不可分正是从“分立”观念出发产生了西方文化中“自由、民主、思想” ，继而影响到建筑单体的设计。另外，从西方的历史观来看，基督教认为整个历史的构建围绕着一个中心一个现世的中点，即基督生命的历史性，永远的上帝在拯救现世时表现为连续不断、直线式的进行拯救的时间过程。中国的建筑文化思想却与此形成了鲜明的对 比。由于中国文化体系是建立在“整体”的观念上的，“人法地、地法天、天法道、道法自然” 的思想强调万物的融合 因此，中国的建筑观认为：“一座单体的建筑物，或一个单独的建筑群，都不是一个孤立的存在 它既是一个更大的空间组群中的具有自身特定地位的一分子， 叉是天地宇宙之间整体空间秩序中的一分子， 任何一个建筑个体或群体的对于白身特定地位的愈越，或对于整体秩序的破坏，都是不能被允许的 。 同时， 中国的历史观是一种时间循环论，将现在看作过去的结果，而根本不是未来的预测，强调历史“生生不息”的延续性 因而表现在建筑上，是无休止对以往建筑形象的重复和模拟，于是中国的单体建筑在五千年的历史变迁中， 整体形象保持了很好的延续性，却缺乏革命性的变化和创造。 四、建筑与广场(院落)空间的关系 一般来说广场空间的存在形态主要表现为“场”与“形”两种形态，或者两者兼而有之。由于两种文化体系下中、西方对建筑和环境关系的不同理解，在建筑与广场(院落)空间的关系的认识上也颇有不同。从古罗马的奥古斯都广场群到古典主义的凡尔赛宫，西方在组织广场空间时，无论围合与否，都强调建筑对广场的控制作用，广场为建筑服务，即广场处于一种“场”空间状态。在中国，院落体系下的场院空间都是围合状态下的封闭空间，广场(院落)是建筑群中的主体，建筑围绕广场(院落)来布置也就是说，中国的传统广场是一种“形” 空间。对比凡尔赛宫和紫禁城中建筑和广场的关系，能够很好的说明这一问题。凡尔赛宫是在西方唯理主义思想的指导下建设的， 而中国清代统治者尊崇的程朱理学与法国的唯理论哲学思想相似， 都强调理性和秩序的力量，维护君权的最高威严。应该说与其他时期的西方宫殿相比， 凡尔赛宫反映的哲学思想与紫禁城体现的中国传统文化观念最为接近。在充分表现严格的等级制度、严谨的秩序和规整的造型布局上， 可谓殊途同归。即便如此，凡尔赛宫和紫禁城中对建筑和广场关系的处理依然各不相同。在平面布局上，凡尔赛宫处于放射形道路的尽端，宫殿前的广场是完全开放的，这种舒展的空间形象中，凡尔赛宫的突起很好地表现了建筑对环境的控制作用 而紫禁城则为重重高墙包围，以南北轴线为主的多重院落布局是其主要特点， 虽然建筑群中最重要的建筑 太和政对其前广场起到了很好控制作用，但是从稍大一点的范围来看，太和殿、中和殿、保和殿作为一组建筑被完全包容在中心院落的环境中。这不但很好的体现中国传统建筑文化中的“中心”观念，而且表现出了中国文化强调建筑与环境融合的思想。 通过以上比较让我了解到了中外建筑的不同。也让我学习到了更多知识。建筑美学在我们所处的物质环境中,有些内容让人长久无法忘怀，有些东西则如过眼云烟转瞬即逝。有时，没有经过刻意雕琢过的东西却拥有着精良的品质，因为他们在环境中所扮演的角色令人折服，他们在历史中上演的一幕令人不能小觑。建筑是精神和幻想世界的物化形式，是一个人们想不断完善的世界。即使是在城市空间或建筑成为现实后，人们依然可以察觉到当初建筑所要表达的内容，这种内容决定了不可见的气氛的情绪。同时，建筑标志着过去墙壁之间可自觉的历史也孕育着将来显著的变化。好的建筑是令人窒息的美丽。我们几乎可以比较严格的由计算而设计出古希腊古罗马的神庙，中世纪的教堂或是古代的寺庙，但却无法预测到安藤忠雄的“光的教堂”，他的诞生着实令人为之一振。在牧师的讲坛后应该是神圣的永恒不变的墙体，人类的思维应该在这面墙体上凝固，可是，安藤却大胆地在墙上流出了一个垂直于水平的相交的开口，形成了一个“光的十字”，把神的光芒引到人间。这种光的神灵意味更强烈的震撼着人的心灵。建筑之美在于其根植于自然环境，又服从于自然环境。多样的建筑形式，各异的建筑风格适宜于不同的自然环境，与风景林木地形溶为一体，形成了各种建筑文化自己的美的语言。不同的地域，不同的自然环境，作为人与自然总结的建筑，向植物一样落地生根。合天时，合地利，适宜于各种地区自然环境的要求，与大自然融为一体。在东南亚和南亚各国，在中国的海南岛和台湾岛，椰林茂密，气候炎热，人们用椰树林棕榈叶盖起了适应热带雨林的茅草房，小木楼，通风轻盈凉爽简洁，建起了热带雨林建筑；在中亚西亚，在中国的西部高寒地区，人们用石块垒砌，依山就势盖起了石板建筑，避风挡雪保温御寒，筑成了高原山地建筑。如中国的西藏青海四川等少数民族在中国西部，依山就势建起可各式各样的山地建筑群。在中国的黄土高原，漠北戈壁，雨量稀少，气候干燥，人们利用山边土坡挖地筑房，建起了具有鲜明特色的生土建筑。甘肃敦煌艺术陈列馆把建筑埋入山坡下，半开敞式入口，山坡挡墙甬道，生土式建筑特征十分明显。在美国的东部，在澳大利亚，在中国的南方，雨量充沛，气候温和，人们用木材砖瓦依山就势，因地制宜，盖起了遮阳避雨，通风透气，造型别致的湿热地区建筑。可见，不同地区的建筑有着自己美的语言。建筑之美在于其诗情画意，中国古典园林的建筑就是卓有代表的一例。尽管他不间断地以借景，对景，框景等诸多视觉手法向人们展示着如画般的意境,然而仅以视觉冲击，他还无以有如此撼人的魅力。除了中国古典园林自身所蕴含的文化底蕴，哲学思想外，他的深意还在于调动了人的其他感官知觉。“凤篁类长笛，流水当鸣笛”表现其声；“竹院金风细，荷塘花气香”表现其味；“聚拳石为山，环斗水为池”又体现了他的尺度，更不用说“幽闭以独处，登高以畅怀”表达的情绪了。中国建筑之美包罗万象：竹影婆娑，风舞幽篁，菏香苒苒，香远益清；池景赏心，亭榭宜人等等等等。正是这耳声目色，月圆花好，造就了中国古典园林的知觉意象，体现了他的诗情画意。建筑之美是一个多轴的坐标系。在不同的历史时期，不同地域文化，不同民族背景下都不尽相同。中国古代人们心中的美学标准则是统一的，正如当时的中央集权，几乎动员了全部当时的建筑手段共同创造出完整的艺术形式。因此，中国的建筑体现了儒家思想，正统而有气魄;中国园林蕴含着道家思想，极力效法自然，极度自由，变化多端。而古希腊在哲学与艺术等等的一切知识，都是在追求永恒的完美，所以在精神层次上他们追求灵性的完美，在自然界中他们则追求一种永恒的形象美，在某种程度上，他们的美是一元的。1840年，恩格斯在他的早期著作七个菲利特的故乡一文中，论述了古典建筑中山重点新风格的美学特征：“希腊式的建筑师人感到明快，摩尔时的建筑（指北非，南欧的伊斯兰建筑）使人觉得犹豫，哥特式建筑神圣的令人心醉神迷；希腊式的建筑风格相艳阳天，摩尔式的建筑风格像星光闪烁的黄昏，哥特式建筑的风格像朝霞。”总之，不同的建筑有着不同美的表达。建筑之美在于其随意之处竟显精致，虽由人做宛自天成的艺术创作。无论是拼贴，是变异，抑或是残缺，奇险，当代建筑设计中的“非和谐”意识引人注目的一种倾向。例如，后现代主义建筑将拼贴正式引入建筑创作中,矶崎新的筑波中心是典型事例。他将历史上和当代的烈度，罗曼诺，米开朗基罗，穆尔，霍来因等很多人的片断从原来的文脉中撕拉出来，进行了转换和拼贴，构成了一个相互撞击的新系统，犹如维拉斯贵兹的宫廷的侍女们中的群体肖像，从而激起人们的思索。古代建筑的遗迹，战争废墟，废弃物使一些艺术家和建筑师感受到残缺的美感或造型上的力度。比如较早运用残缺守法的建筑师霍来因，在士林珠宝店的设计中，他将平整的花岗岩砌成的外立面撕开了一个大缺口，造成一种撞击感，使得光线从种神秘的投射出来。而解构主义建筑师同样以夸张的姿态强调构图的奇险于动势的感觉，其审美意趣表现为失稳，失重，滑动，翻倾，坠落等等非平衡的奇险构图。美是发展变化的，古人提出的悲剧，秀雅，崇高，尊贵，朴素等远不能涵盖当今出现的各种各样的审美形态。当代建筑领域的“非和谐”具有复杂性，它开拓了建筑造型与审美的空间，使建筑之美与“和谐”的含义变得更为丰富。建筑之美在于其是情理交织的。建筑的演进，在某种意义上是情感与理性的交织发展过程。情感与理性的关系，从曾经相互抵触，逐渐发展到相互融合的阶段。建筑学领域中,情感与理性的界限正变的模糊。光之于黑暗的出现，正如情感之于理性，对理性的否定恰确认了理性的存在，而建筑物正是凭借了一定的功能，成为了使用功能的物质承担者。在这个层面上，建筑包含与生俱来的理性成分。当越过现代工业文明追溯到远古，我们会惊喜的发现，这种人的心灵情感因素早已有之。建筑在厚重巨大的形态下，蕴藏了心灵的柔性与无形的时间。在精确细致的比例尺度中营造着细腻的情感，“表达了愉快与明朗的情绪，灿烂，阳光照耀的白昼”（恩格斯语）。回到当代，建筑界多元共存，风格多变；现代主义潮起潮落，后现代主义刚在历史舞台上上演，又被“疯狂”的解构狂啸湮没。“错时”“共生”“隐喻”“象征”“高技”.似乎在一夜之间,建筑成了传递情感的最佳媒介。因此，在认识当代建筑思潮以及对未来建筑时，建筑之美的情理解和则是思辨的基点之一。建筑之美在于科学技术对艺术和建筑创作的影响，这是20世纪艺术和建筑发展中，最鲜明的有益于以往时代的特征。技术的进步使得建筑师的梦想成为可能。艺术的作用表现与人与自然，社会的关系，使生活的爆满，从感性上体验自然和人生的韵律和诗意。这时候的建筑界逐渐形成了“反形式美学”“高技美学”“生态美学”和“可维持发展的美学”为代表的新兴建筑美学体系。“反形式美学”有意违反了形式美学的规律。古典美学追求和谐统一，而他提倡冲突破碎，通过拓展美的对立面要求采用冲突，对抗，滑稽，幽默等方式与手法来提高建筑的表现力。“高技美学”强调高技术的应用，讲究文化情感的表述，注重建筑灵活性和多样性，努力表现地方性与历史文化的内涵，如让*努维尔设计的阿拉伯世界研究中心。“生态美学”以自然生态的完整，稳定，和谐为审美标准，追求自然美与人工美的完美结合，诺曼*福斯特设计的威尔士国家植物园，将自然纳入其中营造人工气候，这在过去是不可能想象的。在科技的支持下，简直已经能够突破自然，结构的约束。“可持续发展美学”把自然，生态，社会作为一个完整的系统，将人与自然的相互依赖和相互和谐，作为审美理想，追求着满足人类生存需要，又创造良好的生态环境美学价值。网络时代的建筑形式已经出场e建筑。神奇的计算机网络现在像一场风暴席卷着全球，正以其无法估量的巨大冲击力改变着我们生活的每一个方面。科技的每一次进步都或多或少影响到建筑和城市的发展，就像电影的发明同时也就意味着电影院这类的建筑产生一样。温斯顿*丘吉尔那就广为传播的警句说“我们造就建筑，建筑也造就我们”。e建筑之美在于它表现网络时代的建筑空间，建筑师艺术，或者至少是艺术的一种特殊形式，建筑时采用建筑的语言创作，凡是艺术都要向外界表达一种思想或说明一种意义。建筑语言在创作过程中书写了这些意义。而网络时代的一件主诠释了每一个思想的表达。e建筑凝聚了作者的创作激情，艺术修养，审美趣味，社会阅历，内在心境和对描绘对象深度的理解。e时代，纸不再只是建筑的唯一载体，正像历史上从甲骨文到竹简问，又发展到纸和印刷术一样。计算机建筑表达，事实上已经开始显示出强大的说服力，不同于一张张静止的图纸，它显示了信息的动态表达，并在宽带互联网上利用媒体实时交互式发布，使得建筑设计全面发展。总之，孕育着一个文化背景的建筑，积淀着丰富的文化内涵的建筑，既可以折射出所处环境的文化传统，人文精神，同时也以其自身诠释着美的概念，建筑丰富的语言中裹着的是让人无尽的回味。中外建筑的异同 生活在现今这样文化多样性的社会里，在日常生活中，我们或耳濡、或目染很多不一样的现象，例如，也许你中餐是在法国餐厅吃的，浪漫而温馨；晚餐又可能坐在KFC中感受美国式的餐饮有时，你我中国本土的淡茶一盏静静凝思，又有可能手捧一杯咖啡听着曼妙的音乐出神究竟是咖啡的苦涩还是淡茶的清新更让你回味无穷，我想这应该跟个人的习惯和生活环境的文化氛围、地域特征、气侯环境、风俗习惯等有很大程度的关系。建筑文化 中外区域 中国建筑 西方建筑 建筑也是一样，当我们乘车要去一个很远的城市，沿途，你可曾注意过那一路的风景？也许一眼看去，最容易察觉的差异就是建筑，建筑起初只是为了本能的需要避风遮雨、防御敌害，就像有些动物也有自己的巢穴一样，比如蚁、蜂等等，但它们绝不会装饰自己的巢穴。到后来才有了意识的指导及美学意义的要求，再后来文化观念和区域环境的制约，形成了建筑的地域性和传统风格，它既是文化观念的积淀，又是生活方式的体现。从世界范围来讲，便形成了东、西方两个独特的建筑文化体系。建筑表达着一定的人生观、宇宙观、审美观，因而既是时代特征的综合反映，也是民族文化的集中体现。由于中国和西方国家文化背景、经济发展条件的不同，因而使中西方的建筑艺术风格存在着重大差异。每个地区的建筑总是会拥有其独特的风格。建筑是凝固的音乐，是石头的史书，也是文化的纪念碑。建筑有着地方性、民族性、国际性，要对中外建筑文化的差异进行一个定性的分析，首先应该了解建筑风格的主要分类：建筑按国家（民族）和地区可分为：中国风格、日本、新加坡风格、英国风格、法国风格、美国风格等。或用一个地区概括，如：欧陆风格、欧美风格、地中海式风格、澳洲风格、非洲风格、拉丁美洲风格等；按建筑物的类型可分为：住宅建筑风格、别墅建筑风格、写字楼建筑风格、商业建筑风格、宗教建筑风格、其他公共（如学校、博物馆、政府办公大楼）建筑风格等；可按照历史发展流派分；可按建筑方式来分。文化意念上的差异是建筑文化的首要形成原因。众所周知，建筑是为人构筑的，这就决定了建筑的人文性，研究中外建筑文化上的建筑首先应从物质现实和观念形态、文化崇尚出发，看建筑是崇人、为人还是崇神；其次，看建筑反映的生活方式和审美情趣；最后看建筑的技艺、传统和变革精神。由于建筑与人类生活的密切联系，其巨大的艺术表现力量以及它与人类文化的深刻的同构对应关系，体现着人类的文化思想观念。简言之，中国古代建筑始终是以现世的君权为核心的，渗透着中国人的伦理观念；而西方古代建筑是宗教的、神权的。中国传统美学神韵在于重视现实人生，讲究人伦次序，淡化宗教信仰，始终灌注着重生知礼的现世精神，体现着传统儒家重视人的群体生命意识。故而，中国古代都城尤为强调礼制秩序，并在住宅布局上体现儒家上下、男女之礼的基本思想，从而构成了人际关系的建筑空间模式。从建筑文化的角度而言，中国古代建筑既体现了重视现实人生具有实用理性的倾向，也溶入了中国的人生观与宇宙观。中国以原始农业为主的经济方式，造就了原始文明中重选择，重采集，重储存的活动方式。由此衍生发展起来的中国传统哲学，所宣扬的是“天人合一”的宇宙观。“天人合一”是对人与自然关系的揭示，自然与人乃息息相通的整体，人是自然界的一个环节，中国人将木材选作基本建材，正是重视了它与生命之亲和关系，重视了它的性状与人生关系的结果。如果说儒家哲学是统治中国封建社会的总的理论，与此相对，基督教神学则是欧洲封建社会的总的理论，是它包罗万象的纲领。教会成了社会的中心，从而导致西方的文明对神灵的崇拜、对宗教的敬畏，并深深地影响着他们的建筑艺术，以致突出建筑本体、风格多样变化和直指苍穹的艺术造型等个性特征。因此说，欧洲古典建筑具有个体“崇高”的美学特征，在文化上，可以看做是张扬个性、崇尚个体形象的表现。西方以狩猎方式为主的原始经济，造就出重物的原始心态。从西方人对石材的肯定，可以看出西方人求智求真的理性精神，在人与自然的关系中强调人是世界的主人，人的力量和智慧能够战胜一切。中国古代建筑在建筑结构上的一个特征是“框架式结构”体系，即采用木柱、木梁构成房屋的框架，屋顶与房檐的重量通过梁架传递到立柱上，墙壁只起隔断的作用，而不是承担房屋重量的结构部分。还有就是中国人对建筑的态度是以新为贵，而外国人则对古老建筑充满尊崇与敬意还有就是西方建筑充满着宗教神秘主义的情绪，而中国的建筑则是儒家文化的反映。西方建筑尤其欧洲建筑比较而言，并不执着于结构之美，而是追崇一种雕塑般的建筑美。欧洲建筑尤其是神庙以及其他重要建筑物的立面上，往往设以柱廊。柱廊与柱式的设立，是为了抽象地表现人体美，这种抽象的“石质人体”是一种关于人体的抽象雕塑的美。从外表看，欧洲石构建筑的雕塑感尤为强烈。建筑师们带着强烈的追崇雕塑美的创作冲动与情结，来处理建筑的结构问题。建筑的发展不同，表现了中西方对革新态度的差别。从建筑发展过程看，中国建筑是保守的。据文献资料可知，中国的建筑形式和所用的材料3000年不变。与中国不同，西方建筑经常求变，其结构和材料演变得比较急剧。从希腊雅典卫城上出现的第一批神庙起到今天已经2500余年了，期间整个欧洲古代的建筑形态不断演进、跃变着。从古希腊古典柱式到古罗马的拱券、穹窿顶技术，从哥特建筑的尖券，十字拱和飞扶壁技术到欧洲文艺复兴时代的罗马圣彼得大教堂，无论从形象、比例、装饰和空间布局，都发生了很大变化。这反映了西方人，敢于独辟蹊径，勇于创新的精神。中外建筑文化上的差异不是一朝一夕所形成的，但随着社会经济的发展和世界一体化的深入，中外之间的差异也在慢慢的缩小，各国之间的文化交融在日常生活中也并不少见，比如中国文化法国行等国与国之间的文化交流也在日益的加强，建筑文化的多元化发展成了现代建筑学者正深思研究的话题，关于建筑文化的交融、重整、创新，我们应加强建筑创作的学习，积极向西方优秀建筑设计理念借鉴、学习，形成真正属于我们中国文化风格和建筑的审美潮流！中国古代建筑农耕生活特有的认知方式决定了建筑方式的选择。在人与自然相互依存、亲和融洽的关系上，天人合一的建筑体认决定了中国古代建筑的发展方向。中国古代建筑的特征和优越之处，同它很早就认同人与自然的亲和关系是密不可分的。 古代建筑 亲和 木构架 布局 中国古代建筑溯其源流，可以追溯到新石器时代。从现有的考古材料来看，古代中国在新石器时期已经有了维持生存的农耕技术。农耕技术的出现意味着古代先民已经脱离了居无定所的原始居住状态，开始有意识地构筑与生相随的居住场所。伴随着周而复始的耕种劳作与不断变化的周遭环境，唯一不变的就是躲避风雨的安身之处。不难看出，建筑便成为古代先民生存自由的自觉选择，有意识地构筑安身之屋与本能寻求栖身之处存在着本质上的区别，中国古代建筑自此便开始了它的历史进程。 农耕生活的认知方式决定了建筑方式的选择。古代先民日出而作、日落而息的农耕生活；寒来暑往，一枯一荣的自然现象；播种、收获，收获、播种的互动过程；与自然和周遭环境紧密相连的命运联系，构成了当时人们生存状态的全景图画。正因为处在为生存而忙碌的自然环境下，天时变化，节气交替，仰仗春夏秋冬耕种的古代先民，在得到自然的恩惠时，俯仰天地之间体察到宇宙万物循环往复、彼此联系的生命秩序，从而也认识到宇宙自然的不可抗拒，也确认了人与自然亲和融洽的相互关系。经年累月的观察和日常生活经验的积累反映在中国古代知识系统里便是“天人合一”的思想，基于这样的认识，天与人的关系便建立在一个互动合理的范围内，绝不是一味地向自然索取。尽管这一思想的历史背景，与当时人们自身的认识水平和有限的生存力量有关，但只有顺应自然，人的生存才得以发展，形而下之器的创造与形而上之道的自然规律才能和谐统一，天人合一才能获得生命存在的确认。“在世界古代各文化系统中，没有任何系统的文化，人与自然曾发生过像中国古代样亲和关系。”所以，亲和之道在早先的境况下一方面是环境的驱使，另一方面又是文化价值上的取向。从此，中国古代建筑始终依恋在自然的怀抱里。 由于有了天人合一的建筑体认，中国古代建筑无论从形态上还是材料上都极力从宇宙自然中寻找创造的来源。与我们朝夕相处的树木是自然万物中的有机生命，不同的季节以不同的生命形态与人发生密切的关系。因此，中国古代建筑在材料的应用上特别钟情于木材。面对随处可见的石料而选择木料作为主要的建筑材料，这是建筑观念和文化信念的使然。不仅如此，选择木材还在于木材优越的物理特性和易于加工的材料性能，透过所加工的形态从中体现出柔韧、温和的品质，柱、梁、门、窗所散发的木质气息，以及那记录生长历程的纹理，都处处体现了与人的亲和关系，用木材营造的建筑自然会弥漫着家园的温暖。中国古代建筑之所以选择木材，无论是自然之木，还是心性之木，都反映出古代中国人心性对木性的认同，然而木性也适应心性的要求。 中国古代建筑由于把木材作为主要建材，木材良好的物性特质以及易于安装拼接的物理属性，为中国古代建筑构架体系的产生与发展提供了基本保证。中国古代建筑这种构架体系，柱、梁之间十分强调上下左右相互联结、互相共存的结构关系，以相对稳定的构架秩序来应对多变的建筑需求。同样的柱、梁构架可以在往复延伸上构成宽大开敞的空间场所，可以在纵深的推进里形成重重庭院。显然，柱、梁相互共存的结构关系与农耕社会特有的认知方式一脉相承，天人合一的建筑体认无疑建立在统一的、相互依存的关系上，植根在有无相生的变化里，融汇在循环往复的发展认识上。因此，中国古代建筑的构筑方式从一开始就从天人合一的理念出发，并始终认为人不能从宇宙自然中抽离出来，建筑不应该游离于自然之外。所以，中国古代建筑不刻意追逐房屋的高度，任何脱离地球引力的尝试，均归依到重重的院落里与树木为伴，与山水为邻。在建造房屋时其营造法式规定了“上分”“中分”“下分”，也就是屋顶、屋身、台基，与之相对应的便是天、人、地，天人合一的观念已经渗透到建筑的营造之中。“当西方建筑因应功能而改变时，传统中国建筑却以因应维持一种文化的价值或理想而保存，中国文化有多悠长，这三个部分的组合便多悠长。所以，当我们开始去看这几个看来只是基本部分时，其实我们也是在端详着整个中国文化的面目。”中国古代建筑在木构架的体系里以“三分”的法式，不断满足并组合为各种功能要求的建筑。由此可见，古代中国的建筑从来以亲和的姿态回应自然，并从中寻找创造的灵感，从剖析具体的建筑营造中更能体会出中国古代建筑的特别之处。 中国古代建筑由于采用木柱、木梁组成房屋的基本框架，木梁和木柱承受来自屋顶和楼面的重量，建筑的墙壁实际上并不承重，这就赋予建筑物以极大的灵活性。它可以做成四面毫无遮挡，有顶无墙的亭榭。也可以做成四壁严实、空间封闭的仓房。由于木构架的原因，对于室内空间的划分同样也十分自由，为了在室内获得大面积空间，无须任何隔断，仅剩柱子的排列。与此相反，可以在柱子之间进行围隔，从而获得较小空间。特别是采用半通透的落地罩等隔断样式，既划定了空间范围，又不阻挡视线，做到隔而不断，虚实相间。木构架结构能灵活地适应各种地形，既能把单体建筑聚合成重重院落，形成庞大的建筑组群，又能依山傍水建构楼阁亭榭，不受高低不同的限制，这就为建筑组群的空间布局带来极大的可能性。以木构架为主体的中国古代建筑，从单体建筑来看，一般都是矩形的平面空间，房屋的几何形体不会有很大的变化，要想获得建筑空间的丰富性，解决的办法是通过单体建筑的排列组合形成院落，以满足人们对建筑空间的多重要求。如果一座座单体建筑通过平面纵深推进，就会产生迥然相异的空间聚合，如果作横向推移时会形成宽广的空间场所，沿四周修筑房屋和墙体就变成相对封闭的庭院。由此看来，中国古代建筑并不寻求突破自然的高度来体现征服自然的人工伟力，任何寻求建筑高度及征服自然的尝试都消解在平面的展开上，与自然相拥成为中国古代建筑所遵循的不二法则。中国古代建筑平面布局的规划既有中轴对称形式，又有依环境而顺势的自由展开方式，从而达到了既有理性的规范又有自然的巧妙。在借用自然的问题上不露痕迹、巧用天工是中国古代建筑的理想追求。 如果单从外部观看中国古代建筑组群，好似一组封闭而没有生命活力的房屋，但走进中国古代建筑的庭院内，明显感到人与自然密切相处而生机勃勃。庭院空间作为各个单体建筑的联结纽带，促使每一单体建筑的使用功能、交通联系归于一统，形成了一个共享的空间单元。特别是在民居建筑的庭院里房间的通风采光、人流、物流的交通联系、种树养花、儿童游戏、休闲聊天均在这个共享空间里进行。“从庭中阳光的移动，可以感觉天时的变化。从庭中阴雨风雪的来临，可以知道节气的变化。从空气的新鲜、阳光的温暖，可以感到人的生命与大自然的活力息息相关。”人与人、人与自然在庭院里和谐相处，人们在这一方庭院里呼吸到生命自由的气息，一种与自然密切交流的回应。 庭院的建筑功能在中国古代建筑中成为人与自然对