叶曼居士讲《老子》第七十七章.doc

叶曼居士讲老子第七十七章第七十七章老子连至几章都是告诉人家最要紧的是戒刚强，这一章他就来谈一谈天道跟人道的不同。天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。 天的道就跟我们拉弓一样，大家都看过拉弓箭，这个弓后面是一个弦，这个弦有松紧的你要拉。天之道是不是就像张弓一样的，这个“与”是表示疑问，为什么呢？ “高者抑之，下者举之”，我们定这么一个弓，这个弓有这么宽的东西，这个弓弦在两个弓的两端，这个弦假设高的话，你拉低一点；假设太低了以后，你弄高一点。“有余者损之”，这个弦假设太长了崩不起来了，就减少些；“不足者补之”，太短了就补起来。所谓天之道，就是消息盈虚，消是灭，息是生，盈是满，虚是空掉，所有天下的事情都这样。所以三国演义话说天下大事，合久必分，分久必合。易经里面“否极泰来，剥久必复”。我们了解这个了以后就知道盛极必衰。到了你最高的时候很容易往下跑，因为仗着自己经历很饱满，能力非常强，于是使用过度。好比张弓，你拉的太满了，弦一定要断的，所以很多事情我们说“满招损”。 天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。 天是很公平的，给我们每一个人都很公平，在死亡的面前、在老的面前人人平等，这个太多了就拿过来补那个不够的，就跟这个弓弦一样的，这个弓弦太长了截短一点，把它拉长一点，所以有余者损之，不足者补之。 天之道本来多的让它少一点，少的多一点很公平。但是你很难说生下来都一样，高低各方面都不同的。太多的去掉，不够的来补偿它。好比我们说一个瞎子，他的耳朵就能非常好。聋子的话眼睛非常之好，一个残废的人脑筋非常之好。自古才子短命，佳人薄命：我们说天妒红颜，一个长得非常漂亮的人，他的命很苦；非常美的人、非常有才华的，好比说像王弼，王弼注了这么多书，24岁就死了。从古以来，才子命都短，红粉佳人命运都非常坎坷。这也是损有余以补不足，损不足以奉有余。 天之道是损有余而补不足，所以聋子的眼睛非常亮，瞎子耳朵非常灵，残废心思非常巧，可是最聪明的、最漂亮的命常常薄，这是天之道损有余而补不足。人之道正好相反，“损不足以奉有余”。 注：与天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均，如惟无身无私乎，自然然后乃能与天地合德。 我们把注解的句断一下，“与天地合德”，你能够与天地合一德。“天无私父覆，地无私载”，天不会说我这儿照着你，我那儿不照你，也不会说你这个人聪明、你这个人漂亮我多照着你一点，没有，覆盖一切，没有私心，地也没有私心，圣人走过它，它不以为荣；破破烂烂的牛马走过它，它不以为辱，都接受。能够了解这个的话，你能够跟天地合德。 “乃能包之，如天之道，如人之量”，像天的道，像人的量。一个人什么叫做伟大？伟大的话是他所能够影响的人，能够使人家得到好处的越多越久越伟大。假如我们一个人只能说我是个慈母，我是个孝女，我不过就在一家而已，只有很有限的量。像华盛顿、林肯、甘地、孙中山这些人为什么伟大？因为影响的人太多，影响这一个事情很长久，越长久越多越伟大。“则各有其身”，天有天的道，我们人各有各的人身，不得相均。男孩子都希望六尺，女孩子都希望苗条，不可能的，这叫“各有其身，不得相均如”，不可能彼此平均如同一样的， “惟无身无私乎”，我们麻烦了半天，有大忧患的有烦恼的，就是因为有这个身体，怎么能让它健康、怎么能让它漂亮，怎么能够让它穿得好。我若无身，何患之有啊？只有你无身了，你才没有私心呢！然后乃能与天地合德，你要怎么样？必须要顺乎自然。 人之道，则不然，我们都知道在人世间越穷越吃亏，掌权的人跟有钱的人勾结，于是你越有权，你越有势力，就越有钱。人之道完全走人际关系，为了利害，当权的人，“一朝权在手，便把令来行”，有了权就要钱。有钱的人有了钱还得要权，为什么在台湾花几千万竞选一个议员或者竞选一个立法委员，赔本的生意没人做，因为当选了以后，官商勾结，有很多好处。所以我们说越有钱越有权越占便宜，而越穷知识越低，越没有势力越吃亏，这是人之道，从古以来就是如此。“孰能有馀以奉天下，唯有道者。”谁能够让有余的来给天下的一般人，谁能够做得到，唯有道者，只有一个有道的君主一个领袖才能做得到。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪！ “是以圣人为而不恃”，老子认为真正的有道者“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。成了功了，有了名的，事情已经成了，赶紧退下来，这才是最聪明的本身。所以圣人他替我们做了这么多事情，他自己不恃功，不觉得自己多了不起。“功成而不处”，他已经把事情做好了，成了功了，并不自夸说是我成功的，因此是我的功劳。“其不欲见贤”他不愿意显，不愿意让人家知道这是了不起的。一个真正了不起的圣贤跟一个独裁者两个怎么分别？圣贤是我知道我应该这么样，所以我能够做，我必须把它做出来，这就是行所当行。独裁的人我能够我有这个力量，希特勒、墨索里尼都是一世的雄才，雄才大略，我能够所以我应该，我应该享受。 功成了，也不自己居功，为什么？他只是顺天之道而已，做我应该做的事情。那么他行所当行，绝不以贤能来显示，你看我多能干。当政的人总是说“我泽及百姓”，民国以来这七八十年也是，就是恩泽。总统啊或者主席或者什么，说恩泽，什么恩泽啊。其实是老百姓养你的，你应该做的。假设说我们知道我们只是顺天之道，做我分内应该做的事情，不居功。只是说我这一辈子能不能够如佛家所说的那样上报四重恩国家的恩、社会的恩、父母的恩、古圣先贤的恩。这就是顺天之道。 老子一直说要“自知”，不是“自见”。知道自己有多大本事，能够做多少事情，就做多少事情，该退下来的时候就退下来。 注：言唯能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者，唯其道也。是以圣人不欲示其贤以均天下。 我们把底下的注解释一下,“言唯能处盈而全虚”，这很难。你能够在很满的时候，表现出自己完全是空的。怎么空？不居功，不以为自己能。无论多能干，多了不起，要能够处盈，要把一切都看空。 “损有以补无”，不要“锦上添花”，要尽量“雪中送炭”。锦上添花是“损不足以奉有余”，雪里送炭是“损有余以补不足”。锦上添花的人太多，雪里送炭的人太少。 “和光同尘”，不要自己标新立异，自己孤芳自赏。你看我多聪明，我学问多好，我多能干，这些都是既不和光，也不同尘。要让自己跟一般人一样，你们喜欢什么我就跟你们一样。连佛都是人成的，有什么了不起，人跟人的智慧差得很有限。 “荡而均者”，荡是平荡荡。它能够平一而且平均，这叫“荡而均者”。 “唯其道也”，什么叫道，就是这个道。要不这么做，而是专门不足以奉有余的话，就是违天之道。顺天者昌，逆天者亡，这个是不变的定理。“人不平则鸣”，你违背天道，其他人觉得不平不均，就会叫起来示威。 “是以圣人不欲示其贤以均天下”。老子一直说“和光同尘”不要以为自己了不起，跟大家一样。他做了这么多事情，就是“不欲示其贤”，不表示他自己这么样的贤能，“以均天下”，让天下的人都一样。所以有很多会当政的人，你看他好像是清净无为，