“无极”与“太极”之辩

. “无极”与“太极”之辩摘要： “无极而太极”是太极图说的首句，但这一句历来有着不同说法，主要有“无极而生太极”、“自无极而为太极”、“无极而太极”三说。本文主要从它的考证，以及从古至今的人们对它的看法来论述的。最后得出，“无极生太极”是一个“无能生有”的命题，周敦颐把“无”作为凌驾于事物“气”之上的精神实体，是事物的创造者，因此，“无极生太极”是客观唯心主义的宇宙生成论。关键词：无极 太极 周敦颐一、太极图作者考在探讨“无极”、“太极”两个概念的确切含义之前，应该首先弄清太极图是否是周敦颐所作。太极图是周敦颐自作还是另有渊源，这恐怕是周敦颐研究历史上争议最多的一个问题了。南宋绍兴时流行的周敦颐著作以通书为名，其中“程门本”的通书将太极图附之卷末，可见当时的人并没有将太极图看成一种独立的著作。南宋初年的经学家朱震首先提出太极图的授受源流说：“陈抟以先天图传种放，放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍。放以河图、洛书传李溉，溉传许坚，许坚传范谔昌，谔昌传刘牧。穆修以太极图传周敦颐，敦颐传程颢、程颐。是时，张载讲学于二程、邵雍之间。故雍著皇极经世书，牧陈天地五十有五之数，敦颐作通书，程颐著易传，载造太和、参两篇。”按照朱震的说法，太极图的传授谱系是陈抟一种放一穆修周敦颐二程，同时陈抟还有先天图和河图、洛书之传，这样北宋年间理学家凡涉及周易的著作，如邵雍的皇极经世书、周敦颐的通书、程颐的易传、张载的正蒙等，从源流上都和陈抟易学有关。就周敦颐的学术来说，太极图是由陈抟系统流传下来的，他只是根据太极图所展示的义理创作了通书。通书从根本上来说是太极图思想的发挥，这和邵雍依据先天图创作皇极经世书是一样的。朱震在汉上易传中只说太极图在宋初是由陈抟那里传播出去的，但他并没有说明陈抟从何处接受了这一太极图，这一谜底直到清初的黄宗炎才代为揭开。黄宗炎有太极图说辩一文，他在文章的序言中说：“太极图者，创于河上公，传自陈图南，名为无极图，乃方士修炼之术也，与老庄之长生久视，又其旁门歧路也。老庄以虚无为宗，无事为用，方士以逆成丹，多所造作，去致虚静笃远矣。周茂叔得之，更为太极图说，则穷其本而反于老庄，可谓拾瓦砾而悟精蕴。”根据黄宗炎的说法，太极图的原型是无极图， 无极图创自秦汉之际传说中的神仙人物河上公，而后在道教中辗转相传，经过魏伯阳、钟离权、吕洞宾而后传授给陈抟，周敦颐由陈抟系统得到无极图后，又颠倒其次序为太极图，附以儒家之说，所以黄宗炎说他是“拾瓦砾而悟精蕴”。清代初年的学者怀疑太极图出于释、道者不乏其人，黄宗炎之外，毛奇龄、朱彝尊都著文讨论过这一问题。毛奇龄还从道藏中找出一幅太极先天之图，认为是太极图的前身，而太极先天之图又是隋唐道士将东汉魏伯阳周易参同契中的“水火匡廓图”和“三五至精图”合并在一起改制而成的。这就为太极图在历史中的出现和演变过程描绘讼了一幅清晰的轮廓。后来朱彝尊又作太极图授受考，基本上是综合黄宗炎和毛奇龄的说法，没有提供多少新的观点。以上各家所论，其细节虽不尽一致，但共同的结论是周敦颐的太极图并非自己创作，而是来自道家或道教，它的直接来源是宋初的陈抟，间接则可推至河上公、魏伯阳等人。这些观点看似有理有据，但仔细探察，朱震和黄宗炎都是凭空提出一个太极图的“传授谱系”，并没有说明这一“传授谱系”的具体来历，宋史的作者就对朱震之说提出委婉的批评：“其论图、书授受源委如此，盖莫知其所自云。”朱震关于陈抟为宋代象数易学之祖的这一套说法，在历史上产生过重大的影响，而宋史的作者居然也不知道其出处在哪里，这就成了一个令人匪夷所思的问题了。黄宗炎将太极图的始源推至河上公，而传承者则有魏伯阳、钟离权、吕洞宾等人，这就更有些荒诞了。一方面他没有说明自己的依据何在，有何历史文献为凭；另一方面这些人中的大多数是道教传说中的神仙人物，真伪且不可知，如何可以在没有确切证据的情况下把他们说成是太极图的创始者和传承者呢？因此这一所谓的“传授谱系”是相当可疑的。二、朱陆“无极而太极”之争关于这个问题，早在南宋时期朱熹、陆九渊就有过争论。陆九渊在给朱熹的信中说，梭山认为太极图说“疑非周子所为”，如果确系周敦颐的著作，也当是“其学术成时所作”，抑或世人“传他人之文，后人不辩”而误认为是周敦颐的著作。梭山这种观点的根据是，周敦颐的通书理性命章和动垮章中均讲到“太极”，而并未提及“无极”一词。陆九渊对梭山这一观点评论说: “此言殆未可忽也”。易传说：“一阴一阳谓之道。”这里，道并不指阴阳之所以然，而是指一阴一阳的活动、流行，意思是说，道无处不在，阴阳的对立统一无处不在；所以道是“过程”。易传又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这里器指形器，即具体的、有形的器物。道指理，指阴阳之所以然；但亦可指构成形器的实体（元素），用现代话说就是物质。形器是形而下，构成所有形器的“物质”，抽象而不可见，是形而上。因此，当淳熙十五年（1188年）陆与朱辩论“太极图说”时，关于道与阴阳，由于两人的理解不同，就形成了意见的尖锐对立。朱反复申说：“凡有形有象者器也，其所以为是器之理者则道也。来书所谓始终晦明之属，皆阴阳所为之器。独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃道耳。”（文集三十六）陆则说：“大传曰形而上者谓之道，又曰一阴一阳之谓道，一阴一阳已是形而上者，况太极乎。”（象山先生全集卷二，与朱元晦）又说：“至如直以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已。先后始终，动静晦明，上下进退，往来阖辟，盈虚消长，尊卑贵贱，表里隐显，向背顺逆，存亡得丧，出入行藏，何适而非一阴一阳哉。”（同上，第二书）这里，陆象山显然是在近似于“物质本体”这一意义上使用“道”这一名词的，故与朱之理解不同。但朱的思想与用辞亦不是十分清楚，如说“语太极之流行则谓之道”。这里，道即是从阴阳的流行过程这一点而言的。理无形无象，不会经营造作，无所谓“流行”。“天地生物之心”，“人之爱人利物之心”，有发明流行。但这就不是新实在论意义上的“理”，而是价值之源，道德之理，即父之慈，子之孝了。这样的理，作为形上，陆象山不仅不反对，相反，正是其“心即理也”的思想所固有的。陆说尊卑是道，贵贱是道，上下是道，始终是道。这里尊卑、贵贱也就是朱熹讲的父慈子孝。故关于无极太极的辩论，两人所争，实质上也很难说是理学与心学的分歧。三、周敦颐对无极、太极的诠释无极和太极是周敦颐太极图说中的概念，这二者是隶属关系，还是同语反复，历来有很大的争议。南宋时期的朱熹和陆九渊曾就此问题反复论辩，迄无定论。朱陆之争主要是偏重于字义上的辩论，并没有接触到多少实质性的问题。周敦颐的原意，倘若是把“无极”说成为宇宙的无边无际、无声无色、广漠浩大、不可究极的话，那么“太极”就成为宇宙的组成部分，它已是有形有象、有迹可寻的东西了。这是周敦颐对汉、唐时代唯物主义者张衡、柳宗元等人思想的继承，其中有一定的合理性因素。但是一旦谈到人生等有关问题，周敦颐的观点就转为唯心主义。他以五性为“五常之性”，所谓“五常”是指儒家所提倡的伦理思想和道德观念，具有鲜明的阶级性，周敦颐将之解释为抽象的、具有普遍形式的思想观念，这无疑是站在了唯心主义的立场上。四、结论当代学者张立文主要辨析了周敦颐学说中的“无极”和“太极”两个概念，并由此对“自无极而为太极”作出了自己的界说。太极图说的首句是“无极而太极”还是“自无极而为太极”，这是一个争议颇多的问题，作者认为，按照朱熹在记濂溪传中的记述，洪迈所修国史濂溪传中所载太极图说首句为“自无极而为太极”，朱熹认为“自为”二字是史官妄增，但清代毛奇龄认为以洪迈的史学和史识，不会犯“讹错”与“益损”的错误，因此“自无极而为太极”也许就是太极图说的原本。同时作者指出，南宋时的其他版本如周敦颐家藏的“九江故家本”、祁宽所得的“二程传本”首句均应为“无极而生太极”，与国史濂溪传所记首句意思相通。朱熹之所以要将“无极而生太极”或“自无极而为太极”改为“无极而太极”，其依据有二：一是承自朱震的汉上易卦图上周子太极图；二是为了与太极图本身相适应，因坎离图上只有一个圆圈，难以表示“无极生太极”的关系。朱熹的改动或有所本，但周敦颐图说的原意应为“自无极而为太极”或“无极而生太极”。因此作者作了如下的推断：第一，“自无极而为太极”的句式，是自“无”而为“有”的意思。第二，周易，系辞上传云：“易有太极”，汉以来将其理解为“太极”之前还存在有“易”这个观念性范畴，这与周敦颐“无极生太极”的思想相通，汉代纬书都认为无形的“太易”产生有形的“太极”，即与“无极生太极”相似。第三，如果“太极生两仪”比喻为老子的“一生二”，那么“太极”则为“一”，如此“道生一”就犹如“无极生太极”。周敦颐无疑在太极图说中融人了道家思想，“无极生太极”就是“从无之有”。第四，周敦颐的太极图承自道藏上方大洞真元妙经图中的太极先天之图和陈抟的无极图，特别是与太极先天之图有着明显的思想承袭关系。周敦颐以此为依据，并结合系辞传，构成了“无极而生太极”的思维模式。最后作者认为，“无极生太极”是一个“无能生有”的命题，周敦颐把“无”作为凌驾