单向度整理笔记

单向度 超真实 内爆批判视野中的当代西方传播思想研究目录第一章：早期法兰克福学派（文化工业的特征，媒介与文化工业，文化工业理论的意义）第二章：法兰克福学派第二代旗手：哈贝马斯(公共领域的界定，资产阶级公共领域形成的条件，内在矛盾，解体，重建，大众传媒与公共领域 )第三章：斯图亚特霍尔(编码与解码的过程，三种受众解读模式，意义与缺陷 ）第四章：麦克卢汉(三种媒介观 ，地球村，人类进程三阶段，内爆定义与结果，对麦理论的评价 ）第五章：鲍德里亚（消费社会、符号消费中的消费文化、符号价值广告图腾、仿真超真实内爆、视觉媒体与电视、意义）第六章：女权主义（定义、流派）早期法兰克福学派1媒介观2在纳粹铁骑控制下的德国和看似民主自由的美国社会，媒介都是统治阶级操纵、利用和控制的工具，是“工具性理性”的典型代表。法兰克福学派承认理性的多样性，但是它强烈地反对被它称做是“工具性理性”的理性，因为这是一种用来创造和实现某种目的的方法的理性，同时它还把其它东西变成方法，变成工具。在西方社会的技术理性下，人沦为机器的奴隶，接受着工业产品及其掩盖下的资本主义文化灌输。劳动阶级依然是被剥削和被奴役的阶级，但他们满足于工业社会带来的物质上的富足，对自己真实的社会地位浑然不觉。3法西斯利用无线电广播无孔不入地向人们宣扬法西斯理论，使人们渐渐丧失了正确判断事物的能力，在这里媒介成为了有可能毁灭人类的武器。4以美国好莱坞为代表的流行文化，以一种“和平”的方式导致了人的“异化”。各种媒介都在宣扬和推崇后工业时代的文化特征：消费主宰一切。5早期法兰克福学派从政治经济学角度声讨媒介文化现象，他们对媒介所持的批判态度，和传统经验学派对媒介的研究是迥然不同的。他们认为媒介在创造一个“文化帝国主义”，使资本主义强权变得更加隐蔽也更有威力。大众媒介就是资产阶级对广大人民的精神奴役和全面控制，文化由“双向度”变成了“单向度”，成为帮助大众消磨时光的“时间杀手”，不仅丝毫不能动摇资本主义制度，反而加强了它在意识形态领域的控制。2 文化观（05年论述）阿多诺和霍克海默在对传统“文化”定义批判的基础上，提出了“文化工业”的概念。他们认为文化的基本功能应该是“否定”和“对幸福的承诺”。真正的文化是“异化”的，即包含着与社会现实的不合理现象相互排斥的成分。然而在后工业社会，文化产品沦落为商品，出现了“文化工业化”现象。“否定”：是指文化应该具有对现实的批判性和否定性。既文化必须超越现实，表达目前现实没有而应该有，不是而应该是的事物，从而鼓励人们探求一个目前还不被现实所荣的美好世界。“幸福的承诺”,文化应该让人们看到一个真正有价值的世界，与将生存作为目标的现实生活有着本质不同的世界。文化应该不断向我们反映这个世界的存在，探索和追寻使人们达到这个完美世界的方法和途径。“异化”，黑格尔从人的本质的丧失来理解异化，认为人的本质就是本来由人所生产和创造的应当属于人的东西不再属于人，反而成为异己的，与人对立的和反对人的东西。马尔库塞，工业社会中人们越来越不自由，而且还不自知，这就是人的异化。“文化的异化”，是指文化中应包含与社会现实的不合理现象相互排斥而不是相互调合的成分，与人的异化相对应，“文化的异化”帮助人摆脱人的异化，文化的同化将最终导致人的异化。“文化工业”的特征是1)文化沦落为商品。文化产品的生产、流通、消费过程都严格按照商品的操作模式进行；其生产目的是为了与其他商品进行交换。文化的价值由它们的交换价值决定，而不再取决于它们自身的特殊内容和完美的艺术形式。在“文化工业”时代，文化产品不是由“大众”自发产生的，而是统治阶级将其包装于大众文化之下，大批量生产和批发到人们的文化生活中。这是统治阶级维持其统治地位的一剂强有力的“精神麻醉剂”。2）文化工业”的文化产品具有隐蔽的欺骗性。它宣称大规模的重复生产是为了满足全体社会成员的需要,并在此基础上对文化产品进行计划和管理。它提供大量的娱乐，以“快感”麻痹人们的神经，使人们丧失批判和思考的能力。它还利用和招揽中间阶层，标榜高雅，实际上却日复一日地走向庸俗。3）“文化工业”将我们耳熟悉能详的旧有的文化形式和新技术带来的新形式巧妙地融合到一起。4）文化工业”还不断向消费者许愿，承诺将不断地改变娱乐的形式和派头。媒介是“文化工业”最得心应手的武器。在大众传媒的影响下，文化终于变成精神生活的点缀而不是必需，从而“丧失了更大部分的真理”。早期法兰克福学派的文化观，归根到底是在维护传统的“精英文化”，否定新兴的“大众文化”，认为文化应该是少数人的专利。3，媒介与文化工业现代传播媒介是文化物化过程最直接的手段，也是文化工业最得心应手的武器。文化工业的统治者消“而是把它们纳入已确立的秩序，并大规模的复制和显示它们。媒介猛烈的攻势久而久之就会使大众自动放弃思想变得麻木，平庸，成为文化中的被奴役者，电影用它的内容教育观众，促使观众直接用它去衡量现实；电视用它的价值判断去教育观众接受它的价值标准；报纸更是精心挑选它的内容，在有限的版面上轮番进攻，把报纸塑造成代表民众思考的机构。这样做的后果是“抑制观众的主观创造能力，从而导致“文化消费者的的想象力和自发力渐渐萎缩”，在大众传播媒介的影响下，文化终于变成精神生活的点缀而不是必需，从而“丧失了更大部分的真理”。4，法兰克福学派传播批判理论的现实意义和局限性1)意义：最早从哲学思辨的角度关注媒介文化并提出了批判，而事实证明，媒介确实是为专制服务的工具。媒介帝国主义正在威胁着第三世界国家和民族文化的独特性和连续性。互联网在全球范围内的普及，使美国文化向全人类多样化的文化领域入侵，发展中国家在“单向度”的文化传播中逐渐丧失了话语权。媒介是统治阶级在意识形态领域维持其统治霸权的强有力武器，媒介技术越来越成为话语权垄断在谁手中的决定性因素。2)局限性：虽然继承了马克思主义的批判意识，但在建构自己的理论体系时，却没有将辩证的思维贯穿始终。对大众文化的分析缺乏辩证的视角，过于片面、极端、形而上学。只破不立。只是对文化工业社会不断提出批判，却未能提出一个科学的理论体系和建立新世界的科学方法。哈贝马斯 1 哈贝马斯的传播学理论研究及特色 可以划分为两个阶段：一是20世纪70年代以前，主要关注政治公共领域中的交往活动，代表作为公共领域的结构转型；二是研究交往行动理论，代表作为交往与社会进化交往行动理论。 1，特色：1)有破有立，从剖析公共领域的消解“破”，到通过交往行动重建公共领域“立”，其思想理论具有连贯性和完整性。2)从政治的角度研究交往，关注西方民主宪政的实现问题。3） 继承传统又勇于创新，立足于一种立体间的哲学基础上， 哈贝马斯继承了法兰克福学派对文化工业进行批判的传统，虽然他承认科学技术同旧的意识形态一样，也使人们安于现状，阻止他们思考，但是它已经完全没有意识形态的压抑和奴役人的功能，因此，他反对马尔库塞把科技进步所具有的社会功能等同为传统意识形态所具有的社会功能。4）具有哲学与传播学的双重特征。默加塞（M ccarthy）从哲学角度把哈贝马斯的交往行动理论分为三个层次，第一层是一般交往理论，也叫普通语用学；第二层是基于交往能力理论不定期实现的一般社会化理论；第三层是基于前两次之上的社会进化理论，也就是历史唯物主义的重建。.哈贝马斯认为，人类进化的历史应当视为一部交往史，一部交往如何发生、发展，如何被扭曲，怎样才能得以重建的历史。5）致力于批判学派传播模式的构建，这是哈贝马斯理论的又一大亮点。哈贝马斯传播学的另一个特点就是对以语言为媒介的人际传播格外关注，人际传播实际上等同于哈贝马斯理论中的“交往”。 在哈的眼里，大众传播和组织传播在哈的眼里只有负面作用6）哈贝马斯批判了经验学派使用的逻辑经验研究方法，指出社会科学不同于自然科学，自然科学的方法同样也不适用于社会科学，简单地把自然科学的研究方法移植到社会科学中来，无疑会导致社会科学中工具理性的膨胀，导致社会科学意义和价值的丧失。2，公共领域理论公共领域也叫公共性，是指我们社会生活中的一个领域。在这个领域中，像公共意见这样的事物能够形成。公共领域是私人领域的一部分，是一个由私人集合而成的公众领域。它与公共权威领域相对立，是公共管理与私人自律紧张关系的反映。它形成的基础是国家与社会的分离。公共领域的精髓在于它的批判性。这里的批判是指公众在理性精神的指引下，基于“公”的目的而进行的交往过程，以此形成对公共事务的一致性意见，这种意见有别于公共权力机关的声音。资产阶级公共领域形成的条件是：提供一种平等、自由的交往方式；公众的讨论应限制在一般问题上；公开性。 但是这种公共领域一开始就是充满矛盾的，首先体现在公共领域得以存在的基础资产阶级人性观念和私人自律；公共领域的矛盾还体现在法治国家观念上，诉诸公众舆论的立法只有通过与旧的全力斗争才能建立起来，这样立法本身就带上了“强权”色彩。在实际中，进入公共领域的人具有两个标准，一是教育，而是财产。对于下层市民来说这个开放的公共领域实际上是封闭的。哈贝马斯认为，从18世纪开始，资产阶级公共领域开始承担政治功能，主要体现在对法制观念的讨论上。然而到了19世纪后期，随着新重商主义的干预政策和社会权力本身获得公共权威的权限，公共领域开始走向衰落，渐渐丧失了其对公共事务进行理性批判的功能。而公共领域的消解在很大程度上是拜文化工业所赐。文化消费取代文学批判，使文学公共领域不复存在。而文学公共领域正是政治公共领域的雏形。大众传媒是公共领域的组成部分和内在机制，但它却最终颠覆了公共领域。文化工业对公共领域的消解集中体现在大众报刊上。哈贝马斯认为，报刊是公共领域的组成部分，然而大众报刊却是一个被消解的公共领域，因为减轻“心理负担”是大众报刊的商业宗旨，为了取得最大的销售量，大众报刊不惜以牺牲政治内容为代价，代之以耸人听闻的新闻。不仅如此，新闻文体也受到消费主义的侵蚀。哈说，新闻和报道，甚至于编者评论，都以消闲文学的行头粉饰出来。交往也发生了变化。以语言为中介，以对话为基础的交往开始消失，新媒体如广播、电视消除了它们与受众之间的距离，它们采取一种单向的信息传播方式，限制了受众的反应，因此，“阅读的公众的批判让位于消费者彼此交换品味与爱好。”哈贝马斯认为，传媒业发展经历了三个阶段：手抄新闻阶段、个人新闻写作阶段、商业化新闻阶段。面对权力化的公共领域，哈认为，要恢复它原有的政治批判与监督功能，在现今的历史条件下，必须把公共性原则推广到各种社会组织中去，如政党、大众传媒。哈贝马斯与阿伦特公共领域的观点不同：阿伦特：多元与差异是政治的本质，是他公共领域的一个重要特征。哈贝马斯：作为公众的私人聚集在一起，就公共事务进行讨论，最后形成意志，达成共识。对哈贝马斯“公共领域”的理解“公共领域”的概念最早是由美籍德裔思想家汉娜阿伦特提出来的，之后熊彼得、布鲁纳和杜威等人又从不同的角度研究过此问题。哈贝马斯是公共领域理论研究的集大成者，他在公共领域的结构转型中，立足于批判的立场对公共领域的历史起源、结构、功能做了透彻的分析和展望。哈贝马斯把公共领域看成是一个历史的概念，他的定义是：“资产阶级公共领域首先可以理解为一个由私人集合而成的公共的领域；但私人随即要求这一受上层控制的公共领域反对公共权力机关自身，以便就基本上已经属于私人的、但仍然具有公共性质的商品交换和社会劳动领域中的一般交换规则等问题同公共权力机关展开讨论。”哈贝马斯认为公共领域是在欧洲中世纪“市民社会”的基础上发展起来的，公共领域是私人领域的一部分，但有别于私人领域，只限于具有批判力量的私人所构成的针对公共权力机关展开讨论批判的领域，是资产阶级通过公共讨论的方式来调节社会冲突的一个公共话语空间。哈贝马斯在论述公共领域概念的同时，也对公共舆论的媒介进行了分析，作为载体的媒介使得公共舆论与公共权力之间的对话有了交流的空间，对公共交往网络的形成和公共领域的构建发挥了重要作用。哈氏的公共领域实际上是资产阶级通过公共讨论的方式来调节社会冲突的一个公共话语空间。总的说来，公共领域就是政治权力之外，公民自由讨论公共事务、参与政治的活动空间，它不仅使等级制度阶梯的下层人们获得更多的信息接触，而且通过越来越多的横向共享信息的传播和交流消弱权威，而且它本身表现为一个独立领域，和私人领域相对，其产生的基本前提是国家和社会的分离，一方面是，公共权力介入私人交往领域，另一方面是私人交往运用公共权力，从而加速了国家社会化和社会国家化的进程。在哈贝马斯分析媒体在构建公共领域重要作用的同时，又十分忧虑媒体公共领域的转型，一种“重新封建化”的过程。19世纪末，随着国家和社会的渐趋融合所出现的结构转型，报刊从纯粹的新闻报道发展成为文化思想传播，从意识传播到商业盈利，媒体的公共品格逐渐让位于商业广告，媒体的公共话语空间逐渐丧失。媒体假借公共舆论的外衣传播伟公共话语的现象成为常态，理想的公共领域也就全盘瓦解了，哈贝马斯把这种表现成为公共领域的“重新封建化”。3 交往行动理论交往行动理论是哈贝马斯思想发展的第二阶段，其理论渊源是60年代的公共领域理论。哈贝马斯从普通语用学出发，认为资本主义在丧失了公共领域之后维持生存的唯一出路是重建交往理性。当生产力和生产关系之间的矛盾在当代资本主义国家逐渐“消失”的时候，劳动和社会交往之间的矛盾就凸现出来，成为社会的基本矛盾。理想的社会是“交往合理化”的社会。要实现这一理想，必须承认和重视社会中存在的共同规范标准，从而使交往能力具有合理的基础，与工具性行为相区别；通过对话，实现人和人之间的“理解”；选择恰当的语言，对话必须以语言为中介。4，哈贝马斯的传播思想与当代中国文化学者史蒂文森指出，哈贝马斯理论存在四个缺陷：一、以文化形式及其内容的生产过分关注，以致于忽视了文化接受者（受众）对文化的解读；二、起支配作用的意识形态是否如哈贝马斯所说的那样，通过大众文化起作用，从而导致公共领域的重新封建化，这一点值得怀疑；三、从英国情形来看，公共领域的重新封建化理论是值得怀疑的；四、视野过渡狭窄，没能考虑到全球性和地方性的公共领域。约翰. 汤伯森则把哈的公共领域理论的批评归结为四个方面：一、对平民公共领域的忽视。二、资产阶级公共领域的男性化。三、误解了大众文化的积极力量。四、公共领域理论的多义性与模糊性。* 思考 1、比较自由主义新闻理论和公共领域理论。 公共领域理论实际是自由主义理论在现实民主政治中的具体体现。公共领域同样追求的是一种自由，它是一种批判的自由，而这种自由正是建立在自由主义所强调的平等的基础上的。正因为公共领域与自由主义存在着必然的联系，所以，自由主义的弊端也必然在公共领域中表现出来。2、从公共领域理论出发，简评西方的公共广播电视体制。 用哈贝马斯的公共领域理论来观照西方的公共广播电视体制，我们既看到了一种保持了相对独立性的公共论坛，同时也发现它最终不可避免地受国家，政府部门，政党和社会集团的影响，除此之外，来自商业广播电视的压力又进一步加剧了它的演化。这些充分说明，哈贝马斯的公共领域理论在实践上市可行的，但是如何处理随之而来的众多问题，任然需要从理论和实践两个方面做出进一步的探索。3、什么是传媒领域阶段？如何构建我国的传媒公共领域？我国传媒公共领域的发展经历了两个历史阶段：传媒领域阶段和传媒公共领域阶段。区分这两个阶段的依据是民主与法制原则，在传媒领域阶段，在全能政治的影响下，由于脱离了民主和法制原则，传媒成了大批判的阵地，成了权威话语支配的舞台，导致了一系列的恶果。传媒公共领域，作为新闻传播业，必须坚持无产阶级新闻业的党性原则，其次，它必须在宪法和法律的范围内开展讨论与批判，在这两个前提下，中国传媒公共领域的形成还需要一系列的条件：政治体制改革顺利实施；社会主义市民社会的发展及其壮大；法制建设取得重大进步。4、简述我国传媒公共领域的形成过程。我国传媒公共领域的形成过程，在理论上表现为对公共新闻学的探讨，在实践中表现为媒体参与社会民主化的过程，分为六阶段：拨乱反正期；传播学思想引入期；舆论监督功能膨胀期；反思回归期；快速发展期；社会民主化介入期。这六个阶段，亦可视为中国传媒公共领域发展的历史轨迹。斯图亚特霍尔斯图亚特霍尔传播学思想分析斯图亚特霍尔,是英国文化研究学派的代表人物,是大众传播研究领域里程碑式的人物.1964年,理查德霍葛特在伯明翰大学创立了当代文化研究中心.斯图亚特霍尔是第二任主任.在他的领导下,当代文化研究中心发展成为国际学界最负盛名的文化研究机构,并且形成了著名的伯明翰学派.斯图亚特霍尔的主要成就有:其编码/解码模式打开了受众研究之门;在他洞察了文化研究中的文化主义范式和结构主义范式后,综合两者长处,开启了文化研究中的文化霸权的研究.我们首先来谈谈斯图亚特霍尔研究的理论来源.1.结构马克思主义者阿尔都塞的意识形态理论.阿尔都塞在中指出,意识形态总是通过意识形态国家机器表现出来.意识形态国家机器为个体在这架机器中提供了一个位置,唤出个体并赋予他一个名称,然后提供给个人一种抚慰性的幻景.其目的是为了确保统治阶级在意识形态中的主导地位.斯图亚特霍尔赞同阿尔都塞关于意识形态国家机器的叙述,也认为大众媒介,教育系统主要通过意识形态产生作用.霍尔赋予大众媒介很高的地位,认为它形成了当代资本主义的主要意识形态制度.媒介构建了自然幻觉,让人以为它在反映现实.霍尔批判性的吸收了阿尔都塞的主体构建理论:所有的意识形态都具有将具体的个人构成主体的功能,所有的意识形态都对具体个人能否作为具体的主体提出赞成或质询.同时阿尔都塞提出意识形态无意识理论.他认为,意识形态对于人的控制是隐蔽的,被内化了的,作为主体的个体不能意识到它的存在和效果,意识形态是无意识的.意识形态从外部构筑我们的本质自我,我们依赖于教育我们的语言和意识形态来看待自己的社会身份,我们对自身的看法不是由我们自己产生的,而是由文化赋予的.因而我们是文化的主体,但却不是它的创造者.霍尔认为阿尔都塞的这一理论太武断了,他用结构主义的观点否定了人的主体地位,个体被意识形态强行的构建为主体.霍尔认为这具有浓厚的决定论的色彩,他认为阿尔都塞忽视了意识形态与社会实践之间的关系,忽视了两者必然的辨证关系.在霍尔认为,意识形态包括实践意识形态和推论意识形态.实践意识形态是主体在参与有意义的组织活动时所获取的理所应当的认识,推论意识是主体对具体行为进行解释的能力.推论意识反映了主体的能动性,它包括了对意识形态和文化关系的更为广泛的了解,它承认意义体系并非是自然形成的,主体对现实存在具有推论式的洞察力,主体不同程度地拥有实践意识和推论意识.同时霍尔也批判了阿尔都塞的功能主义.霍尔认为,阿尔都塞将意识形态等同于市民社会的形式内容,就必然不可能对统治的意义结构进行批判,也无法解释社会抗争和多元意见的社会现象.由此可见,霍尔的理论是批判的继承了阿尔都塞的意识形态理论.2.葛莱西的霸权理论葛莱西最杰出的理论贡献就是他的文化霸权理论.他认为,文化霸权并不仅仅是一种简单的,赤裸裸的压迫和支配的关系.霸权的获取,当然不排除意识形态的压抑,但是霸权的形成更主要的需要依赖被统治者的赞同,依赖某种一致的舆论和意见的形成,而这总是一个过程和斗争的结果.霸权概念指出,统治集团的支配权并不是通过排除其对立面,而是通过将对立一方的利益接纳到自身来维系的.霍尔将阿尔都塞的意识形态理论和葛莱西的霸权理论联系起来,认为霸权就是制造出来的赞同.他认为,在资本主义国家和资本主义意识形态国家机器之间,存在着一种微妙的结构关系,它能使传媒保持某种独立,又能遵守占支配地位的文化规则.传媒必须在普遍的范围内或者大家都赞同的一致舆论的框架中生存下来.它使自己适应于这样一种一致的舆论,同时又试图形成这样一种舆论,传媒成了生产普遍赞同的一个组成部分.霍尔在中用葛莱西的霸权理论着重分析道德恐慌这一社会问题.霍尔的成就一.编码/解码模式霍尔的传播思想着重体现在他的著名的编码/解码模式以及他对主导意识形态的论述中.他的特殊贡献主要在于他将意识形态编码的文化形式和受众的解码战略联系了起来.霍尔的著名论文打破了传统的传播研究模式,代表着伯明翰学派在媒介研究方面的最高成就.霍尔在这个模式中,运用了符号学,结构主义和葛莱西的霸权理论进行分析研究.并且借用了马克思主义术语:生产,流通,使用,再生产来描绘电视话语的生产流通;利用了索绪尔对语言符号由能指和所指组成的主张,由此说明意义是不稳定的,它依赖于在话语形式中的构联;还吸收了罗兰巴特的语言学思想,认为意义由外延和内涵两个层面组成. 1 编码/解码模式及其理论贡献电视话语的生产环节即信息编码环节。编了码的内容开始进入流通环节，就是信息从编码者被传送到受众的过程。由于社会不是同质的，信息传播者和受众对信息的解释往往存在不一致，在这个过程中就会产生对信息的误读或“扭曲”。信息生产者不能任意将主导意义加入信息中，如果该意义受到大多数团体的偏好，它的主导位置就可能得到确立，但也有可能受到一些方面的抵抗。霍尔的三种受众读解模式（05年问答）可以联系一下施拉姆的传播模式,有是解码编码模式,但是就其中完全是经验主义式的、类自然科学式的结构，再比较一下霍尔的.霍尔认为,信息编码环节完成以后,这些编了码的内容就开始进入了流通环节,而且这些编码信息一经传送,编码者就对其失去了控制权.而社会是不同质的,由很多不同的团体和利益所组成.电视观众不是单一的没有区别的群体,而是社会团体的混合物.每个团体都会按照自己不同的方式将自己同主导意识形态的形式和意义联系起来.因此,生产和接受之间必然缺乏一致性,在这个过程中会对信息产生误读甚至曲解.而且霍尔认为,尽管有些符码早已经被深深的自然化了,似乎在语意上不会出现误读,但是电视观众对电视话语的多种读解还包括了更深层次的社会,文化,历史的原因.霍尔认为,生产者不能任意将主导意义加入信息中.如果这个意义受到大多数团体的偏好,那么它的主导位置就可以得到确立.然而它还可能受到各方面的抵抗.根据这个意义,霍尔将电视观众的读解分为三类:主导-霸权读解或称偏好读解,协商读解以及对抗读解.霍尔认为,主导-霸权读解,表明解码和编码之间存在着意义的一致性,这种形式在理论上可能存在,在实际中却不大可能发生.最多情况是协商式读解.霍尔用罢工者对罢工报道的态度为例进行了说明.协商式读解承认主导意义但仍然声称在特定领域可以在主导意义之外运作.而对抗式读解则是观众在另一个参照框架中将信息赋予了新的意义,这样对编码者来说,这些观众的读解就和他们的初衷背道而驰,走到主导意义的反面了.霍尔同时认为,这三种形式绝对不是分离的,它们之间是相互连接的,刻度的滑动就是编码者同解码者之间的话语斗争-信息结构的多义性使得在任何时候的读解都是主导意义和臣属意义之间的政治斗争.编码/解码模式的意义:霍尔的传播理论给我们最大的启示就是恢复了受众在传播中的本原位置.最初的传播学研究多遵循实用主义和功用主义,力图了解受众控制受众,注重传播效果.传统的媒介研究运用的是主体-客体思维模式,将传者作为传播过程中的主体,将受众作为客体,传播过程就是主体作用于他者的活动过程.受众被直接或间接的对象化进而物化.这些模式将传播视为直线传播,发送者和接受者之间只是一条单向直线.而霍尔认为,尽管编码和读解信息是确定的环节,但是仍然会产生不确定的结果.传播学研究的不应该是主客对立意义上的单一主体,而是一种主体间性,应当坚持主体间存在的差异性和多元性,也要强调交往.霍尔认识到了受众的重要性,打开了受众研究之门.缺陷:解码/编码模式过于专注于文本研究.他的读解模式虽然破除了观众被动性的观念,但是这些模式的运用仍趋向于构建受众,文本力量高于读者的观念仍然处于主导地位.而且这个模式并没有试图去证明电视话语的主导意识形态编码是如何和社会结构发生联系的,夸大了意识形态的力量,没有从实质性的政治经济视角研究大众传媒,忽视了由国家和经济提供的更为广泛的结构关系.受阿尔都塞的影响,霍尔把大众传媒当做自治的意识形态机器,从而很少评价经济和国家在文化生产中的重大作用.同时霍尔对话语过于重视,反而忽视了物质构造和符号形式间的明确关系,也忽视了研究制度结构和报纸内容之间的连续的关系,从而将真实和符号间的关系夸大了.对符号学的过于关注也阻碍了他对媒介民主化的分析.二.在中,霍尔将文化研究进行了梳理,得出了主要的两种范式:文化主义范式和结构主义范式.（1）文化主义范式认为文化与社会实践紧密相连，强调“个体经验”人道主义阶级还原论霍尔认为无论是信息编码还是受众的解码都受到多方因素的影响（2）结构主义范式a.决定性条件：要辨证地看待人创造历史的观点，因为人是被定位在特定的关系中的，正是这种关系使得他们成为能动者b.“抽象”与“整体的概念”通过思维的实践即使用抽象力量分析现实的复杂性c“经验”去中心化相对于文化主义把经验置于权威的地位，结构主义更注重意识形态的作用。文化不是某一个社会集团的客观经验而应该强调“结构整体” 霍尔认为以威廉姆斯为代表的文化主义范式过于强调文本分析和对个体经验的研究,高古了人的创造性和能动性,赋予了经验在文化研究中的权威性地位.霍尔肯定了结构主义在这些方面的强调:决定性条件,抽象与整体的概念,经验去中心化.但是霍尔也指出,正是由于结构主义太强点所谓结构整体和这种整体的决定作用,牺牲了过程和具体经验的复杂性,牺牲了人的主观能动性.霍尔主张将文化主义和结构主义的有利因素结构起来,以更换的进行文化研究 麦克卢汉一、三大理论建构(1)媒介是人体的延伸麦克卢汉对“媒介”作了崭新的诠释。他认为任何一种媒介，只要它是人类身体、思想、存在的任何延伸，它就是媒介。我们塑造了工具,然后这些工具又塑造了我们.(2)媒介即讯息麦克卢汉赋予“讯息”一个全新的定义。他认为任何由媒介引起的在社会或文化领域的尺度、速度甚至模式的变化，都是媒介的讯息。1、提出关注媒介以及它对社会结构产生影响的重要性。2、一种媒介可以变成另一种媒介的“内容”。(3)热媒介与冷媒介实际上是探讨媒介技术与民主参与之间的关系问题。麦克卢汉认为，使某一感觉器官作“高度定义”扩张的传播媒介，虽然提供大量的信息，但只涉及一种感官；虽然有高度扩张，但却使人们的想象力和参与度都非常低，这样的传播媒介就是“热媒介”。反之，“低度定义”涉及人类感官范围较广，但能提供的信息相对较少，对任何事物都缺乏详细的描述，需要由人来补充，因而人的参与度较高，这样的媒介称为“冷媒介”。麦克卢汉推崇“冷媒介”，认为“冷媒介”具有包容性，“热媒介”具有排斥性。人们醉心于用技术塑造“热媒介”，而在不知不觉中放弃了自己民主参与的阵地，不利于民主的发展。二、地球村与内爆 世纪年代，麦克卢汉提出了著名的地球村概念麦克卢汉认为在我们的地球村里，无论我们生活在什么角落，都如同生活在同一个物理空间一样传播速度的加速提高促成了地球空间实质上的变小，而空间的越来越狭小又进一步保证了时间上的同步性而且麦克卢汉认为，这样的地球村所代表的全球社会是我们可以共同塑造的在这个过程中，传播媒介所起到的作用几乎是决定性的地球村的趋势给人类社会带来的影响是民族，国家等概念的瓦解和重构他认为，在这个电子技术塑造的时代里，人们对整体合一的需要就是对整个人类无限和谐的追求地球村这一天才预见，实际上揭示了信息时代的来临。信息时代的每个人，每个地区都成为了彼此相联系的有机整体，人们在信息网络中成为地球村落的居民，人类的命运空前的联系在了一起。麦克卢汉提出地球村有其对人类社会进程的独到见解作为理论支撑麦克卢汉把人类社会的进程分为三个阶段：口语传播时代，也即部落化阶段，这个阶段的传播格局中人和人的关系是不可分的印刷传播阶段，也就是人脱离部落化的阶段此时眼睛和印刷文字占据了同志地位电子传播阶段，是重组部落化的阶段，是一个所有感官深入参与的时代 麦克卢汉认为，电子媒介帮助人类重新回到部落状态中内爆内爆就是内向地爆发和坍塌事物内向的爆发往往会发出比外向更巨大的能量，导致处于临界点的事物发生聚变麦克卢汉担忧的文化内爆是指电子化所引起的后工业化社会所出现的文化裂变，这是由电子媒介的迅捷性所造成的在电子媒介的作用下，我们的生活已经混为一团，过去，未来，遥远或是眼前，这些似乎都没有了去被。个人的，公共的，一切都在瞬间内爆于我们面前新的媒介技术重构了社会生活，以致我们生活在一个相互交叠的社会，没有文化登记也没有领域分工在这个实际上更为有限的空间里，传播的电子形式渗透到社会生活的各个领域，培育了一个更加互动的空间，但人类的批判和理性思考实际上却在减少评价：意义：1 开拓了从媒介技术出发考察人类社会发展的视角，并强调了媒介技术的社会历史作用。2 他关于“媒介即人的延伸”的理论对于我们理解不同媒介的作用机制有启迪作用。3 他关于地球村的天才预见，也是符合当代世界的发展趋势的。极端性和片面性：1 把媒介技术看做是社会发展和变革的唯一决定因素，而忽略了生产关系和社会关系等各种复杂的社会因素的作用。2 在他的理论中，我们看不到人的主体性和能动性，人似乎成了自己所发明的技术和工具所主宰的对象。3 此理论的全部依据是集中在媒介工具对人的中枢感觉系统的影响上，并由此出发解释人类的全部行为也是片面的。 鲍德里亚一、符号批判理论1、消费社会与物/符号体系二战后，西方社会由于科技进步和自身制度调整，逐渐步入了一个物质富裕、文化繁荣的新时期。消费取代生产，成为整个资本主义社会体系运转的主导力量。鲍德里亚认为，在这样的消费社会里，人们的消费活动更多的是在符号层面而非物质层面上，即消费物品的意义。物/符号体系的中心，是物体即一种符号。 整个物/符号体系分为四个亚体系：功能型系统、非功能型系统、后设及功能失调体系、物品及消费的社会意识形态体系。阐释了物向符号的转化。这四种模式也是物向符号转化的四种模式。消费乃是在生产符号、差异、地位和名望。2、符号消费中构建的消费文化消费文化以资本主义商品生产增衍为前提。资本主义生产的扩张，提供了大量可供消费的产品，建立了大量为消费而设的场所。社会消费中普遍存在“零和博弈”的现象，人们通过社会差异的表现来取得某种社会认可，显示自身。消费文化所创造的影像以其直接、独特的方式给人以身体刺激和审美快感。鲍德里亚把符号作为物与人之间的中介，把商品生产放在了符号意义、能指-所指结构内，从而从更广阔的范围内破译了商品对文化的侵蚀。3、符号价值与广告图腾鲍德里亚认为商品除了使用价值和交换价值外，还拥有符号价值。而符号价值是消费社会里的终极价值。消费社会又是一个广告社会，广告让产品形成能够了边缘化差异,个性化,使消费者形成自恋情节;它十分重视对消费者的行为心理调查,不段完善对消费者的渗透力. 鲍德里亚在广告的解构上比别人更进了一步,把广告不再视为资本或人的思维的创造物,而是独立的符号结构并能对主体施加决定性的影响.广告成为一种新的图腾形式，令消费者顶礼膜拜。2、 在这一时期的鲍得里亚面对广告、电视在消费社会中的膨胀及符号意义的泛滥虽然持一种略带悲观色彩的批判态度，但还是积极地看待消费社会的出路。然而，鲍得里亚所提出的反抗方式除了城市中的涂鸦外，便无具体的革命策略和实践方针。他唯一能够推荐的实践方式就是全盘拒绝、全盘否定以及其他一些激进的乌托邦幻想。自身理论上的悖论，注定鲍得里亚所认定的具有意义的符号也将失去意义，消解在所谓全能符码的支配之中，而逃脱这种悖论的唯一途径就是死亡。3、 后现代性媒介分析1、仿真、超真实、内爆 这是鲍德里亚描述技术媒介运作规律的三个中心概念，也是电子媒介造成人的主体性沦丧的重要手段。 所谓“仿真文化”，就是先进的电子媒介为大众建造了一个虚拟、幻象的世界，它是目前的历