“无为而治”对现代企业管理有何启示

“无为而治”对现代企业管理有何启示“无为”思想是老子在道德经中提出的，是道家学说的精髓，也是道家学说提供给我们的为人、处世、办企业的一个基本原则。现代管理哲学要思考管理实践中最为根本的一些问题，如管理中的有为与无为、约束与自由等，就是普遍存在的矛盾。我们的生产现场，经常出现两种类型的工长，一种是整天忙前忙后、两手油黑、满工段跑的工长；而另一类型的工长两手插在裤兜，隔段时间巡视一回就行。而工段的生产任务在这两种类型工长的管理下，任务基本都能完成。这就很好的体现出管理中有为与无为的矛盾。作为组织的管理，首先是一种约束，一种制度化的控制，借助这种行为控制而达到组织的既定目标。总之，“有为”是管理的基本内容。所以，我们通常会看到一个规范的跨国公司，有着周密的制度设计，有着极其细致的行为规范，人们的每一步都有着既定的安排，组织就如同一台大“机器”。但是，从一定意义上讲，自由是生命的最高价值，也是生命成长和价值实现的必要环境。那么，实践中是多一点约束好，还是多一点自由好呢?是倾向“有为”，还是注重“无为”呢?在管理实践中如何实现约束与自由、有为与无为的辩证统一?我想，老子的哲学给了我们一些启发。老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子将“道” 视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”。是“无为” 与“无不为” 的有机统一。老子的“无为”。并不是什么都不做，并不是“不为”，而是含有“不妄为、不乱为”的意思，含有顺应客观态势、尊重自然规律的意思。把“无为”思想运用到社会和企业管理上，就是说领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，努力去做，这才是“无为”。将老子的无为思想运用到现代管理艺术中，就是将日常事务的决策权下放，充分调动下属的工作积极性，管理者致力于战略方针的确定，各司其职、协力前进，管理者不置身于琐事，而是以企业文化实现组织的目标。但是，另一方面，老子的无为，不是无所作为，而是有所为、有所不为，在不为中实现有为。所以企业决策权下放并不是排斥任何管制行为，并不是取消管理，而是管理进入更高层次和更高的境界，人人都是管理者，都是重大决策的参与者，也是决策的执行者，貌似无为，事实上是更加有为，更加有效率。老子的“无为”除了在对人的管理上有参考价值，在整个企业的营运上也有重要的启迪作用。企业要按照需求变化的规律，按照产业生产和运营的规律，从容不迫，沉着稳健，脚踏实地地从事那些有利于消费者的正当的事业。企业能否在环境中生存、发展，首要的问题是有没有“根” 和“本”。对企业而言，“无为”方能“清静”；“清静”，方能各归其“本”；归其“本”，方能有“真根” 和“真本”；有了“真根”和“真本”，才可以在时代的环境和风雨中成长，开出真花，结出真果。企业应当明白，只要有根有本，哪怕你只是一株小草，时代的风雨无论再大，也不过是对你的支持和滋润。然而如果离根离本，或者是一套假根假本，那么，时代的气候无论怎样风调雨顺，都与你没有任何关系，这就是“真根”、“真本”对于企业生存的重要性之所在。我们知道，这个“真根”、“真本” 并不是说想有就能有。想弄清楚就能弄清楚的。每个企业，每个企业主，要想弄清自身是花还是草，是哪一种花、哪一种草，并不是一件简单的事情。现实中我们也时常可以看到对自己认识不清的现象发生。一些企业、企业主因为过分“有为” 的实行多元化经营，反而误解了自身，把自身放在不适合的“品种” 和“位置” 上去了，结果，相当于自绝于环境，就像鱼过分“有为”而蹦到了岸上一样，这样怎能生存和发展呢?万物清静无为才可以回归根本，据守根本。做到原本是什么，就安然于是什么，是花就开，是鱼就游，是猴就跳。办企业也是一样，自己最适合干什么，要设法让自己知道，不能错误地以为可有七十二变，好像什么都能做，那样做必然是“妄为”多多，很危险。老子的智慧并不是可以即学即用的工具，而是一种思