从儒、释、道三教传承与发展看中华文化之特色.ppt

从儒、佛、道“三教”传承与发展看中华文化之特色,总述,自古以来，中华民族就在中华大地上劳动和生活，各族人民相互团结，相互学习，用自己的勤劳和智慧共同开发了祖国的大好河山，创造了灿烂的中华文化。中华文化是我国各族人民共同创造的,中华文化博大精深，源远流长,独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，名扬世界的科技工艺，异彩纷呈的文学艺术，充满智慧的中国哲学，完备而深刻的道德伦理等，共同组成博大精深的中华文化。几千年来，中华文明历经沧桑，饱受磨难，却始终绵延不绝，历久弥新。文化的力量已深深溶铸在中华民族的生命力、创造力和凝聚力之中。,中华文化具有独特价值，需要中国人去弘扬,中华文化是经历了长期历史孕育出来的文化，具有唯一性和不可复制性。中华文化是关心人的生命与生活的文化，不是功利性文化。中华文化重点解决人与人的关系、人与自身的关系。是使人与自然、人与人、人的身与心相和谐的文化。中华文化的价值远远没有实现出来。西方人很难真正理解中华文化，中华文化需要中国人去弘扬。,二、中华文化的主要精神,（一）中华文化的基本精神德性精神,德性精神是通过修养自己的生命，解决人与外部世界关系的精神，是使人成为人的精神。德性精神是一种超功利的精神境界。,“君子求助己”论语“自胜者强”老子“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”大学“富润屋，德润身。”大学,儒家文化的传承与发展,春秋末孔子创立儒学战国孟子、荀子传承与发展，儒学成为诸子百家中的蔚然大宗秦时“焚书坑儒”，使儒学遭受打击汉初儒学逐渐复苏汉武帝时“罢黜百家，独尊儒术”，使儒学成为封建社会正统思想，中国传统文化的主流思想魏晋隋唐时儒学汲取佛、道精神，,百家争鸣局面形成,进一步发展宋代儒学发展为理学明代中期王阳明把理学发展成为心学明末清初儒学十分活跃，三大进步思想家（黄宗羲、顾炎武、王夫之）批判和继承传统儒学，构建起具有时代特色的新的思想体系（清代朴学）新儒家（康有为、冯友兰、梁漱溟、熊十力）,（二）儒家的文化精神,1、儒家的思想性格与精神境界儒家是一种社会性的思想性格。儒家人物具有拯救社会，自觉承担社会责任的使命感和责任感。“正其宜不计其利，明其道不计其功。”董仲舒,2、儒家的主要文化精神,大学中认为，儒家思想的核心是“大学之道”，即大人之学的三纲领：明明德，亲民，止于至善。庄子把儒家思想总结为“内圣外王”之道。,“仁”是一种标志人之为人的善的精神。“仁”的精神从人与人的关系方面具体表现为“爱人”、“成人之美”的“仁爱”精神。“立人、达人”、“己所不欲、勿施于人”的“忠恕”精神。,“正”的精神就是堂堂正正，坦坦荡荡，老老实实的精神。“正”的精神还代表着一种文化方向。“正”的精神是对山的精神的效法。,中，指行为举止以及做事的恰到好处，既无“过”又无“不及”。质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。论语雍也君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。论语尧曰和，和谐，和而不同。,儒家的文化精神在知和行上都是对天地精神的效法。知：“天地之大德曰生”。行：“天行健，君子以自强不息”,佛学文化在中国的传承与发展,佛教传入中国约在西汉末期，2000多年一直是中国人民的主要信仰，其间经历历代高僧的弘扬提倡，许多帝王将相、饱学鸿儒也都加入，使佛教深入社会各个阶层，佛教信仰深入民间。而佛教的哲理部分与儒、道等相结合、相融汇，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。,佛教在中国的传承与发展大约分四个时期,传入时期：西汉末期，佛教传入中国，根基浅、力量弱、信徒少，只能依附黄老之学。,兴起时期：魏晋时期，佛教开始兴起，佛教与玄学相互融合，借助玄学快速发展。（玄学是魏晋时期的主要哲学思潮。魏晋时，哲学家奉儒家周易道教的老子庄子为经典，合称“三玄”，又因理论深奥、玄虚，具有高度抽象的思辨性质，故称玄学。）,鼎盛时期：隋唐时期，佛教在中国已经传播了数百年，并且深深地植根于中国文化土壤之中，儒、佛、道三教逐渐融合。该时期先后建立了八个具有中国文化特色的佛教宗派天台宗、三论宗、法相宗、华严宗、律宗、密宗、净土宗、禅宗。,衰落时期：由于佛教本身发展原因，以及统治者提倡理学，空前严格地实行思想统治，大大抑制了佛教的发展，佛教开始衰落。,佛学的文化精神,佛教认为：世俗世界一切物质现象和精神现象都由姻缘所生，都是虚幻、空无的，是人们认识上的幻化产物；一切众生的生老病死、贵贱寿夭和轮回转生，都是由自身业力所决定的，在业报面前人人平等。,佛教主张，众生平等,佛教的根本宗旨就是要修持戒、定、慧三学，寻求“解脱”，才能脱离生死轮回的“苦海”，并达到“涅槃”的彼岸。,三世因果经,欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。今生所遭遇的一切顺逆境界，是过去行为的造作而形成的这就是今生的果报；而今生的一言一行，又决定了自己未来的命运。主宰命运的人还是自己,道教文化的传承与发展,道教是我国本土的古老宗教，因以“道”作为最高信仰而得名。距今已有1800多年历史，以崇拜老子为教祖，以道德经为主要经典。,道教于东汉中期顺帝年间126144年形成，到北魏才正式定型。早期道教有太平道、五斗米道两派。前者被镇压，后者被收降。魏晋以后，开始向体制化的官方正统宗教发展，其经典教义、教规和教派组织得到补充和完善。,隋朝至北宋这一时期，道教发展及其兴盛。隋朝实行佛、道兼容政策。唐朝王室自称太上老君后裔，自开国后即尊崇道教，规定道教为三教之首。北宋真宗、徽宗尊奉道教神赵元朗为王室始祖，屡次加封“玉皇大帝”尊号。,金、元时期，新兴道派纷纷涌现，如北方的全真道、真大道、太一道；南方的清微道、神霄道、净明道。诸多道派均创导“三教合一”。明清时期，道教渐衰。道教思想进一步通俗化，易被广大人民接受，其思想流传更加广泛。,清末民国时期，道教已经衰微，但道教文化和社会风俗仍有一定程度的影响。,1、道家的思想性格与精神境界道家的思想性格是个体性的，是以保全自己的生命及其自然本性为目的。道家的精神境界是人融于天的物我两忘的天地境界。,（三）道家的文化精神,2、道家的主要文化精神,柔弱“弱者道之用”为“全生葆真”，老子主张反世俗之道而行之，避让、退守、不争、知足、寡欲、效法水的品格，以柔弱、谦下的姿态立足于世。,道法自然,“道法自然”是整个道家思想的理论基础。人法地、地法天、天法道、道法自然。老子二十五章道法自然可以理解为顺的精神，就是顺应自然之大道的精神，具体地说就是要做到“无为”。“无为”不是什么也不做，而是不有意去“为”，不动用心计、智力去“为”，是顺着人的自然本性，自然而然地“为”，这种为的境界就是“无为而无不为”，即自然而然的达到“为”的目的与效果。“无为”还是解决社会问题的思想。,逍遥“逍遥”可以理解为自由。包括精神自由、思想自由、人生自由。庄子所追求的自由不是解决现实中的各种束缚，而是着眼于人的生命，在根本上实现自由。这是一种超越世俗的境界，是一种自由的精神。,道家文化精神在总体上是消解由“我”的意识与观念所造成的问题，顺应自然之道，达到天人合一、物我两忘的精神境界。道家文化精神是对“水”的精神的效法，柔顺、谦下、虚静、与环境相合。,儒家文化的社会影响,儒家文化无论从个人的道德修养还是勇于担当社会责任都对社会的和谐具有重要意义。儒家文化通过承担社会责任而达到自我实现，从而使人的生命有价值、有意义，这种自我价值和意义实现的感觉也是幸福感的重要来源。,道教文化的社会影响,道家的精神实质上是一种自我保护的精神，一种减少麻烦的精神。柔弱精神的意义。道法自然精