生命之歌 跋.doc

跋从理论上讲，中医与西医无论是基本观念、逻辑规则还是语言特征、概念内涵都迥然不同，从临床来看，中医与西医在知病、治病方方面面的规范、原则、标准都不可同日而语。无论在临床疾病本质的判断，治疗方案的确立，具体药物选择，病人药量规定等等，只有遵循各自的理论逻辑进行决策，才是科学的。那么中医理论体系和临床实践的根本在那里呢？在经典理论，在辨证论治。中医理论的根在经典，临床的根在辨证论治，离开这两个根，中医就亡了。让人搞不明白的是，怎么总有那么几个中国人，非要把中国文化的精华中医经典理论说得一无是处，非要用实验性思维那一套，强行把“伪科学”的帽子戴在中医头上。中国国粹精华系列.总序：“从时间上看，传统并非是已成过去的事实，传统反映的是一种文化上的承传，那种跨越过去、现在也伸向未来的内在精神性因素；今天我们咀嚼传统，也并不是为了发思古之幽情，去追忆既往的斑斑陈迹，而是为了解读我们身上所携带的文化基因，从而获得继续前行所需的智慧力量。人事有代谢，往来成古今，每个人都是历史驿站的过客，当我们在这个驿站打量着眼前景色的时候，我们看到的是一脉时间的流，那种连着过去、现在和未来的时间的流。传统的精神内核在一个传上，就像禅宗中所说的灯录一样，灯灯相连，光光无限，构成了一个明亮的世界。只要你是一个客，你就无法游离于这时间的流之外。”中医在时间长河中延续，经典理论成为一脉相承的红线，在这根红线上发展出的各家学说，犹如珍珠，虽然颗颗相异，但是颗颗生辉，在现实的时空，仍然那么耀眼夺目，现在的中医，临床不可须臾离开。经典理论孕育各家学说，中医之树枝繁叶茂，其现实意义无可替代。毫不夸张地说，离开经典，便没有辨证论治，没有辨证论治，便没有“证”概念研究。经典理论规范了中医思维逻辑，是辨证论治探究证候、论治证候的理论基础，无论怎么强调它的重要性都毫不为过。当然，不从事中医，不教育中医，不培养中医，经典理论可有可无。为什么教育中医、培养中医的中医院校也把经典理论当成可有可无的了呢？临床是理论的事实基础，经典是中医的根本所在。有哪个时代，中医理论的发展离开了经典；有哪个时代，经典理论失去了临床指导作用？上下几千年的中医发展史，能够否定吗？我们言必经典，是因为历史说明，经典是我们临床必须遵循的最接近疾病本质的客观真理性的理论，只有学好经典的理论，我们才能守住中医之魂，中医才能够发展，从诸病源候论到温病条辨，哪个中医理论离开了经典。经典不是教条，言必经典不是保守，不是墨守成规，当我们面对临床出现的各种各样的新问题，面对天地时空变易和不同病人时，如果不以经典为依据进行具体情况具体分析，我们凭借什么辨证论治？经典是活泼泼的理论，不是机械的标准，不是阻碍中医进步的绊脚石，所以几千年在经典之根上，发生出许许多多的中医枝叶，中医病机理论日益丰富，临床视野日渐开阔。今天的我们，能不能象前人一样，在现实客观“实际存在”的具体之中，根据经典，形成与时代特点相适应的新的中医病机理论，留给后世？我们能不能根据现实时空特点，发展形成今天的脾胃论、温热论？我们能够在一切都要形态科学的氛围里，在追求症状标准规范的现实中，一意孤行吗？。要有辨证论治的实践，要正确认识中医的“证”概念，首先要有经典理论，离开经典理论对逻辑思维的规范指导，就不是中医了。不管什么学科，实践都需要凭借一定的理论作指导，思维逻辑主导下的实践活动，在理论规范下进行，世界没有信马由缰、随心所欲的学科实践。中医认知疾病本质病机性质立足现实时空，必须以经典理论为思维的逻辑规范才能实现。经典理论指导中医实践，历史早已证实了它的真理性。没有经典理论的指导，便没有病机的本质认知；离开具体存在时空条件，病机本质是空泛的。素问.至真要大论反复强调病机认知要“无失气宜”，要“谨候气宜”，要“天地合气”，体现出中医临床“辨症求机”的疾病本质认知是开放的、客观的、现实的，不能坐而论道，不能理论来理论去地空谈。可是，我们要否定经典了，要把经典从中医教学中除去了。真不知这样下去，中医凭什么去认知疾病本质，去把握证候呢？任应秋说：对内经，首先抱着怀疑的态度来学习，如何学得进去，学得好呢？相反，无论学习什么，总要抱着诚信的态度来对待它，不诚信就是不虚心，就是自己的主观意识太重，一定要耐心地学到手以后，才能用辨证唯物的方法来研究它。（任应秋论医集41页）当然，怀疑不是坏事，它可以开发新思维、新认知，但怀疑不是对学科观念的否定，不是对学科原则的反叛，不是背离学科逻辑，更不是不顾历史事实的一竿子打死，也不是因为不符合西医或工业化社会的惯性思维就随意践踏。基本观念是学科本质区别所在，是我们认识的出发点，决定概念的医学属性。以中医基本观念为出发点，运用“辨症求机”逻辑思维，才能得到实在可靠的证候病机，如果我们否定了经典，中医理论靠什么来支撑？疾病的中医本质又是什么？临床论治如何决策？如果以西医的病理生理为标准，那和西医有什么区别？中医还有存在必要吗？ 中医与西医本质区别是死与活的区别，是静止局部与运动联系的区别，是从有形中论无形与从无形中思有形的区别。我们对疾病本质的认知，是从活的、运动联系的疾病现象中思辨内在病机性质，还是从死的、静止局部的有形组织中看形态改变，衡量我们思维逻辑的中西医属性，决定我们临床医疗的中西医实践。西医从形态到形态认识疾病本质，故器质性改变是功能异常之本，解剖形器为其基本观念，所以对临床具体疾病有规范有标准，有否定之否定；中医从活的、运动联系的时空表象辨析疾病本质，故生命的具体存在才是病机之根，“阴阳神气”为其基本观念，所以对就诊病人无僵化无框框，其理论发展呈现为滚雪球方式。僵化的、幼稚的理论是短命的。中医学是活的医学，内经伤寒论是活的理论，十分成熟，并不幼稚，如果我们离开经典，中医就不是中医了；如果我们将经典教条化，中医同样不是中医了。离开经典指导，我们将一事无成；用症状的规范标准思维，将经典教条化，我们将变成含灵巨贼。历史的教训是沉重而惨痛的，金元时期的百万冤魂（内外伤辨惑论），明代因教条守旧而亡的“比比皆是”（瘟疫论），都十分明白地告诫我们，经典的理论不是对号入座的框框，虽然有“诸腹胀大，皆属于热”等病机规范，但认识病机却必须“天地合气”、必须“无失气宜”，根据天地社会人事的具体情况和病人个体差异，去“各司其属”；虽然有太阳病、阳明病等六经病的理论规范，但具体辨症必须是“观其脉证，知犯何逆”，并非照本宣科。临床是理论的事实基础，经典是中医的根本所在。有哪个时代，中医理论的发展离开了经典；有哪个时代，经典理论失去了临床指导作用？上下几千年的中医发展史，能够否定吗？实验性思维理论的否定之否定的发展模式，不一定就是人类文明的唯一模式，新的理论出现不一定就是客观真理的反映。因为幼稚，小孩经常犯错，也经常改正；因为成熟，成年人就不象小孩那样，错误不断。作为疾病现象，症状是疾病之“果”，是生命发生病变后的临床表现形式；作为疾病本质，病机是为疾病之“因”，是生命体内在“阴阳神气”和与外界协调/调节失常发生疾病的内在机制，立足症状之“果”及其相关因素探求内在病机之“因”，反映中医实事求是的逻辑思维取向。求证病机是论治的必要前提，这是历代中医所形成的共识。在绝大多数的时间，中医没有各种各样的实验仪器，